Читать книгу "Трактат Желтого императора. Китайские врачи о Книге Перемен"

Бронислав Виногродский
Трактат Желтого Императора. Китайские врачи о книге перемен

© Виногродский Б.Б., текст, 2026

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2026

Предисловие переводчика и составителя

Данный труд представляет собой изложение разнообразных подходов врачей китайской традиционной медицины к Книге Перемен, записанных как в древних медицинских трактатах, так и в более современных.

Первая часть содержит сборник «Общие объяснения Перемен и медицины» (1915), составленный китайским врачом и философом Тан Цзунхаем.

Вторая часть представляет собой выдержки из древнего текста «Трактат Желтого императора о внутреннем» – фундаментального труда, в котором изложены основные понятия традиционной китайской медицины, а также представлены комментарии к этим выдержкам, данные врачами многовековой истории китайской культуры. Например, врач династии Мин[1]1
  Династия Мин — 1368–1644 гг., последняя китайская династия, управляемая ханьцами, (примеч. ред.)


[Закрыть] Чжан Цзы-бин излагает свое представление о том, как Перемены «между Небом и Землей» (т. е. то, что изложено в Книге Перемен), соотносятся с Переменами в человеческом теле (т. е. то, что изложено в трактатах по медицине).

Мы старались не просто перевести, но, скорее, осмыслить эти замечательные тексты, оставляя дух исконного китайского языка нетронутым. Соответственно, мы старались не подвергать текст особой редактуре. Мы уверены, что такой подход позволяет сохранить тонкие смыслы системы китайской медицины в их целостности.

Бронислав Виногродский

Часть 1. Общие объяснения Перемен и медицины

Верхний Свиток

Во времена высокой древности[2]2
  Времена высокой древности – священные времена, описанные в древнекитайских мифах, времена дописьменной истории, (примеч. ред.)


[Закрыть] в Переменах еще не было слов и словесных описаний. Только ко времени Вэнь-вана, Чжоу-гуна и Конфуция создали «Структурный комментарий», «Образы», «Слова к уровням», «Толкования привязанных слов» – все это пояснения и примечания к Переменам. Книга Перемен в своем первозданном виде содержала только графические изображения знаков Перемен. Но во времена Конфуция уже существовали наиважнейшие схемы: Схема Восьми знаков Прежнего Неба, числовые схемы (десятка и девятка) – Хэ Ту и Ло Шу, схема Последующего Неба и схема 64 знаков Перемен.

Конфуций в первой главе текста «Толкования Привязанных слов» говорит, что Небо и Земля определяют позиции для всего существующего, Восемь знаков Перемен создают взаимные движения, откликаются друг другу – здесь говорится о Восьми знаках Прежнего Неба.

В четвертой главе говорится, что Перемены соизмеряются с качествами Неба и Земли, и таким образом постигаются основы темного и светлого, омраченности и понимания, постигается Путь дня и ночи, и закономерности их взаимопонимания. Схема Девяти чисел, знаменитый Девятиклеточный квадрат, называется Ло Шу или Схема из реки Ло. Схема Хэ ТУ (или «Чертеж на земле») описывает расположение 10 чисел в определенном порядке, соответствующим порядку схемы У СИН (Пяти Движений).

В девятой главе «Толкования» говорится: «Небесная единица, Земная двойка, Небесная тройка, Земная четверка». Еще говорится, что чисел десять, и они являются образами пяти движений и четырех времен, таким образом создаются изменения и преобразования.

Еще раз посмотрим на пятую главу в нижней части «Толкований Привязанных слов»: «Солнце уходит – и приходит Луна, Луна уходит – и приходит Солнце, Солнце и Луна толкают друг друга (то есть сменяют друг друга) – и рождают свет и тьму. Холод уходит – тогда приходит жар, жар уходит – тогда приходит холод, холод и жар толкают друг друга, – и таким образом создается год». Сначала говорится о дне и ночи, потом говорится о четырех временах, таким образом, девять чисел лежат в основе дня и ночи, или берут за образец день и ночь, эта схема – первична по своему смыслу, и имя им «Схема из реки» («Ло Шу»).

Десять чисел берут за образец четыре времени, эта схема вторична, они называются «Хэ Ту», и смысл здесь можно просто увидеть. Девятиклеточный квадрат Ло Шу ассоциируется с деятельностью Великого Юя[3]3
  Юй Великий (клановое имя Сяхоу, собственное имя Вэньмин) – один из древних мифических правителей Древнего Китая, один из ключевых героев древнего мира, знаменитым тем, что на протяжении многих лет справлялся с потопом и победил его, (примеч. ред.)


[Закрыть], легендарного правителя, победившего потоп. Кроме того, говорится, что Небо, таким образом, дарует Юю девять разделов текста под названием «Закон гармонии». Черепаха выплыла из реки Ло, и на ней были показаны эти тексты. Тем не менее, изначальный текст «Закона гармонии»[4]4
  Хун фань (другое название «Великий закон», «Великий план») – одна из книг конфуцианского канона «ШУ Цзин», которая устанавливает принципы государственного управления, правила отношений между людьми, систематизируют природные явления, определяют основы китайского мировоззрения. Авторство приписывается Великому Юю, который получил 9 разделов Плана от верховного бога как достижение в результате ликвидации потопа. Предисловие, в свою очередь, приписывается мудрецу Цзи-цзы, легендарному министру последнего правителя династии Шан, который сообщает это сакральное знание первому чжоускому правителю У-вану в ответ на запрос последнего. Таким образом, традиционно текст датируется не позднее XI в. до н. э., (примеч. ред.)


[Закрыть] неизвестен, неизвестно, в каком виде Юй получил его. Легенды утверждают, что схему Ло Шу Юй увидел на спине огромной черепахи, вышедшей из реки Ло.

Рассмотрим два иероглифа: «схема» («шу») и «чертеж» («ту»), мы видим, что схема («шу») обычно записывается в форме круга, а чертеж («ту»), скорее, зарисовывается в форме квадрата. Девять чисел распределяются по восьми сторонам, восемь сторон плюс центр вписываются в круг. Также и девять квадратов на спине черепахи вписываются в круглый панцирь. Десятка – это две пятерки. Мы считаем, что Десятка – это Схему Ло Шу. И именно ее первопредок Фу Си[5]5
  Первопредок Фу Си — вместе с супругой, богиней по имени Нюйва, считается основателем китайской цивилизации после губительного потопа, научил людей ловить рыбу, охотиться, разводить скот, изобрел знаменитые Восемь триграмм, ставшие основой Книги Перемен, (примеч. ред.)


[Закрыть] увидел на теле дракона-коня, вышедшего из реки, а не Чертеж Хэ Ту, как считают некоторые современные ученые[6]6
  Заметим, что позиция автора по вопросу схем Хэ Ту и Ло Шу является его личной гипотезой и полностью противоположна современному единогласному мнению теоретиком в практиков китайской метафизики, (примеч. ред.)


[Закрыть]. Мы предполагаем, что пять чисел он увидел на одном боку огромного коня, и пять – на другом, графическое изображение чисел на обеих рисунках представлено в виде кружочков белого и черного цвета. Здесь мы видим, что обе пятерки вписываются в «квадраты» боков коня.

Девять чисел распределяются по восьми сторонам и форма их круглая. Есть пять чисел, и нет десяти чисел, потому что спина коня-дракона по форме своей не квадратная, она соответствует ян. Поэтому схема (ту) находится на спине коня-дракона, то есть не на животе, не под животом, – на животе нет десяти чисел, есть только пять чисел на спине. И если берем Ло Шу, то она распределяется по четырем сторонам, есть небесная пятерка и есть земная десятка. И так как у черепахи есть спина и живот, на них есть эти черты, то рисунок на панцире черепахи на спине является образом Неба, а рисунок на пластине на животе является образом Земли. На спине эти числа нечетные, а на животе располагаются числа четные, вместе они дают десять чисел – так создается облик, противопоставляющий Небо и Землю.

Черепаха по форме изначально квадратная, кроме того, пластины на ее спине и животе – это образы Неба и Земли, поэтому по отдельности говорят о числах Неба и Земли. Если мы исходим из объяснений Лю Му[7]7
  Личность не установлена, (примеч. ред.)


[Закрыть], то он превращает девятку в схему Хэ Ту, а десятку превращает в (схему) Ло Шу. Не осмеливается угодничать. Это в действительности совпадает с основной идеей Книги Перемен. Смысл этого будет подробно представлен ниже.

Если мы возьмем учебник западной науки под названием «Основы физики», то увидим в содержании перечень всех понятий, теорем и законов, которыми оперирует данная наука. Они сводятся к описанию физических изменений предметов и явлений, которые в конечном счете сходятся к единому закону изменений. В тексте «Срединность и неотклоняемость»[8]8
  «Чжун юн» (другие названия перевода: «Срединное и неизменное», «[Учение] о срединном и неизменном [Пути]», «Учение о середине») – конфуцианский трактат, входящий в Четверокнижие. Составлял основу китайского образования с 1313 по 1905 г., заучивался наизусть молодежью, претендовавшей на получение должности чиновника. При этом «Чжун юн» характеризуется как наиболее философский среди всего текстуального наследия конфуцианства, (примеч. ред.)


[Закрыть] говорится: постепенно ты приходишь к гибкости, а гибкость способна иметь всебе искренность.

Совершенномудрые, создавшие Книгу Перемен, дали нам учение о Великом Пределе, из этого учения вывели учение о Восьми знаках, из Восьми знаков Перемен создали 64 знака за счет наложения одних знаков на другие, тем самым они как бы охватили Небо и Землю и создали десять тысяч сущностей-предметов, вместили гибкостью своего сознания, и таким образом проявили то, как «единый корень распался на десять тысяч отростков».

Когда Конфуций говорит «мой Путь един», говорит, что он может полностью постигнуть его через единство – то он говорит об этом. Великий Предел указывает на такое положение дел, когда Небо и Земля еще не разделились, а существовал лишь единый ком изначальной силы дыхания в своем циклическом вращении.

Из Великого Предела родились Два Инструмента сознания – так появился инь и появился ян, а из двух инструментов сознания родились Четыре Образа, ведь внутри инь есть частица ян, а внутри ян есть частица инь. Из Четырех Образов родились Восемь знаков Перемен, о которых Шао Юн[9]9
  Шао Юн (по прозванью Яофу, посмертное имя – Шао Канцзе)(1011–1077) – китайский философ, основоположник нумерологического направления в неоконфуцианстве, астролог, исследователь Книги Перемен, (примеч. пер.)


[Закрыть] говорил, что Восемь знаков Перемен Предыдущего Неба – это не просто название абстрактных картинок, но изображение восьми видов подлинных превращения силы дыхания, которые создаются между Небом и Землей.

Небо вращается, и Земля крутится, ян – это день, светлое время суток, инь – это ночь, темное время суток. Светлое и темное время накапливается, (тем самым) создает четыре времени. Небо и Земля движутся во вращении, четыре времени друг друга сменяют и это позиция десяти чисел в схеме Ло Шу.

Небо и Земля совершают один уход и один приход инь и ян – так появляются силы дыхания Восьми знаков Перемен Прежнего Неба. Они превращаются и становятся движениями циклов Восьми знаков Перемен Последующего Неба. Так создаются десять тысяч явлений-сущностей. Эти сущности-явления между собой смешиваются, спутываются, знаки Перемен в касании начинают приходить в движение, соединяются и создают 64 знака Перемен, 64 знака содержат в себе 384 черты, которые представляют собой 384 ситуации изменений и превращений. Кроме того, в тексте господина Цяо «Лес перемен» выводятся значения 384 уровней и 4096 уровней[10]10
  Цзяоши Илинь («Лес перемен клана Цзяо» (или просто «Многочисленные мысли мистера Цзяо о Книге перемен») – текст составлен во времена династии Западная Хань (II–I вв. до н. э.), приписывается Цзяо Яньшоу, ученому и чиновнику, дослужившемуся до должности окружного магистрата в Сяо Хуане. «И Линь» буквально означает «лес» или «роща» перемен. Книга состоит из 4096 стихов. Стихи представляют собой все возможные комбинации из 64 гексаграмм «Книги перемен», то есть 64х64=4096. Многие стихи из «И Линь», по-видимому, были утеряны с течением времени, и только около 1500 стихов являются уникальными, а остальные стихи полностью или частично дублируют друг друга. Стихи чаще всего представляют собой два двустишия по четыре иероглифа в каждом, (примеч. ред.)


[Закрыть].

Что касается медицинского учения, то, говоря о нем кратко, я хочу, чтобы медицина процветала и была понятной, чтобы она помогала людям, давая им долголетие и улучшая жизнь. Что касается Переменологии, то я вижу, что в Китае она распространена повсюду, и хочу разъяснить путь совершенномудрых, хочу дать представление о действиях Неба и Земли, которые вскармливают десять тысяч сущностей. Разве это будет малый вклад? Но если хотите узнать об этом больше, смотрите, что написано дальше.

Когда Неба и Земля еще не разделились, то не было предметов и не было образов. Однако мудрые люди смогли воспроизвести этот этап в своем воображении. Мудрые люди говорят, что исходишь из начала и возвращаешься в конец, из наличия облика переходишь в отсутствие облика, и потом начинаешь с начала. В основе этого цикла воспроизведения инь и ян лежит единый комок изначальной силы дыхания в циклическом вращении, и его невозможно назвать чем-то конкретным. С почтением дам ему имя – Великий Предел. Если я хочу описать Великий Предел, то нарисую пустой круг, это и будет образ и облик изначальной силы дыхания в циклическом движении.

Порядок чисел начинается от нуля и доходит до девятки, так образуются числа Неба и Земли, и все они проистекают из нуля. Это и означает, что все они проистекают из Великого Предела. Китай производит числа от единицы, и иероглиф «единица» изначально записывался как точка, позже он стал записываться в виде черты. На самом деле в древности была лишь одна точка, которая являлась образом Великого Предела.

Таким образом, господин Сюй Шэнь[11]11
  Сюй Шэнь (ок. 58 н. э. – ок. 147 н. э.) – китайский филолог, языковед эпохи империи Хань, автор «Шовэнь цзецзы» – первого этимологического словаря китайских иероглифов, в котором объясняются их значение, структура и происхождение, словарь включает 9353 иероглифа, распределенных по 540 ключам (радикалам).


[Закрыть] в знаменитом «Словарь объяснений» говорит: «В начале был только Великий зачин, и Путь начался в единице. Он разделился на Небо и Землю, преобразовался и создал десять тысяч сущностей». В миру говорится, что Фу Си единой чертой раскрыл Небо, и все это указывает на Великий Предел в словах.

Во времена княжества Янь[12]12
  Янь — удельное княжество в Древнем Китае, существовавшее в эпоху Весен и Осеней и Сражающихся царств, Янь было меньше и слабее других из числа «семи сильнейших», однако оно имело большое стратегическое и политическое значение, в 222 году до н. э. царство Янь было завоевано царством Цинь.


[Закрыть] господин Цзоу Янь[13]13
  Цзоу Янь (ок. 324–250 до н. э.) – древнекитайский философ, один из главных представителей школы инь – ян, уроженец царства Ци, обучался в Академии Цзися вдали от родины, был учителем правителя царства Янь Чжао-вана. Его сочинения до наших дней не сохранились, но некоторые из работ содержатся в «Собрании утерянных книг горного дома Юхань», составленном Ма Гоханем из династии Цин, учение объединило в единую систему две теории периода Сражающих царств: инь-ян и Пяти Движений, Янь создал теорию кругооборота Пяти стихий природы и перенес эту идею на исторический процесс, объяснив последовательность смены правящих династий.


[Закрыть] использовал пустую незакрашенную точку как символ Отсутствия Предела, а кроме того, нарисовал значок с двумя рыбками, который стал схемой Великого Предела. Все знакомы с его объяснениями, что этот значок с двумя рыбками разделяется на черный и белый цвета, и так появляются графические изображения инь и ян. Так родились два инструмента сознания, и ему неизбежно дают имя Великого Предела.

Внутри плода есть косточка, внутри зернышка есть зародыш ростка, вот эта косточка и этот росток и являются образом Великого Предела. А две половинки фрукта или две половинки зернышка и являются образами инь и ян. Круг Великий Предел является образом этой изначальной хаотической пустоты.

В соответствии с учением Книги Перемен мы движемся к Великому Пределу и останавливаемся, не доходим до Отсутствия Предела, потому что Великий Предел есть основа и корень преобразований и созиданий. Если мы говорим об Отсутствии Предела, то говорим, что он – первоисточник всего, но Он отсутствует – как тогда он может быть связан с какими-либо преобразованиями?

Сначала рождаются Небо и Земля, и не было свидетелей тому, как они возникли. А человек сначала рождается, а потом начинает исследовать их, и таким образом, он может видеть знак Великого Предела. Это подобно тому, как куриное яйцо является образом сгустка Великого Предела: белок в яйце символизирует Небо, а желток символизирует Землю. Желток – это инь, белок – ян, они разделились на инь и ян. Так рождаются два инструмента, две части смысла, и не нужно их называть Великим Пределом.

Когда яйцо еще не образовалось, то было прикреплено к внутренней стороне позвоночника курицы, и было маленьким, крошечным – это малое можно понимать как дитя. Это лишь круглая косточка, сгусток, в нем нет еще ни желтого, ни белого цвета – вот это и есть Великий Предел для куриного яйца. Когда человек является зародышем, то в течение одного месяца он является эмбрионом в виде единого комка плоти – это Великий Предел в человеческой жизни. Если говорить о десяти тысячах сущностей, то возвращаемся к великой паре, к двойному величию, – это смысл Великого Предела, и отсюда его можно понимать.

Совершенномудрые люди говорили о Великом Пределе, что он является самим владыкой превращений, преобразований и созиданий. Механизм его действия – это великая тайна, которая руководит всеми превращениями и изменениями в этом мире. Это не пустые слова, а высшее понимание Книги Перемен.

Нан Шоу-цянь[14]14
  Возможно, речь идет о китайском биологе ХХ в., (примеч. ред.)


[Закрыть] комментирует: «Посмотрим с точки зрения физиологии и органов воспроизводства человека. Семя мужчины состоит из мельчайших частиц, которые под микроскопом выглядит как подвижные головастикам – это сперматозоиды. Когда мужчина и женщина соединяются, то сперматозоид проникает в яйцеклетку женщины, и заполняет эту пустоту, и тогда она беременеет. Можно утверждать, что яйцеклетка женщины – это и есть образ Великого Предела. Мужчина и женщина соединяются, и происходит зачатие – так Великий Предел рождает Два инструмента сознания. Сперматозоид мужчины, похожий на головастика, и пустота в яйцеклетке, также похожая на головастика, соединяются, и так появляется схема Великого Предела с двумя частицами, похожими на головастиков».

Великий Предел приходит в движение – и рождает ян, успокаивается – и рождает инь. Таким образом, в результате преображения рождаются Два орудия сознания.

Два орудия сознания – это один инь и один ян.

Изначально у них нет плотного облика и телесного образа. Условно их изображение передано в символе Великого Предела, в котором две силы (похожие на двух рыбок) взаимодействуют друг с другом: слева будет ян, справа инь, на севере будет начало рождения ян, а на юге будет начало рождения инь[15]15
  Следует отметить, что север и юг – это верное соотнесение, но «слева – ян, а справа – инь» – условное обозначение, ведь круг, в принципе, может начинаться с любой точки, поэтому можно встретить разное расположение инь-ян в символе Великого Пределе, (примеч. ред.)


[Закрыть].

Появляются Два орудия сознания (или просто Два сознания) – и десять тысяч сущностей Неба и Земли начинают рождаться. Поэтому в «Трактате Желтого императора о внутреннем» в главе «Большое рассуждение об образе отклика инь и ян» («Вопросы о простейшем», гл. 5) говорится: «Инь и ян – это основа и уток плетения десяти тысяч сущностей, это отец и мать изменений и превращений, это корень и начало рождения и гибели. Когда накапливается ян – то создается Небо, когда накапливается инь – то создается Земля. Инь – в покое, ян – в движении, ян рождает, инь взращивает, ян преобразует силу дыхания, инь создает телесный облик, плоть. Инь и ян – это «мужчина и женщина» крови и силы дыхания. Левое и правое – это проявление инь и ян. Вода и Огонь – это явленные признаки инь и ян, их носители. Инь находится внутри, а ян удерживает его. Ян находится вовне, инь направляет его».

В человеческом теле из одного инь и одного ян рождаются три инь и три ян. Три инь разделяются на шесть ручных и ножных меридианов и объединяются в шести уровнях знака ЗЕМЛЯ/Кунь (2). Три ян тоже разделяются на шесть ручных и ножных меридианов и объединяются в шести уровнях знака НЕБО/Цянь (1).

Таким образом, в человеческом теле есть малые Небо и Земля, а на Небе и Земле есть только один инь и ян. В «Трактате Желтого императора о внутреннем» говорится: «Ян создает силу дыхания, а инь создает вкус». Отсюда надо подходить к различению природы лекарства.

В «Трактате Желтого императора о внутреннем» в главе «Рассуждение о нисхождении с Неба порождающей силы дыхания» («Вопросы о простейшем», гл.3) говорится: «С древности корнем рождения является сообщение с Небом, корень находится в инь и ян. Инь накапливает вещество ощущений[16]16
  Вещество ощущений в китайской медицине ассоциируется с энергией Земли, которая в человеческом теле накапливается в виде семени-цзин, (примеч. ред.)


[Закрыть] и создает границы, а ян защищает внешнее и создает прочность и крепость».

Когда говорится «накапливает вещество ощущений» и «защищает внешнее», то речь идет о применении и действии инь и ян в человеческом теле. Только создание этих границ, этих двух знаков, говорит о том, что они образуются в корне и истоке, потому что «граница», «цзи» – это то, что в древнем языке обозначало иероглиф «предел» («цзи»). Это значит, что корень ян находится в инь, а корень инь находится в ян, и оба они возникают из Великого Предела.

Мудрецы Древнего Китая говорили, что Два сознания рождаются в Великом Пределе, и тем самым утверждали совершенно точные вещи, подобные тем, что названы в Ветхом Завете, где говорится о сотворении мира: «Дух создает Небо и Землю, и изначально он находится в пустоте и мраке. И сказал Дух, что должен быть свет – и появился свет. И разделил Дух свет и тьму и назвал свет днем, а тьму – ночью».

Это рассуждение совпадает со смыслом того, что Великий Предел рождает два сознания. Так называемая «пустота мрака» – это то, что в «Трактате Желтого императора о внутреннем» определяется как «возведение» или «создание границ». Древние мудрецы Китая говорили, что Великий Предел является корнем и источником создания и разделения Неба и Земли, а на Западе, в «Книге бытия», о сотворения мира говорится, что Бог (в данном случае – Дух) сотворил Небо и Землю. За пределами Великого Предела разве могут быть еще какие-то духи?

Вопрос: Какие образы можно соотнести с инь и ян в самом начале их разделения?

Ответ: Это свет и тьма – только этих два проявления, и все.

Вопрос: А являются ли они двумя силами дыхания холода и жара?

Ответ: Сначала выделяются свет и тьма, а потом выделяются холод и жар. Например, утром есть свет, и нет жара, а в сумерках есть тьма, но нет еще холода. Так мы знаем, что вначале появляются свет и тьма, а потом уже появляются холод и жар.

Есть инь и ян, которые сопереживают, соощущают, тянутся друг к другу. Ян питает инь, а инь втягивает, вмещает в себя ян. На Западе это называется разными именами – «силой притяжения», «силой тяготения» и так далее. Они друг к другу притягиваются, и в результате этого получается, что внутри инь есть ян, а внутри ян есть инь, так получается Четыре образа. Эти четыре начала, у них нет материального облика, их можно условно изобразить в виде символа «рыбок инь-ян». Круг этого взаимодействия может располагаться любым образом, но чаще встречается, что левая «рыбка» отображает ян, и в ян есть инь, правая «рыбка» отображает инь, и в инь есть ян[17]17
  При таком расположении мы видим рост ян и рост инь по часовой стрелке, нарастание янской силы дыхания от минимума в нижней точке круга и к максимуму в верхней точке круга, и нарастание иньской силы от минимума в верхней точке к максимум в нижней, (примеч. ред.)


[Закрыть].

В общем, они описывают смысл Четырех образов, но тем не менее читатель не должен слепо за них держаться. У Шао Кан-цзе есть квадратная и круглая схемы, и сюда можно поместить схему закона Четырех образов. Приводим ее ниже.

Схема Четырех образов

Схема Двух орудий, Четырех образов, Восьми знаков Перемен.

Таким образом, есть Четыре образа, и отсюда рождаются Восемь знаков Перемен. Шао Юн говорит, что это Восемь знаков Прежнего Неба. На схеме Шао Юна они располагаются внизу, и это означает, что Два орудия сознания рождают Четыре образа, Четыре образа рождают Восемь знаков Перемен, а из Восьми знаков Перемен рождается 64 знака Перемен.

То есть мы идем по таким ступеням творения: в основе всего: инь – ян; далее: Сверх-ян, Малый инь, Сверх-инь и Малый ян; и выше Восемь знаков Перемен: Небо/Цянь, Водоем/Дуй, Огонь/Ли, Гром/Чжэнь, знаки, которые рождаются из ян, и Ветер/Сюнь, Вода/Кань, Гора/Гэнь, Земля/Кунь – знаки, которые рождаются из инь (один ян в базе – на нижнем уровне или же инь на нижнем уровне).

Кроме того, знаки Небо/Цянь и Водоем/Дуй рождаются из Сверх-ян (два ян на первом и втором уровнях), знаки Огонь/Ли и Гром/Чжэнь рождаются из Малого инь (первый ян – второй инь), знаки Ветер/Сюнь и Вода/Кань рождаются из Малого ян (первый ян – второй инь), знаки Гора/Гэнь и Земля/Кунь рождаются из Сверх-инь (первый инь – второй инь). Друг за другом они порождаются друг в друге.

Дальше порядок их цифр таков: Небо/Цянь – это единица, Водоем/Дуй – двойка, Огонь/Ли – тройка, Гром/Чжэнь – четверка, Ветер/Сюнь – пятерка, Вода/Кань – шестерка, Гора/Гэнь – семерка, Земля/Кунь – восьмерка. Шао Юн говорит, что это числа Восьми знаков Перемен Прежнего Неба.

В ицзинистике есть такое высказывание: «В Прежнем Небе ничто не противодействует Небу, в Последующем Небе почтительно принимают одно от другого». В тексте «Толкования привязанных слов» говорится: «Правитель начинает выходить, выступать в знаке Гром/Чжэнь», и это говорит о том, что здесь речь идет о Схеме Последующего Неба, и знак должен идти после этого. А выражение «Небо и Земля определяют позиции» свидетельствует о Схеме Прежнего Неба.

Развивая последовательность Восьми знаков Перемен, мы можем понять принцип зарождения человека. В первый месяц в животе матери есть лишь сила дыхания изначального ян в одной точке, и она соответствует Единице знака Небо/Цянь. А если есть сила дыхания, то должна быть и жидкость.

На второй месяц (беременности) сила дыхания вновь преобразуется в жидкость, и она соответствует Двойке знака Водоем/Дуй, управляет влагой Водоема. На третий месяц (беременности) вода Водоема и сила дыхания, ци зародыша, соединяясь, преобразуются в жар, и это соответствует Тройке знака Огонь/Ли. На четвертый месяц ребенок начинает двигаться, что соответствует Четверке знака Гром/Чжэнь. А когда знак Гром/Чжэнь начал двигаться, то появляются вдох и выдох – это образ силы дыхания ветра.