Текст книги "Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла"

Раздел второй. Махамудра пути

Медитация Махамудры Пути. Объяснение шаматхи и випашъяны, ошибок и верных действий, состояния во время и после медитации, неверного понимания, правильного движения по Пути и так далее.

Термин «медитация» и способ медитации в контексте каждой из бесчисленных философских школ, как правило, имеют свое значение, но здесь слово «медитация» означает лишь акт ознакомления ума со смыслом естественного состояния, воззрения, согласующегося с приведенным выше описанием. Нельзя медитировать, искусственно выстраивая что-либо в уме, например некий конкретный объект, обладающий цветом и формой. Также не следует медитировать, специально подавляя мышление ума или его восприятие, занимаясь, таким образом, медитацией на искусственно сконструированную пустоту. Медитация означает всего лишь поддержание естественности ума без каких-либо искусственных действий.

В частности, существуют различные типы свойств и способностей ума. Люди больших способностей, «постигающие мгновенно», которые, упражняясь в прошлом, уже обретали свершение, могут освободиться сразу же, узнав свою природу, и их не требуется вести по постепенному пути через шаматху и випашьяну Тем не менее обычные люди нуждаются в таком последовательном руководстве. Поэтому следует начать с упражнения в шаматхе с признаками, сосредотачивая внимание на палке, камне, образе Йидама или слоге, или же упражняться в практике ветров и капель и так далее. После обретения уверенности в этих практиках приступите к практике превосходной шаматхи без признаков.

Шаматха

Как таковая, шаматха преподается в форме следующих техник медитации.

1. Не позволять уму следовать ни за каким внешним или внутренним объектом; ум должен покоиться в свежей сосредоточенности.

2. Избегать зажатости и излишнего контроля трех врат; нужно свободно покоиться в естественности, не требующей усилий.

3. Не позволять сущности мысли отделяться и отличаться от пробужденности – так, будто применяешь противоядие; покоиться в естественной ясности самоосознающего самопознания.

Для обозначения этих трех пунктов используются также и другие названия, такие как «неотвлечение», «немедитация» и «неискусственность».

Трое врат Освобождения, о которых говорят обычные Колесницы, также связаны с этими тремя пунктами: ум, сам по себе удерживающийся от цепляния за происходящее или же за воспоминания о действиях и событиях прошлого, зовется «освобождающие врата без признаков». Ваш нынешний ум, свободный от умозрительных манипуляций и построений или же отрицающих либо утверждающих заявлений вроде: «Сейчас возникает именно это! И вот что я должен сейчас сделать», – и есть сам по себе «освобождающие врата пустоты». Свобода от ожидания того, что должно произойти в будущем, равно как и свобода от вожделений и тоски, – например, надежды на то, что медитация удастся на славу, или опасения, что она не получится, – является «освобождающими вратами отсутствия желаний». Все это подразумевается, когда говорят, что нужно позволить уму покоиться в естественности – незапятнанной и без измышлений.

Когда в этом состоянии внезапно возникает мысль, будет достаточно, если вы просто живо распознаете свою суть, не следуя за тем, что возникло. Не пытайтесь специально подавить мысль, сосредотачиваться на медитации изнутри или управлять ею с помощью еще какого-либо средства. Любое предпринятое вами подобное действие не является необходимым для поддержания природы ума в ненадуманной безыскусности.

Хотя в других школах можно встретить различные поучения на эту тему, данный контекст подразумевает исключительно узнавание сути всего происходящего; если вы ищете другую технику – это не медитация Махамудры. Как провозгласил Великий Брахман:

 
Усилие портит практику медитации.
Хоть упражняться и не в чем,
Не отвлекайтесь ни на долю секунды.
В этом, говорю вам, медитация Махамудры.
 

При сохранении равновесия в природе ума как она есть постепенно проявятся три этапа опыта шаматхи. Какие они? Поначалу ум кажется еще более возбужденным, чем раньше, и полным мыслительной деятельности. Иногда ум ненадолго остается в покое в перерывах между движением мыслей. Не стоит относиться к проявлению мыслительной активности как к изъяну в практике. До настоящего момента ваш ум был постоянно занят мыслями, но вы этого не осознавали. Когда узнается разница между думанием и безмолвием – это первый опыт шаматхи, уподобляемый водопаду, несущемуся с горного утеса. Поддерживая практику таким образом, вы усмирите основной поток мыслей. Вы обретете мягкость и расслабленность, ваши тело и ум переполнит блаженство, и не захочется заниматься другими делами – будет лишь желание наслаждаться медитацией. За исключением редких случаев мыслительная активность будет отсутствовать. Это промежуточная стадия шаматхи, подобная тихому течению реки.

Позже, после того как вы приложите достаточно усилий к практике без отвлечений, ваше тело окажется проникнуто глубоким блаженством и освободится от любых болезненных ощущений. Ум станет ясным знанием, свободным от мыслей. Не замечая течения дня и ночи, вы сможете оставаться неподвижны ровно столько, сколько будете покоиться в медитации, свободной от влияния каких-либо изъянов. Ясно выраженные мешающие эмоции утихнут, и не будет сильного влечения к таким вещам, как еда или одежда. У вас появятся условия для обретения различных видов сверхзнания и возникнет духовный опыт. Проявлением этих бесчисленных мирских качеств отмечается последний этап шаматхи, подобный недвижимому океану.

Многие практикующие, которые на данном этапе не связаны с опытным наставником и обладают при этом великим усердием, но недостаточным объемом познаний, оказываются очарованы этими, на первый взгляд, благими качествами. Также обыкновенные люди часто принимают таких практикующих за сиддхов, что очень опасно и может привести к несчастью – как доверчивых людей, так и самих практикующих. Поэтому будьте осторожны.

Такое усердие в медитации шаматхи не является основной частью практики Махамудры, но, без сомнений, жизненно необходимо в качестве основы. Гьялва Лоре сказал так:

 
Тупой шаматхой без ясности
Можно заниматься очень долго, и так и не постичь сути.
Сохраняя остроту и осознанность взгляда,
Продолжай медитировать короткими сессиями.
 

Випашьяна основной части

Не разрешив до конца сомнения по поводу того, обладает ли природа вашего ума какими-либо конкретными признаками, такими как форма или цвет и так далее, находится ли она где-нибудь и происходит ли откуда-нибудь, прибывает или уходит, возникает или прекращается, существует или не существует, вечна или уничтожается без остатка, есть ли у нее центр и граница, вы не сможете прийти к подлинному воззрению. А если не будет его, вы не сможете знать, как поддерживать естественность и спонтанность медитации. Не зная этого, сколько бы времени вы ни провели в искаженной шаматхе и упорной умозрительной зажатости, вам не удастся выйти за пределы причины и следствия трех сфер сансары. Поэтому требуется устранить неправильное понимание в присутствии опытного наставника.

Кроме того, Тайная мантра, будучи путем благословения, требует от вас усердия в развитии преданности и практике обращения за благословением мастеров линии преемственности. Практикуя так, вы сможете непосредственно испытать состояние осознанности, которое, как было описано выше в контексте воззрения, спонтанно присутствует с самого начала, будучи сущностью Дхармакайи. Вы сможете пережить ее как прямую неконцептуальную пробужденность, свободную от крайностей существования и несуществования, материализма и нигилизма. Несмотря на то что переживается и понимается она как осознающая, познающая, пустая и неделимая, эта пробужденность не может быть проиллюстрирована с помощью аналогий и выходит за рамки любых словесных средств выражения. Это состояние бытия – бодрствование в самосущем и естественном знании – в действительности и есть випашьяна.

Прежде всего, следует отметить, что обычные люди никогда не отдалялись от этого естественного знания – даже на мгновение. Тем не менее, поскольку они не открылись ему через устные наставления или с помощью благословения, то до сих пор не смогли его распознать. Далее, это естественное знание есть то, что сохраняется в шаматхе, и то, что созерцает, присутствует ли движение мысли или же поддерживается безмолвие. Оно производит все эти действия. Можно сказать, что это подобно неспособности видеть самого себя. Проекция мыслепотока обычного человека – это не что иное, как сама випашьяна, проявляющаяся в виде концептуального мышления. Более того, переживания шаматхи, а также блаженство, ясность и отсутствие мыслей, тоже есть не что иное, как осознанность випашьяны, проявляющаяся в виде этих переживаний. Но поскольку ваша обнаженная суть, свободная от концепций, не была узнана, эти переживания способствовали лишь поддержанию неподвижности и не стали причиной Просветления.

После того как вы узнаете собственную суть, не останется ни единого состояния – будь то безмолвие или же мыслительная активность, – которое не окажется випашьяной или Махамудрой.

Лорепа пояснял это так:

 
Когда не цепляешься за навязчивые идеи ума,
Все, что проявляется как объекты шести сознаний,
Есть самоосвобождающийся личный опыт.
Осознаете ли вы эту неделимость, медитирующие?
 

Единство шаматхи и випашьяны

Шаматха, как правило, означает пребывание в состоянии блаженства, ясности и отсутствия мыслей, после того как концептуальное мышление естественным образом ослабевает. Випашьяна означает обнаженное и ясное видение сути ума, самопознающей, безобъектной и свободной от искажений преувеличения или недостаточной оценки. В другом случае шаматха означает отсутствие мыслительной активности, а випашьяна – распознавание сущности мыслей. Существует множество других объяснений, но в действительности все, что проявляется или переживается, не выходит за пределы неразделимости шаматхи и випашьяны. И безмолвие, и мыслительная активность – это лишь проявления ума. Умение узнавать свою суть и в состоянии покоя, и во время мышления – вот природа випашьяны как таковой.

Шаматха заключается в отсутствии вовлеченности и цепляния к любому из внешних объектов шести сознаний, в то время как випашьяна – это беспрепятственное проявление восприятия. Таким образом, в рамках восприятия происходит объединение шаматхи и випашьяны.

Отчетливое и ясное распознавание сути мысли в момент ее внезапного возникновения – это шаматха. Прямое освобождение этой мысли в естественном уме, свободном от концепций, – это випашьяна. Таким образом, в рамках концептуального мышления шаматха и випашьяна оказываются едины. Сверх того, умение смотреть в суть мешающей эмоции и не следовать за ней, пусть даже эмоция и проявляется очень остро, – это шаматха. Пустое и обнаженное знание, в котором созерцающая осознанность и наблюдаемая мешающая эмоция не существуют по отдельности, – это випашьяна. Таким образом, и в отношении мешающих эмоций шаматха и випашьяна едины.

Заключение

Суть вашего собственного ума не существует ни в форме безмолвия, ни в виде мыслительной деятельности; она – не проекция и не растворение, не хорошее и не плохое. Все явления – не более чем беспрепятственное проявление, игра возможностей вашего ума. Так, и шаматха, и випашьяна сами по себе не имеют иного существования, кроме как в нераздельном единстве. Тем не менее, для того чтобы облегчить их понимание, о проявлении шаматхи и випашьяны учат под различными наименованиями и в разных классификациях. Было сказано, что шаматха как таковая не может быть действенной в качестве основной части медитации Махамудры, потому что:

 
Неподвижность сама по себе – это мирской уровень медитации.
 

Уровни погружения, достигаемые приверженцами крайних небуддийских систем, а также буддийские уровни шравак и пратьекабудд, равно как и самадхи всех божественных сфер, относятся к мирским и обыденным. В силу этого они не могут быть частью подлинного пути четвертого посвящения мантры. В частности, в рамках Махамудры привязанность к переживанию неподвижности неприемлема. Махамудра – это возможность практиковать восприятие всего, что возникает и существует, как Дхармакайи. Если практикующий принимает неподвижность в качестве чего-то хорошего, медитации, и отвергает мысли как нечто плохое и медитацией не являющееся, это не согласуется с тем, что все проявления и все сущее есть Дхармакайя, а все возникающее есть Махамудра. Таким образом, этот подход не позволяет оставлять все явления в неподдельности и неискусственности.

Вкратце рассмотрев значение шаматхи и випашьяны, сейчас я расскажу кое-что о качествах и изъянах, а также объясню различные виды ошибок.

Объяснение состоит из двух частей: в общем аспекте приводится описание ошибки, связанной с непониманием того, как покоиться в состоянии невозмутимости; в частном аспекте – объяснение того, как устранить изъяны различных прочих ошибок и отклонений от верного Пути.

Объяснение ошибок

Пребывание ума в безыскусном состоянии считается единственным ключевым фактором постижения всех бесчисленных глубоких и обширных устных наставлений по практике медитации – таких как Махамудра, Дзогчен, Ламдре, Чод, Жидже и так далее. Устные наставления этих систем различаются, поскольку разные люди понимают вещи по-разному. Некоторые практикующие считают, что медитация – это всего-навсего свободное от мыслей состояние ума, в котором всякое грубое и тонкое восприятие шести чувств прекращается. Это называется отходом в притуплённое состояние шаматхи. Некоторые считают устойчивой медитацией состояние неопределенной притупленности, в котором отсутствует внимательность ума.

Некоторые полагают, что медитация – это совершенная ясность, обволакивающее блаженство или полная пустота, и цепляются за эти переживания.

Кто-то дробит медитацию на части, считая, что цель медитации – это незаполненное состояние ума в промежутке между уходом одной мысли и возникновением следующей.

Некоторые привязываются к мыслям наподобие: «Природа ума – это Дхармакайя! Она пуста! Ее нельзя схватить!». Думать: «Все лишено истинного существования! Все подобно волшебной иллюзии! Все подобно пространству!» – и считать это состоянием медитации – значит, впасть в крайность интеллектуальных догадок и допущений.

Еще кто-то утверждает, что все мыслимое или возникающее обладает природой медитации. Такие люди впадают в безумие, оказавшись во власти обыденного мышления.

Многие другие считают, что думать – это порок, и пытаются его подавить. Они верят, что успокоение в медитации достигается только после осуществления контроля над процессом мышления, и загоняют себя в неподвижные рамки жесткой внимательности или аскетического состояния ума.

Ум может быть неподвижен, может находиться в смятении из-за мыслей и мешающих эмоций, а может быть безмятежен, переживая блаженство, ясность и отсутствие мыслей. Совсем немногие знают, как верно поддерживать спонтанность исконной естественности непосредственно во всем, что происходит, без необходимости что-либо искусственно создавать, отвергать или изменять. Необходимо проверять свою практику на наличие изъянов, сверяясь с тем, как подлинное постижение излагается в таких текстах, как сутры и тантры определяющего смысла, а также обращаться к собраниям работ, устным наставлениям и практическим руководствам, принадлежащим линии достигших свершения мастеров.

Устранение конкретных ошибок и погрешностей

Поскольку все отцы-основатели Линии практики уже давали обширные подробные учения на эту тему я лишь кратко опишу и укажу основные ошибки.

Цепляние за любое из трех переживаний – блаженства, ясности или отсутствия мыслей во время медитации – создает причины для перерождения в трех сферах – желания, формы и бесформенного. Обретя рождение там, по окончании срока вашей жизни вы вновь упадете в нижние миры. Таким образом, этот путь не ведет к обретению состояния Будды.

Развивая тему в подробностях, следует сказать, что существует девять ступеней погруженности – дхьян. Покоиться в равновесии шаматхи, будучи свободным от грубых мыслей, но связанным концепцией медитирующего и объекта медитации, значит, находиться в «самадхи первой ступени». Почему? Потому что именно такой медитацией занимаются все обитатели божественной сферы первой дхьяны. Такая медитация создает причины для перерождения там в качестве бога первого уровня.

Похожим образом вторая дхьяна подразумевает свободу от состояния ума, заполненного концепциями и различениями, но при этом у находящихся на ней сохраняется переживание вкуса самадхи радости и блаженства.

Находиться на третьей дхьяне означает быть свободным от умственного движения и опираться только на дыхание.

Четвертая дхьяна – это свобода от любых видов мыслей, состояние самадхи беспрепятственной ясности, подобной пространству.

Высшие среди всех мирских самадхи, эти состояния выступают основой випашьяны. Однако, если медитировать на них, сохраняя привязанность, они сбивают практикующего с пути Махамудры, становясь причиной рождения богом в обители соответствующей дхьяны.

Помимо прочего, размышления наподобие «Все явления бесконечны подобно пространству», или «Это сознание, свободное от пристрастности и несуществующее, – безгранично», или «Восприятие, не будучи ни существующим, ни несуществующим, не является действием ума», или «Этот ум есть пустота, которая сама по себе абсолютное ничто» и цепляние к ним приводят в четыре окончательные сферы бесформенного, называемые бесконечное пространство, безграничное сознание, ни присутствие, ни отсутствие и абсолютное ничто.

Самадхи умиротворения шравак – это состояние ума, в котором эти четыре мысли отброшены и в котором вовлеченность во взаимодействие с объектами остановлена; в этом состоянии практикующий пребывает, прекратив движение ветров ума. Хоть такое состояние и называется окончательной шаматхой, в этом контексте оно не является безупречной медитацией, поскольку не дополняется випашьяной.

Каждая из этих девяти дхьян погруженности сопровождается какими-то временными качествами, такими как обретение сверхзнания и чудесных сил. Тем не менее здесь за окончательную цель принимается достижение полного Просветления, поэтому вам не стоит останавливаться на уровне обретения относительных или поверхностных качеств. Поэтому если они возникают естественным образом, но вы к ним привязываетесь и испытываете высокомерие, знайте, что это прямое препятствие к достижению Просветления.

Восемь отклонений

Объяснив ошибки и то, каким образом можно сбиться с Пути, сейчас я расскажу о восьми отклонениях:

1. Не понимая, что сущность ума – это единство проявленного и пустоты, наделенное наивысшим из всех качеств – свободной взаимозависимостью причины и следствия, вы концентрируетесь лишь на аспекте пустоты. Примите во внимание этот изъян, называемый «основное отклонение от сущности пустоты».

2. Схожим образом, начиная медитировать, несмотря на то что у вас может иметься интеллектуальное понимание естественного состояния, вы не переживаете его непосредственно. Или же если оно возникло, но вы забываете о нем, смысл не укоренится в вашем бытии, даже если вы можете объяснить его другим людям. Это называется «временное отклонение от сути».

3. Несмотря на то что все, что вам требуется сейчас, – это Путь как таковой, вы все еще желаете позже достичь какого-то иного результата. Это называется «основное отклонение от Пути».

4. Если вы считаете, что недостаточно лишь поддерживать простую пробужденность своего ума, и жаждете искусственно создаваемой умом великолепной медитации, а затем ищете ее где-то еще, это называется «временное отклонение от Пути».

5. Если при возникновении мешающей эмоции вы не знаете, как принять ее сущность в качестве Пути, и вместо этого медитируете по какой-то другой технике в соответствии с низшими Колесницами, это называется «основное отклонение от противоядия».

6. Не зная, как сделать все возникающее частью Пути например мысли, вы блокируете их или вынуждены разрушать их, прежде чем погрузиться в медитацию. Если это происходит, то имеет место «временное отклонение от противоядия».

7. Если вы не понимаете, что естественное состояние сущности ума – это изначальная пустота и отсутствие какой-либо укорененности в чем-либо, и искусственно создаете мысли наподобие: «Она не обладает собственной природой», «Это пустота», или «Она лишь временно пуста», – это называется «основное отклонение в сторону обобщенной пустоты».

8. Думать: «Раньше я отвлекался, следуя за мыслями, но теперь я медитирую хорошо!», – а затем продолжать подпитывать эту мысль либо же думать, что сохраняешь внимательность, но в действительности не обладать ею и так далее, значит, «временно впадать в обобщения».

Заключение

Не познав ключевое положение о естественном состоянии и не разрешив сомнения относительно того, каким оно в действительности является, вы рискуете впасть в вышеописанные и многие другие ошибочные состояния, отчасти похожие на медитацию. Занятие неправильной, поддельной медитацией, даже очень продолжительное, не принесет плодов. Некоторые люди, медитируя на шаматху прекращения, создают причины для перерождения во вредоносных формах, например, становятся нагами. Поэтому ошибок в медитации следует избегать.

Более того, некоторые люди принимают за шаматху притуплённое или вялое состояние ума, свободное от мыслей. Они полагают, что випашьяна – это мыслительный анализ. Они верят в то, что жесткая и неподвижная зажатость ума – это внимательность, и ошибочно принимают неопределенное безразличие за естественное состояние. Они принимают ум обывателя, не знакомого с подлинным ликом естественного состояния, за изначальный простой ум, свободный от искусственности. Они полагают, что цепляние к хорошему самадхи или обусловленному блаженству отсутствия боли – это наивысшее природное блаженство. Не обретя уверенность в безобъектном естественном состоянии, они путают цепляние за проявленные объекты с беспрепятственным самопознанием, свободным от объекта и любых привязок. Им кажется, что тупость, в которой знание подавлено, – это неконцептуальная пробужденность, и так далее.

Говоря кратко, все различные типы ошибок, подобия медитаций, отклонения и схождения с Пути в основе своей вызваны тем, что практикующий в недостаточной степени посвящает себя предварительным упражнениям, таким как накопление заслуг и очищение омрачений. Поэтому загрязнения негативной кармы еще не устранены. Далее, из-за того что вы не напитались целебной силой благословений, ваш ум не излечился и остается неподатливым. Не разрешив свои сомнения в основной части практики, вы попали в равнодушную ловушку теории и оказались поглощены словами. Наконец, не приняв практику искренне всем сердцем, вы стали человеком, для которого Дхарма – не более чем фасад. Такой человек не является ни практикующим, ни мирским человеком и приводит к гибели учение Линии практики. Сейчас, в конце темной эпохи, таких людей много. В Сутре семи колес Кшитигарбхи утверждается:

 
Не принимая причину и следствие созревающей кармы,
Человек становится небуддистом, сторонником нигилистических взглядов
И сразу после смерти обретает рождение в аду Авичи.
Он губит других и разрушает себя.
 

Поэтому следует прикладывать усилия грамотно и не уподобляться такому человеку.