Текст книги "Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла"

Сегодня большинство людей лишь притворяются, что практикуют Дхарму, но на деле они связаны цепями восьми мирских забот; будучи озабочены только материальным, пытаясь заполучить в свои руки все больше, эти люди не думают ни о чем, кроме пищи, одежды и удовольствий этой жизни. Кто-то одурманивает себя ядом гордости, хвастаясь обширной эрудицией и словесными знаниями, но при этом не способен обрести власть над собственным умом. Кто-то искренне стремится к практике окончательного смысла, но ему недостает настоящего учителя и подлинных устных наставлений. Потому эти люди помещают себя в темницу жесткой аскетической медитации – им неведома практика всепроникающей открытости. Многие неграмотные практикующие доводят себя неправильной практикой до сомнительного удовольствия – болезни соглунг.

В нынешние времена горы и долы полнятся так называемыми практикующими, которые не обладают внутренним стержнем и заняты только тем, что продолжают неблагое поведение. Таких людей можно уподобить похлебке, сваренной из легких, – они пусты, как кузнечные меха. Им можно очень подробно рассказывать о качествах четырех йог, но это даст не больше пользы, чем в пустыне рассказ о качествах воды. Особого смысла в этом нет.

Удачливые мужчины и женщины, которым действительно удалось испытать безупречный опыт и обрести постижение, не нуждаются в опоре на внешние слова и буквы, поскольку знание, происходящее из медитации, возникает у них изнутри. Поэтому у них точно нет потребности слушать пространные объяснения от кого-то вроде меня, это все равно что слушать рассказ о каком-то месте от человека, который там никогда не бывал.

Одаренный и талантливый человек, наделенный упорством, следующий за совершенным наставником и получивший благословение, способный целенаправленно практиковать, при условии возникновения описанных выше переживаний и постижений в соответствии с каждой из четырех йог, автоматически пройдет по последовательным этапам пяти путей и десяти бхуми общих Колесниц от начала и до конца. В сутре «Царь самадхи» говорится:

 
Если человек придерживается этого наивысшего самадхи
И исповедует его учение, то куда бы он ни направился,
Его поведение будет мягким, и он будет глубоко умиротворен.
Так он обретет все десять бхуми:
Радостную, Незапятнанную, Освещающую, Сияющую,
Труднодостижимую, Ясно проявленную, Далеко ушедшую,
Неколебимую, Совершенную мудрость и Облако Дхармы.
 

Пять путей

Иными словами, на меньшем, среднем и высшем этапах пути накопления вы достигаете четырех видов применения внимательности, четырех верных устремлений и четырех столпов чудесного действия. Они присутствуют полностью в этом кратком устном наставлении о пути Махамудры, и вот как именно.

Прежде всего идут общие предварительные практики – размышления о страданиях сансары, трудности обретения свобод и благоприятных обстоятельств, непостоянстве жизни и так далее. В этих аспектах полностью содержатся четыре вида применения внимательности: понимание, что тело нечисто, что чувства – это страдание, что мышление непостоянно, а все явления лишены самосущности. Сосредоточение на ключевых моментах этих предварительных практик и обретение опыта или уверенности в них, таким образом, называется прохождением меньшего пути накопления.

Есть также четыре верных устремления: не создавать неблагих качеств, отвергнуть уже возникшие, развивать благие качества и усиливать уже возникшие. Они включены в принятие прибежища, зарождение Просветленного настроя, начитывание стослоговой мантры и подношение мандалы – таким образом, эти упражнения составляют прохождение среднего пути накопления.

Следом за этим Гуру-йога включает четыре столпа чудесного действия. Порождение однонаправленной преданности Гуру является чудесным столпом решительности. Получение четырех посвящений – это столп различения. Обращение к Учителю – это столп усердия. Наконец, слияние ума Гуру и ума практикующего воедино – это столп сосредоточения. Благодаря им происходит движение по большему пути накопления.

Колесница парамит учит, что среди качеств, свойственных прошедшим путь накопления, – способность перемещаться в чистые миры и лично встречаться с Буддами Нирманакайи и тому подобное. В этом контексте благородный наставник являет собой средоточие Трех состояний Будды, а его поле силы – не что иное, как сфера Состояния излучения. Таким образом, это соответствует смыслу вышеизложенного.

Начальный, промежуточный и конечный этап однонаправленности образуют путь соединения, который включает четыре аспекта решимости[1]1
  Четыре аспекта утверждения (nges 'byed bzhi) – жар (drod), вершина (rtse то), принятие (bzod pa) и высшее мирское качество ('jig rten chos mchog). Здесь и далее по тексту приводятся тибетские значения в транслитерации Таррелла Уайли. Здесь и далее – прим. ред.


[Закрыть]: видеть суть ума – это жар; обрести уверенность в ней – это вершина; оставаться непоколебимым вне зависимости от обстоятельств – это стойкость; а сосредоточение в однонаправленной практике – это высшее мирское качество пути соединения.

Также в это время вы обретаете определенные качества пяти способностей. Приобретение безграничной уверенности – это качество доверия. Способность без отвлечений наблюдать истинную природу – это качество внимательности. Не поддаваться лени означает обрести качество усердия. Отсутствие отвлечения во время медитации говорит об обретении качества сосредоточения. Постижение определяющего смысла – качество различающего знания. Эти пять способностей, доведенные до совершенства по отдельности или обращенные в силу, также называются пятью силами.

Постигнув, таким образом, три этапа однонаправленности, вы обретаете совершенство на пути соединения и прибываете на этап простоты. Наблюдая истину постижения, прежде скрытую от вашего взора, вы осваиваете путь видения.

Колесница парамит также учит, что на этом этапе взращиваются семь просветленных признаков; в этом контексте данные признаки присутствуют автоматически. Иными словами, пребывание в состоянии истинной природы, Дхарматы, естественном состоянии как оно есть – это просветленный признак самадхи. Независимость от мешающих эмоций – это просветленный признак полного различения явлений. Поскольку омрачения, устраняемые на пути видения, естественно очищаются просто памятованием об этом самадхи, это – просветленный признак внимательности. Освобождение от лени и отвлечения – это просветленный признак усердия. Поскольку вы переживаете необусловленное блаженство, присутствует просветленный признак радости. Поскольку очищены все объекты, подлежащие устранению, наличествует просветленный признак уступчивости. Поскольку было обретено постижение равенства сансары и нирваны, действует просветленный признак беспристрастности. Таким образом, семь просветленных признаков доводятся до совершенства.

Далее в Учении говорится, что вы обретаете бесчисленное количество качеств пути видения, а также бессчетное множество дверей самадхи.

Некоторые учителя утверждают, что путь взращивания и первая ступень Бодхисаттвы (бхуми) обретаются в момент достижения совершенства на трех этапах простоты и прихода к единому вкусу. Большинство других мастеров принимают точку зрения о том, что достижение первой ступени совпадает с периодом, имеющим место после того, как практикующий узрит сущность простоты и встанет на путь видения. В силу различий в уровнях индивидуальных способностей жесткие обобщения, разумеется, здесь невозможны. Поэтому не подлежит сомнению, что по этим путям существа двигаются с разной скоростью и разными наборами качеств.

Подлинное постижение пути видения, обретаемое таким образом, называется бхуми[2]2
  По-тибетски sa – ступень, или прочная основа.


[Закрыть], поскольку является источником, или основой, всех благих качеств. В «Аватамсака-сутре» говорится так:

 
Когда достигнуты бхуми, ты свободен от пяти страхов:
Исчез страх беды, страх смерти и падения в нижние миры;
Растворился страх перед сансарой и любые тревоги.
 

Именно так качества десяти ступеней Бодхисаттв возрастают все больше и больше.

Период, следующий за их достижением, зовется путем взращивания. Почему? Здесь вы осваиваетесь в природе пути видения.

В этот момент вы вступаете на Благородный восьмеричный путь. На Пути взращивания в состоянии медитации вы взращиваете исключительно необусловленное самадхи и в проистекающем опыте – восемь аспектов благородного Пути, которые считаются обусловленными.

Что это за восемь аспектов? Это верное воззрение, мышление, речь, поведение, образ жизни, усилие, внимательность и сосредоточение. Вкратце, будучи не чем иным, как совершенными по природе достижениями, они полностью наделены бесчисленными качествами, в значительной мере превосходящими этапы предыдущего Пути.

Десять бхуми

Первая из десяти ступеней Бодхисаттв зовется Радостной, поскольку свойственные ей качества вызывают великое наслаждение. Посредством медитации, которая является неконцептуальным и невозникающим состоянием, и постмедитации, имеющей иллюзорную природу, вы двигаетесь по Пути, в основном, практикуя парамиту щедрости, с настроем ума, свободным от опасений и малодушия, – даже если вам придется принести в жертву на благо живых существ свою голову или иные части тела. Так, в общей Колеснице действительно присутствует обширный набор подробных поучений о десяти парамитах в соединении с десятью бхуми в последовательном порядке. В этом контексте они таковы.

Поскольку на начальном этапе простоты радость самадхи значительно усиливается, вы достигаете первой бхуми, Радостной. Освободившись от загрязнений того, что подлежало устранению на пути взращивания, вы достигаете второй ступени Бодхисаттв, Незапятанной. Принося благо существам силой своего постижения, вы достигаете третьей бхуми, Освещающей.

На промежуточном этапе простоты превосходные качества Будды усиливаются, и вы достигаете четвертой ступени, Сияющей. Очистив все омрачения с трудом поддающихся очищению склонностей, вы вступаете на пятую бхуми, Труднодостижимую.

В момент постижения конечной стадии простоты, благодаря непосредственному знанию невозникающей природы сансары и нирваны, вы достигаете шестой ступени, Ясно проявленной. Бхуми до этой стадии считаются равносильными тем, которых достигают шраваки и пратьекабудды.

Вслед за этим двойственные переживания, такие как медитация и период после нее, сансара и нирвана, по большей части освобождаются через собственное единство, и поэтому начало постижения единого вкуса – это седьмая бхуми, Далеко ушедшая.

Неизменно сохраняя правильную внимательность относительно того, что подлежит постижению, вы находитесь на промежуточном этапе единого вкуса, восьмой ступени Бодхисаттв – Неколебимой. Когда очищены все оставшиеся омрачения, за исключением очень тонких, таких как иллюзорная двойственность переживания, вы переходите на высший этап единого вкуса, девятую бхуми Совершенной мудрости. Когда это тонкое двойственное переживание также естественным образом очищено, все качества путей и ступеней оказываются доведены до совершенства. Тем не менее сохраняется омрачение двойственного знания, привычная склонность к жестким представлениям, чрезвычайно тонкое омрачение, остаток сознания всеобщей основы. В данном контексте это время начального и среднего этапов немедитации, которое в согласии с общей системой зовется десятой бхуми, или Облаком Дхармы. К этому моменту вы обладаете качествами, по статусу равными тем, которыми славятся Великие Бодхисаттвы десяти ступеней.

Состояние Будды

Омрачение из-за незнания неконцептуальной природы, тонкая склонность к двойственному знанию, теперь тоже растворяется в великом самосущем самоосознавании, сути ваджраподобной пробужденности, и вы навечно освобождаетесь от всех омрачений. Сила природной пробужденности, как она есть, и всего, что есть, равно как и сила знания, сочувствия и энергии, обретают теперь полное совершенство. Внешние и общие Колесницы описывают эту точку как наивысший путь свершения, действительное состояние совершенной буддовости, которое здесь, в контексте системы Махамудры, называется высшей немедитацией.

В соответствии с общим учением Тайной мантры, теперь вы свободны от омрачений кармы, мешающих эмоций и привычных склонностей, и поэтому более нет пути, по которому вам нужно было бы идти, и не осталось ничего, что вам нужно было бы постичь. Но в терминах степени усиления качеств существует также одиннадцатая бхуми, Всепроникающий свет, и двенадцатая, Лотос непривязанности. Постигнув в одно мгновение две этих особенных внутренних ступени, проявив два Состояния формы (Рупакайю) на благо других как знак постижения Состояния истины (Дхармакайи) для блага самого себя, вы затем непрерывно продолжаете приносить пользу существам во всем пространстве, пока сансара не будет опустошена. Так описывается тринадцатая бхуми Держателя ваджры, состояние Будды как оно есть.

Пока на этих путях и ступенях сохраняется что-то более высокое, к чему следует двигаться, они называются путем обучения. Достижение окончательной точки, после которой уже нет такого места, куда можно было бы стремиться, зовется путем необучения. Таким образом, тринадцатая бхуми Держателя Алмаза – это окончательный плод внутренней Тайной мантры.

Качества

Какими особенными качествами сопровождается достижение этих ступеней Бодхисаттв? Достигнув первой бхуми, вы сможете одновременно направить сто излучений Нирманакайи в десяти направлениях, лично увидеть сотню Будд и получить от них Учение Дхармы. Вы сможете одновременно проявить сто различных актов щедрости, например, пожертвовать жизнью, телом, царством и женой, ни секунды не сомневаясь. Вы сможете одновременно излучать сто различных лучей света, сияя красным светом и при этом впитывая белый свет, излучать желтый свет, окружив себя синим светом; излучать много, впитывая несколько, и так далее. Вы можете учить, используя одновременно сто дверей Дхармы, каждую в соответствии с индивидуальными склонностями, способностями и предрасположенностями сотни различных учеников. Вы сможете одновременно входить в сотню различных состояний самадхи, таких как Доблестное движение, самадхи Покорения и Благородного льва, которым учил Победоносный в «Праджня-парамите». Вы сможете одновременно проявлять сто различных чудес – например, летать по небу или перемещаться сквозь землю, беспрепятственно проходить через горы и скалы, не тонуть в воде. Вы также сможете производить огонь из верхней части тела и воду из нижней или наоборот, равно как и создавать видения и преобразовывать мир, например, позволяя чему-то одному проявиться во множестве форм, или заставить одну форму впитать в себя многие. Вы обретете семь раз по сто различных качеств.

Впоследствии, на второй бхуми, вы обретете семь раз по тысяче таких качеств, на третьей ступени – семь раз по десять тысяч, на четвертой – семь раз по сто тысяч, на пятой – семь раз по миллиону, на шестой – семь раз по десять миллионов, на восьмой – семь раз по миллиарду, на девятой – семь раз по десять миллиардов, на десятой – семь раз по сто миллиардов, на одиннадцатой – семь раз по триллиону и на двенадцатой – семь раз по десять триллионов. К моменту постижения тринадцатой бхуми Держателя Алмаза, природы Трех состояний Будды количество превосходных качеств уже не поддается исчислению, становясь безграничным. Эта природа находится вне рамок концептуального мышления, и подвести ее под конкретные числа не под силу никому.

Как качества проявляются

Этот Путь Махамудры, вершина Колесниц, полностью и без какого-либо смешения содержит десять ступеней и пять путей, которым учат общие Колесницы. Суть такова, что тот, кто верно постигнет все четыре йоги, постепенно или моментально доведет до совершенства все качества, присущие этим путям и ступеням. Для некоторых людей, однако, эти качества на поверхностном уровне не видны. В этом – природа скрытого короткого пути Тайной мантры. Большинство птиц и животных после выхода из утробы матери должны постепенно развивать силу в теле, чтобы стать равными своим матерям. Птица Гаруда, владыка всех пернатых, или лев, царь всех диких зверей, развивают свою силу внутри яйца или утробы, где они не видны никому. После рождения, уже достигнув совершенства, они способны действовать самостоятельно – например, летать по небу вместе с матерью.

Похожим образом знаки постижения не видны внешне, пока практикующий остается в своем материальном теле, но позже, с разрушением телесной оболочки и созреванием Плода, совершенство всех качеств будет проявлено моментально.

Тем не менее многие люди, сосредоточившись на ключевых положениях Пути искусных средств и мудрости, заметно проявляют знаки Пути, такие как чудеса и сверхзнание, еще находясь в своем теле. Но в действительности некоторые так называемые сиддхи не овладели тождеством пространства и пробужденности, не познали ум за пределами концептуального мышления, не освоили естественное состояние сути вещей и подлинной исконной пробужденности. Они одержимы демоном высокомерия; при появлении отдельных фрагментов знаков успеха в практиках зарождения и завершения, в медитациях на каналы, ветры и капли и так далее – они переполняются восторгом и цепляются за эти знаки как за самое превосходное достижение. Поступая так, они лишь увлекают себя и других в низшие миры. В наше время таких личностей предостаточно, поэтому поостерегитесь, разумные люди!

Вкратце описав, таким образом, воззрение и медитацию, пути и ступени, я также кратко разъясню, как практиковать поведение, прикладной аспект совершенствования. Согласно большинству путей Тайной мантры, среди упоминаемых различных типов поведения выделяют искусное, безыскусное и крайне безыскусное поведение. Также существует тайное поведение, поведение в группе, дисциплина осознанности, полностью победоносное поведение и так далее. Таких категорий множество, но они, по большей части, относятся лишь к процессу совершенствования на стадиях зарождения и завершения. В нашем контексте имеет значение только превосходнейшее поведение, поддержание естественного состояния исконного ума, свободного от концепций.

Прежде всего, даже на этапе предварительных упражнений – когда вы накапливаете заслугу и мудрость, очищаете завесы и получаете благословение – вы должны усердно практиковать превосходнейшее поведение, которое заключается в том, что практикующий сохраняет чистоту, не будучи запятнан ни одной из восьми мирских забот, и не испытывает за себя стыда.

Далее, обретая уверенность в воззрении и медитации основной части практики и достигая ясности в самоосознавании, вы должны прилагать усилия к поддержанию превосходнейшего поведения. Здесь оно заключается в том, что, познавая одно, вы обретаете искусность во всем, а зная все, в свою очередь освобождаетесь от одного-единственного. Таков метод «забивания гвоздей» своих многочисленных планов и ожиданий, а также отсечения надменных сомнений в уме.

Наконец, хоть в разных авторитетных текстах и устных наставлениях содержатся обширные поучения о различных типах поведения, служащих средством совершенствования в практике, ключевые моменты здесь следующие: отсекайте без остатка привязанность к мирской жизни и живите одни в горном затворничестве – таково поведение раненого оленя. Освободитесь от страха или волнения перед лицом трудностей – таково поведение льва, резвящегося в горах. Освободитесь от привязанности или цепляния к чувственным удовольствиям – таково поведение ветра в небе. Не опутывайте себя цепями принятия или отвержения восьми мирских забот – таково поведение безумца. Просто и без ограничений поддерживайте естественное течение ума в свободе от пут двойственных представлений – таково поведение копья, пронзающего пространство.

Придерживаясь этих видов поведения, отсекайте путы омраченного блуждания, отвлечений, надежд и опасений. Если вы хоть на малую толику поддадитесь внутреннему омраченному желанию обрести знаки йогических совершенств, признаки опыта и постижения – вы не добьетесь ничего, только скроете сами от себя свое подлинное, изначальное состояние – естественный лик Дхармакайи. Концентрируйтесь исключительно на пребывании в безыскусной исконной природе – это наиболее благородное, превосходнейшее поведение; это – принесение всего на Путь.

Вне зависимости от того, с какими бы различными временными трудностями вы ни сталкивались – концептуальным мышлением, мешающими эмоциями, страданием, страхом, болезнью или смертью, – будьте готовы принести их на Путь, сделав их основной частью практики естественной Махамудры, не ожидая и не полагаясь в своих надеждах на какие-либо другие средства или противоядия.

Человек, способный практиковать таким образом, обретет власть над всей сансарой и всей нирваной, явлениями и существованием. Суть в том, что вы будете свободны от любых препятствий, вас омоет великий океан йогических совершенств, рассеется тьма и очистятся два вида омрачений, воссияет солнце знаков свершения, вы обнаружите Будду в собственном уме, и распахнется сокровищница принесения блага другим.

С другой стороны, нельзя не отчаяться, когда видишь практикующих, которые выбрасывают единственную необходимую им драгоценность, которая была вложена им прямо в ладонь, и, подобно детям, собирающим цветы, проводят жизнь в непрестанных бесплодных попытках заняться чем-то лучшим.