Текст книги "Имя Ленина, отчество Сталина"

2. В отступление от темы: О женщине в Церкви

На протяжении всей истории Церкви священники и епископы были в ней только мужчины. Это не простая традиция веков. Священство приравнивается изначально к служению отцовства духовного. Начиная от Авраама, когда Бог назвал его отцом всего народа, многочисленного как морской песок.

Вся Православная Церковь, не только Русская Патриархия, отрицательно относится к введенному недавно в протестантских общинах институту женского священства. А в Англиканской Церкви женщина не только священник, но уже Епископом стала.

Чем отличается отец от матери во время воспитания – знает только ребенок, хотя и не может объяснить словами. Чем отличается духовный отец – от другого церковнослужителя, от диакона, пономаря – знает всякий христианин, имеющий духовного отца.

Церковь против женщины-священника, не потому что традиционна и консервативна, тем более не потому, чтобы церковь унижала бы женщину. Нет, Богородицу почитают так, что ни один святой муж не сравнится! Отцовство не может быть подменено, ибо лишившись его, церковь утратит свою целостность, как организм. В организме церкви каждый орган выполняет свои функции и является незаменимым.

О том же пишет апостол Павел в послании Коринфянам (1Кор.12 гл.), целую главу посвящая, для объяснения: «И вы – тело Христово, а порознь – члены. И иных Бог поставил в церкви, во-первых апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями…» (12: 27 – 28). Так вот, если сравнить с человеческим телом – духовный отец, это как ноги ведущие человека по дорогам к Богу, один ведет через поля, другой трудный путь проходит, по горам и взгорьям. А женщина, это как руки, которыми человек готовит себе пищу, разводит огонь в очаге, – так в апостольские времена диаконисы готовили пищу и наблюдали за свечами в Храмах.

И, вдруг, возьмем и поставим на руки весь организм церкви! И будет «человек» ходить на руках! И сможет ли тогда преодолеть препятствия мирские? Если на ногах можно перепрыгнуть ручьи и лужи, на руках же ходить неудобно.

Как же хочет существовать Англиканская церковь, встав с ног на руки? Вниз головой и видит весь мир, перевернутым! Оттого еще более заблуждается и в служении своем чинит одни нововведения, одно грешнее другого. Из богослужений сделали спектакли, и рок-музыка звучит в их храмах, скоро и наркотики им покажутся хороши – они смотрят на мир вниз головой, он перевернут в их глазах. Если женщина в миру, может быть Королевой и управлять государством, – то почему бы ей не махать и кадилом, не быть священником. Так подумали англикане, и сделали так.

В этом же смысле показательно отношение христианства к семье. Семья это – «малая церковь», созданная по образу Церкви Христовой. И главенство мужа не означает неравенства. Власть мужа – это власть любви, как власть Христа в Церкви: «Как Церковь повинуется Христу, так и жены (повинуйтесь) своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее…. Каждый из вас да любит свою жену как самого себя, а жена да боится мужа своего» – говорит апостол Павел (Ефесс. 5: 22 – 33). Слова – «да боится» не означает страх перед силой, но боязнь оскорбить мужа, разрушить любовь и единомыслие в семье. А главенство мужа – это готовность любить до самопожертвования, как Христос любит Церковь. Будучи главой семьи, муж должен оказывать и достойное уважение жене: «Мужья, обращайтесь благоразумно с женами… оказывая им честь как сонаследницам благодатной жизни» – говорит и апостол Петр (1Петра 3: 7). Отсюда – не неравенство, а гармоничное единение при различии функций, как и в теле (руками готовят пищу, не ногами же) – вот что должно быть в семье и в Церкви. Ибо если семья – малая церковь, то и Церковь – большая семья!

А когда будем так мыслить, по истинно христианскому учению, то и не будем заблуждаться и разрушать то, что создал Бог, – и семью и церковь! И как писал к Тимофею апостол Павел: «Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения». (1Тим. 2: 8). Слова святого апостола произносились Духом Святым – Самим Богом! Сергий чернец+

3. В чем сущность Евхаристии, для чего нужно причащаться верующим?

Если понимать таинство Крещения правильно, как духовное рождение, то все остальное проистекает естественным образом. Став христианином человеку предстоит возрастание в вере и познании учения Сына Божиего Иисуса Христа. Но желание сразу понять всю суть Причащения – очень смелое и возвышенное. Ведь, если Крещение, по смыслу, начало возрождения человека – то Причащение, это есть совершенство и венец новой жизни во Христе.

Между этими двумя моментами – и лежит всё богатство и великолепие христианских истин и добродетелей. Истины же осваиваются и усваиваются постепенно и неприметно, – также, как неприметно растет человеческое дитя, постепенно становясь зрелым человеком. Не поняв всех истин невозможно дойти до понятия сущности и значения Причащения. Объясним такие «громкие» слова попроще:

В святом Причащении осуществляется неизреченное Таинство, очень необходимое христианину, без которого возрастать в вере нельзя, невозможно. Как дети, которые питаются материнским молоком, по сути, – насыщаются телом и кровью своих матерей, растут благодаря этому, – так и мы в святом Причащении вкушаем Тело и Кровь Христовы, и благодаря этой пище, возрастают и созревают наши души. Души возрастают от Причащения, а тело от земных плодов. Почему и сказано: «Не хлебом единым жив человек».

Души имеют небесное происхождение, поэтому должны питаться небесной пищей. Святое Причащение есть наисвятейшее Таинство, которое Господь Иисус Христос установил в Своей Церкви, оставив нам его в наследство. Это установлено было на Тайной Вечери, непосредственно перед страданиями и распятием на Голгофе. На той последней пасхальной вечери Христос благословил хлеб и вино, назвав их Телом и Кровью Своею, и преподал их Своим ученикам-апостолам (Мф. 26: 26 – 28), заповедав при этом: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22: 19).

Это святое Таинство называется Евхаристией (благодарение – с греческого), на этой службе и подается верующим причащение. Без Причащения нет и не может быть христианской духовной жизни. Кто достойно причащается святого Тела и Крови, обеспечивает себе бессмертие и вечную блаженную жизнь с Христом в Царстве Божием. В Евангелии от Иоанна (6: 53 – 59) написано о том, что мы обретаем в Таинстве святого Причащения.

Из всего сказанного ясно и понятно, что причащаться необходимо для возрастания в духовной жизни каждому христианину, чтобы быть со Христом в Царствии Божьем.

4. В чем смысл Елеосвящения

Для помощи больным уже в апостольские времена существовало таинство, получившее название Елеосвящение или Соборование. О нем говорит апостол Иаков в своем Послании: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь, и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5: 14 – 15).

Все вроде бы просто. В православной церкви сохранились те главные черты, которые указаны апостолом Иаковом: обряд совершает несколько пресвитеров, над больным читаются молитвы об исцелении, совершается помазание елеем. Церковь верует, что в таинстве Елеопомазания больному прощаются грехи. Это, однако, не значит, что можно заменить исповедь и причащение. Это не исповедь. Как обычно, под внушением врага – сатаны, люди и в этом заблудились. Безосновательно существует мнение, будто при совершении Елеосвящения прощаются «забытые» грехи, то есть не названные на исповеди. Исповедь – это другое таинство церковное, когда человек получает прощение и отпущение грехов, если приносит их искренне, с сокрушением и желанием исправиться. В результате искаженного понимания Елеосвящения, иногда прибегают к нему совершенно здоровые люди, надеясь получить прощение забытых (а то и утаенных) грехов. Молитвы о лежащем «на одре болезни» теряют смысл. Глупо, Бога нельзя обмануть!

Еще более искажает смысл таинства такой взгляд – при котором думают, что это предсмертное напутствие или «последнее помазание». Подобный взгляд был распространен в Римско – Католической церкви до 2-го Ватиканского Собора и оттуда проник в некоторые Восточные церкви.

Вообще, Елеосвящение является молитвой об исцелении больного, однако и оно не может «гарантировано» исцелить. Таинство призвано не только облегчить физическое страдание человека, но приобщить его к вере Христовой и спасти от духовной смерти. «Все болезни от нервов» – говорят. Не только от нервов, но от душевного «психического» состояния.

По учению церкви, причины всех болезней коренятся в общей греховности человека: грех вошел в его естество, как некий диавольский яд, осквернивший и отравивший его. Человек был создан с легким, чистым, нетленным и бессмертным телом, когда жил в Раю. После грехопадения тело утратило эти свойства: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» – так это описано в Библии (Бытие 3: 21). И тогда тело человека стало материальным, тленным и смертным. Ведь, если Бог одел человека, это не значит, что Он как заправский кожевенник: убил баранов, выделал шкуры, затем, как портной сшил кожаные одежды! Это значит, что Человек не обладал этим тленным кожаным телом изначально, а получил его после изгнания из Рая. Христос показал это после воскресения Своего. Его тело было другим. Он проходил через (сквозь) стены, появлялся одновременно в нескольких местах… и тому подобное. (от Луки 24: 36 – 40). И если смерть является следствием греха («сделанный грех рождает смерть», Иакова 1: 15) – то болезнь находится между грехом, за которым она следует, и между смертью, которой предшествует. Хотя все болезни происходят от разных причин, общий корень у них один – тленность человеческого естества после грехопадения. Поэтому человеку необходим истинный врач, способный исцелить его от тления; такой врач и есть Господь Иисус Христос. В течении Своей жизни на земле Христос совершил множество исцелений. Часто Он спрашивал людей: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» (Мф. 9: 28). Исцеляя тело от болезни, Он исцелял и душу от страшного недуга – от неверия. И указывал Христос на виновника болезней: о скрюченной женщине Он говорил, что ее «связал сатана» (от Луки 13: 16). Многие исцеления совершали также и апостолы, а за ними многие святые люди.

Сергий чернец+

5. Почему Церковь прославляет святых людей. 7. Почему Церковь почитает мощи

Очень часто слышны несправедливые обвинения в адрес Церкви, будто она поклоняется людям наравне с Богом, называя их святыми.

«Ибо никто не свят, кроме Бога» – так сказано было в Ветхом Завете. А еще и заповеди всем известны: «Не сделай себе кумира (идола)». И как Христос говорил: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4: 10).

Мало кто задумывался над словами из священного Писания, слова имеют неоднозначные значения.

Когда человеку кто-либо другой помогает в беде, спасает его от смерти и тому подобное, – всегда, в благодарность за милосердие, каждый нормальный человек бывает рад в ноги поклониться благотворителю и руки целовать. В старину поклонялись царям, господам, владыкам – в знак уважения. И поклоны сотворяют при встрече со старым и старшим и уважаемым человеком. Все эти поклонения нельзя сравнить со словами «поклоняйся одному только Богу».

Если буквально воспринимать все, что написано, то есть жить по букве, – то нам, как пишет апостол: «надлежало бы выйти из мира сего». Но «буква убивает, а дух животворит» – так говорит апостол Павел и поясняет христианам: «Но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве». (Рим. 7: 6). И далее: «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (не христианин).

Православное богословие четко отличает «служение» Богу от «почитания» святых, которым воздается честь. И конечно достоин чести человек, не как Бог, но как достигший духовной высоты и соединившийся с Богом.

Божия Матерь стоит во главе сонма святых, прославляемых Церковью. Почитание святых и молитва к ним является древнейшей традицией, сохраняющейся с апостольских времен.

Внецерковному человеку бывает трудно понять зачем нужно молиться святым, когда есть Христос. Однако святые – это не посредники между нами и Богом. Они наши небесные друзья, они составляют Небесную Церковь. И друзья способные услышать нас и помочь своей молитвой к Богу за нас земных. Тот, кто не имеет друзей на небесах, не может правильно воспринять это благоговейное почитание святых Церкви. Сам Христос беседовал со святыми Илией и Моисеем на горе Фавор. (от Луки 9: 28 – 33).

Между Церковью Небесной, торжествующей и Церковью земной, странствующей – существует живая связь. Церковь Христа единая, связанная неразрывно. И поэтому христианская община, оторванная от этой связи, не может быть полноценной Церковью. Как протестанты и сектанты, которые лишают верующих от общения со святыми. Христиане носят имена святых людей и отмечают именины – то есть день памяти того святого, именем которого нарекается человек в Таинстве святого Крещения. И этот святой является на всю жизнь другом, помощником и молитвенником. Именины, в прошлом, значили больше чем день рождения.

Почитание святого человека не обязательно вследствие канонизации всей Церковью, есть месночтимые святые. Скорее наоборот, канонизация происходит вследствие всенародного почитания святого. Есть святые, о жизни которых неизвестно почти ничего, а их почитание является всеобщим, как например, святитель Николай, архиепископ г. Миры Ликийской области, который жил в 4-ом веке. Его прославляют как Восточные, так и Западные христианские церкви; и даже не христиане обращаются к нему в молитвах, прося заступничества перед Богом, и получают от него помощь. Это всемирное почитание святого Николая говорит нам об опыте Церкви в почитании святых людей: св. Николай стал «личным другом» тысяч христиан, которым он помогал и при жизни и после ухода к Богу, многих он спас от гибели…

6. О мощах

Не только люди прославляли святых, но и Сам Бог дает видимые подтверждения святости того или иного человека. Один из примеров тому в том, что тела многих святых на протяжении столетий вообще не подвергаются тлению.

От мощей святых происходят исцеления, засвидетельствованные многими людьми. Раннехристианская церковь не знала особых актов канонизации или прославления. Мученик, пострадавший за Христа, сразу после своей смерти становился объектом почитания верующих: ему молились, на его гробнице совершали Литургию. В Русской Православной Церкви до сих пор сохраняется правило совершения Литургии на антиминсе, в котором обязательно должна быть частица мощей святого. Это подчеркивает связь церкви земной, состоящей из живых, и церкви Небесной, состоящей из прославленных Богом святых. Святые, таким образом, основа и фундамент служб и Храмов. Святые тесно связаны между собой и со Христом. Поклоняясь святым, мы почитаем и Христа, Который живет в них.

По апостолу: «Для того создал нас Бог, чтобы мы стали причастниками Божеского естества (2 Петра 1: 4) и явились подобными Ему (1 Иоанна 3: 2).

7. Почему Церковь воздает почитание Святым иконам?

Поклоняясь иконе, христиане поклоняются не доске с красками, а тому, кто изображен на ней, – Христу, Божией Матери или Святому. Икона как окно в мир иной.

Всякий человек любящий своих родных, с погибшими своими разговаривает, глядя на фотографию. Сын и дочь обращаются к матери, глядя и прижимая к груди, к сердцу фото ее…. Это простой аспект, легко понятный, – вот почему верующие, любящие святого Николая, идут к его Образу и делятся своими радостями и горестями. Если искренне, от души, просить святого – то он всегда откликнется и поможет своими молитвами ко Господу, а Господь, услышав просьбы святого пошлет помощь нам.

В православной традиции Икона является не просто украшением Храма или предметом богослужебного обихода: перед ней молятся, ее целуют, к ней относятся как к святыне. Несмотря на то, что иконы в церкви существовали с древнейших времен, в разные эпохи возникали течения против иконопочитания. И ссылались всегда все иконоборцы на Ветхий Завет. Где Моисей получил заповедь «не сделай себе кумира и никакого изображения…». Но нельзя, опять же, буквально трактовать те же Писания. Ибо все говорилось согласно времени и обстановки, все сказано в определенном смысле и для тех людей, для того времени и им понятно, тем людям.

Потому что сразу же за этими Заповедями, Сам Бог говорит Моисею, чтобы украсил Ковчег Завета изображениями херувимов, а всю Скинию (первый Храм) украсил изображениями ангелов. Неужели Бог стал противоречить Себе? Нет! И Моисей и весь народ верующий сделали изображения без всякого сомнения и возмущения. И Соломон украсил все стены Храмы в Иерусалиме изображениями.

Люди того времени оказались понятливее, чем современные сектанты, которые кощунственно заявляют, что мы делаем идолов. А Моисею Бог велел сделать большие скульптуры тех херувимов над Ковчегом – и они гораздо похожее были на идолов, чем наши «доски с изображением». Что же вы «кощунники» не обвиняете Моисея – зачем тогда книги Моисеевы почитаете святыми, ведь Моисей тогда, по вашему, – идолопоклонник.

Все что сказано в Священном Писании – свято есть! И понять Слово Божие «самому собою» нельзя, а только Духом Святым, как говорил и пояснял апостол Петр – 2 Петра 1: 20, 21.

Согласно Ветхозаветным представлениям, любое изображение «невидимого» Бога было бы плодом человеческой фантазии и ложью против Бога. Бог назвал Себя «Сущий» – то есть вездесущий, вечно существующий и так далее. Однако Новый Завет был откровением Бога. Бог открыл Себя людям, открыл многие тайны в мироздании.

Моисей настойчиво говорил о том, что люди на Синае не видели Бога. Апостолы подчеркивают, то же настойчиво, что они видели Его: «И мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца» (от Иоанна 1: 14). «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, что осязали наши руки – о Слове жизни» (1 Иоанна 1:1). Христос, по словам апостола Иоанна, – явил миру невидимого Бога, сделал Его видимым (от Иоанна 1: 18). То что невидимо – неизобразимо, а что видимо от Бога – нужно изображать в напоминание всем потомкам. Иоанн Дамаскин так говорил: « Явившегося все рисуй – и словом и красками, и в книгах и на досках» – то есть писатели, художники, поэты, музыканты – все!

Сергий чернец+

8. Вера – это путь

Древние религии давно осознали это, так например, Даосизм развился в Китае еще до Христа. Дао – это дорога, путь. Во всех других религиях тоже есть свой путь веры, и он требует от человека огромного старания и усилий, чтобы пройти этот путь.

В христианстве же – вера это тайна, это некое таинство. Бог дает человеку знаки, некоторое предощущение Своего присутствия. Человек слышит, как бы, таинственный зов Бога, и его шаг навстречу к Богу является ответом на этот зов. Бог призывает каждого человека по своему: или явно или тайно, ощутимо или почти незаметно.

Так в Ветхом Завете показано, как Бог призывал к служению пророков Своих: Самуила, Давида, Илию и многих. И трудно человеку приобрести Веру, если он прежде не ощутит этого призывания.

Почему один человек откликается на зов, а другой нет? Почему один, услышав Слово Божие, готов принять его, а другой остается глух, и костенеет в своем отрицании? И почему один встретив Бога на своем пути, бросает все и следует за Ним, а другой отворачивается и уходит в сторону? Вопросы, вопросы.

«Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев, Симона… и Андрея…, ибо они были рыболовы. И говорит им: идите за Мною…. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним…» (от Матфея 4: 18 – 22).

Так повествует нам Евангелие о призывании апостолов. Но почему богатый юноша, которому Христос тоже сказал: «приходи и следуй за Мной» – не откликнулся, но «отошел с печалью» (Мф. 19: 21 – 22). Не в том ли причина, что рыбаки были нищими, а тот обладал «большим имением», рыбаки не имели ничего, кроме Бога, а у этого были «сокровища на земле»? Внешнее показательное повествование в Евангелии говорит нам о глубоком и внутреннем содержании. У каждого человека есть свои «сокровища» на земле – свои пристрастия душевные, кто к чему «прикипел». Для тех же апостолов были дороги – и сети и лодки, и родной отец, в случае с Иаковом Заведеевым.

И у каждого человека сегодня – есть и деньги или вещи, хорошая работа или жизненное благополучие. А Господь говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное» (Мф. 4: 3). Тогда и вывод из Слова Евангельского: блаженны ощутившие, что они ничего не имеют в этой жизни, хотя бы и обладали многим. И, почувствовавшие, что никакое земное обретение не может заменить человеку Бога! Так проповедовал Христос: блаженны те, которые идут и продают все имение, все свое богатство, чтобы приобрести одну драгоценную жемчужину – Веру Христову! (Мф. 13: 45 – 46). Блаженны те, которые познали, что без Бога – они нищие и пожелали всей душой, всем разумом, всей волей быть с Богом!

Слово о Вере никогда не было легким для понимания и восприятия высоты Божией, высоты Учения Его.

В наше время люди бывают настолько поглощены проблемами земного существования, что многим просто некогда услышать это Слово призывающего, и задуматься о Боге некогда. Религиозность наших современников сводится к тому, что празднуют видные праздники – Рождество и Пасху, соблюдают еще, может быть, некоторые обряды, и то ради того, чтобы «не оторваться от корней», от традиций. Религия, вдруг, стала модной, и в церковь идут, чтобы не отстать от соседа. А в жизни главным для многих является деловая жизнь, работа. Это новая генерация людей 20-го века. Произошла техническая революция, а в человеке эволюционная мутация – «деловые люди».

Это не особый класс людей, это сознательная генерация человека. Для них не существует ничего важнее – кроме их собственной функции в каком– то деле, хоть торговля, хоть работа физическая. И это дело поглощает человека полностью и не оставляет ни малейшей паузы или просвета, для того чтобы услышать голос Бога. Главное – работа.

И дело может быть не только бизнес: человек может быть погружен в воспитание детей, в борьбу за чистоту окружающей среды и тому подобное.

И все же, как ни парадоксально, среди шума и круговерти дел, событий, впечатлений – люди слышат в своем сердце таинственный Божий зов. Этот зов не всегда распознается как голос Бога и нередко воспринимается им просто, как некая неудовлетворенность, внутреннее беспокойство, поиск…. И, иногда, только спустя годы человек, вдруг, осознает, что вся его прежняя жизнь была такой неполноценной и ущербной из-за того, что в ней не было Бога, без Которого и не может быть полнота бытия.

«И беспокойно томится сердце наше, пока не успокоится в Тебе (Бог наш) – говорил блаженный Августин в 4-ом и 5-том веке.

Люди приходят к Богу разными путями. Иногда встреча с Богом бывает внезапной и неожиданной. Такой пример дан в обращении ап. Павла: (Деяния 9: 1 – 5). Ослепленный Светом Савл потерял зрение – три дня он не видел, не ел и не пил. А потом принял Крещение и прозрел и стал апостолом, таким – кому суждено было «более всех» потрудиться в проповеди Евангелия (1Кор. 15 – 10)

Иногда, встреча с Богом подготовлена долгим путем исканий, сомнений, разочарований.

Чаше человек долго ищет, прежде чем обретает.1) В наше время некоторые начинают искать абстрактную и отвлеченную «истину» через книги, а приходят к откровению Бога.2) Иногда к христианству приходят окольным путем – через восточные религии и культы, буддизм и йогу. 3) Иные приходят к Богу пережив катастрофу: потерю близкого, скорбь, болезнь, крушение. Во время ненастья человек ощущает свою нищету – по Евангельскому (Мф. 4: 3) – понимает, что он потерял все и не имеет ничего!

Означает что все в руках Бога – и тогда человек может воззвать к Богу искренне и поможет нам бог. Обращение к Богу искренне из глубины (Псалом 129: 1), из бездны горя и безнадежности.4) Обращение к Богу может произойти благодаря встрече с истинным верующим – священником или благочестивым мирянином. Христос сказал верующим: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца Небесного» (Мф. 5: 16). 5) Есть и самый, как кажется, естественный путь к Богу: ребенок рождается в религиозной семье и вырастает верующим. И тут встречается трудность. Хотя и может быть получена вера от родителей – но она должна быть осмыслена и выстрадана самим человеком, должна стать частью его, его личного, собственного опыта. Известно, что многие революционеры были из религиозных семей, даже из священнических – и порвали с религиозностью своих предков, в 1917 году начали истреблять Церковь Христову и веру народную.

Верующими не рождаются. Вера дается человеку свыше, но дается по усилиям того человека кто ищет. «Царство Божие усилием достигается» – говорил Христос.

Обращение к Богу может произойти рано, в детстве и юности, а может и поздно в зрелости и в старости. И нет двух людей, которые пришли к Богу одинаковой дорогой. И нет такой дороги, по которой один пройдя, мог провести другого. Каждый является первопроходцем. Каждый должен пройти весь путь сам и обрести своего личного Бога. Бог один и тот же для всех людей, но Он должен быть открыт лично мною и стать моим родным! Чтобы и я мог воззвать: «Боже. Ты – Бог мой!…» (Псалом 62: 2). Таков нелегкий путь Веры в Бога!