Текст книги "Великие мистики XX века. Кто они – гении, посланцы или аферисты?"

Григорий Распутин в своих пророчествах упоминает и об опасности бесконтрольных генетических экспериментов, проводимых некоторыми учеными: «Безответственная человеческая алхимия, в конце концов, превратит муравьев в огромных чудовищ, которые разрушат дома и целые страны, будут против них бессильны и огонь и вода. В конце концов, вы увидите летучих лягушек, а бабочки станут коршунами, а пчелы будут ползать по земле, как змеи. И змеи завладеют многими городами… Мыши и змеи будут властвовать над землей. Мыши будут охотиться на мышей; а потерянным и ошеломленным людям придется покинуть целые города и селения под натиском полчищ огромных мышей, которые уничтожат все и заразят землю. Растения, звери и люди были созданы, чтобы быть разделенными. Но наступит день, когда не будет более границ. И тогда человек станет получеловеком, полурастением. И зверь станет зверем, растением и человеком. На этих безграничных полях будет пастись чудовище, называемое кобака…».

В предсказаниях Григория Распутина упоминается многочисленные катаклизмы, которые произойдут перед Концом Света: «Слезы Солнца упадут на землю, как огненные искры, ожигая людей и растения… Великий змей прольет много крови. Часть земли будет дымиться, и треть семян сгорит. Часть земли будет бесплодна, и семена погибнут. Но третья часть даст такие обильные урожаи, каких еще не видели на земле. Мало людей и мало вещей сохранится, но то, что сохранится, будет подвергнуто новому очищению, прежде чем войти в рай земной…».

Еще одно предсказание Распутина о будущей войне: «Мир ожидает три «молнии», которые последовательно спалят землю меж священных рек (возможно – Ирак), пальмовый сад (Египет) и лилии (Франция). С запада придет кровожадный князь, который поработит человека богатством, а с востока придет другой князь, который поработит человека нищетой».

Секретарь Распутина Арон Симанович в своих воспоминаниях пишет: «Каким представляли себе Распутина современники? Как пьяного, грязного мужика, который проник в царскую семью, назначал и увольнял министров, епископов и генералов и целое десятилетие был героем петербургской скандальной хроники. К тому же еще дикие оргии устраивал, похотливые танцы среди аристократических поклонниц, высокопоставленных приспешников и пьяных цыган. Но никто не говорит о том, что он был если не богом, то человеком, близким к нему. Он мог видеть будущее и предсказывал его, и в этом еще убедятся потомки. Он помогал всем, кто к нему обращался, а к нему могли подойти на улице и попросить о помощи. Он лечил болезни лишь прикосновением руки или взглядом, он давал советы нуждающимся, он поставил на ноги тысячи людей и исцелил десятки тысяч душ. Его следовало бы канонизировать, как святого мученика»…

Даниил Андреев – видевший будущее
(20 октября 1906 – 30 марта 1959)

Даниил Леонидович Андреев – великий русский духовидец, мыслитель, писатель и поэт, автор мистического сочинения «Роза мира».

Второй сын известного русского писателя Леонида Андреева и внучатой племянницы Тараса Шевченко – Александры Андреевой родился в Берлине. Через неделю от послеродовой горячки умирает его мать, отчего потрясенный отец обвиняет новорожденного сына в гибели любимой супруги, и бабушка Евфросинья Велигорская увозит мальчика в Москву, в семью другой своей дочери, Елизаветы Добровой, жены известного московского врача Филиппа Доброва.

Даниил много болел в детстве, его с трудом выходили. От болеющего шестилетнего Андреева заражается дифтерией и умирает бабушка. Из-за этого мальчик хотел свести счеты с жизнью: его в последний момент останавливают на мосту через реку – он пытался утопиться.

Переживая сильнейший стресс, Даниил открывает в себе дар, о котором впоследствии, спустя годы, впервые расскажет только своей жене. Это способность видеть и слышать то, что лежит за гранью физики: иные миры, их ландшафты, их обитателей, их связь с жизнью и судьбой мира нашего. С годами этот дар только углубляется и впоследствии будет назван Андреевым способностью к метаисторическому и трансфизическому познанию.

Писать стихи и прозу Даниил начинает с детства, а в молодые годы проявляет себя уже как очень талантливый и оригинальный поэт.

В 30 лет Даниил знакомится с Аллой, своей будущей женой и музой. К 35 годам Андреев является автором многих стихотворных циклов и поэм, а также создает основной массив романа «Странники ночи», работу над которым прерывает Великая отечественная война.

В 36 лет Даниил Андреев уходит на фронт, но по состоянию здоровья становится нестроевым рядовым. В составе своей дивизии участвует в страшном переходе по Ладожскому озеру в блокадный Ленинград. Служит в похоронной бригаде, читая над убитыми заупокойные молитвы. Работает санитаром в медсанбате.

Вернувшись с войны домой, в Москву, Даниил продолжает работу над романом и стихами. Будучи сыном известного писателя-эмигранта, печататься возможности он не имеет. На жизнь зарабатывает скромной работой художника-шрифтовика, а все свободное время отдает творчеству. Свои стихи и главы из романа читает небольшому кругу друзей и близких.

В 1947 году Даниила Андреева и многих его родных и знакомых арестовывают органы госбезопасности. Их обвиняют по нескольким пунктам 58-й статьи: антисоветская агитация, создание террористической группы, подготовка к покушению на Сталина. Все обвинение выстраивается на основе художественного романа «Странники ночи», о персонажах которого следователи спрашивают, как о реальных людях. Странники в романе – это небольшая группа русских интеллигентов, пытающихся духовно противостоять страшной ночи, простершейся над Россией 30-х и 40-х годов.

По сфабрикованному делу Даниил Андреев получает 25 лет тюремного заключения, – смертную казнь тогда ненадолго отменили. Его отправляют во Владимирскую тюрьму. Алла Андреева и еще несколько человек получают по 25 лет лагерей строгого режима. Остальным дают по 10 лет.

Отобранные при аресте рукописи, письма и дневники уничтожаются. Роман «Странники ночи» невозвратно погибает. Сегодня, к великому сожалению, у нас имеются только несколько черновых обрывков этого романа и краткий пересказ от Аллы Андреевой.

Именно в тюрьме Даниил Андреев создает основные свои произведения. Пишет ставший классикой трактат «Роза Мира», в котором предсказывает смерть Сталина и не только. В произведении описаны события, которые произойдут лишь через десятки лет после смерти автора. Также в труде имеется и глубокий философский смысл – речь идет о боге и дьяволе, о добре и зле, о многослойной вселенной и разноматериальной структуре человека, о жизни после смерти, о небесных городах и странах, о смысле ключевых событий истории и культуры, о возможном Золотом веке человечества, названным духовидцем Розой Мира.

Интересно, что автор предупреждает читателей – речь в его книге идет не о вымышленных людях и местах, все, что описано, включая структура мира – не плод его фантазии, а то, что он увидел «так же реально, как реально то, что вы это читаете». Даниил впервые открыто признается в своем даре видеть мертвых, он описывает, что происходит с человеком после его смерти, как душа отделяется от тела, как попадает на суд к богу и что происходит с душой после смерти.

После смерти Сталина хрущевская комиссия объявляет амнистию и вскоре Даниил Леонидович выходит на свободу, где его встречает Алла Александровна, освободившаяся чуть раньше. Выходит Андреев тяжело больным от последствий перенесенного в тюрьме инфаркта. Ему остается прожить около двух лет, за которые он успевает привести в порядок свои тюремные рукописи. Сейчас кажется невероятным, как этот человек, прошедший репрессии, войну, тюрьму, столько переживший и смертельно больной, смог оставить после себя несколько томов поразительных сочинений.

Умер Даниил Андреев в возрасте 52 лет. Более 30 лет после смерти писателя его жена, Алла Андреева продолжала тайно хранить рукописи, справедливо опасаясь того, что они в очередной раз будут отобраны и уничтожены. «Роза Мира» впервые была опубликована в сильно сокращенном виде лишь после падения советского режима.

На первых страницах «Розы Мира» Даниил Андреев пишет: «Я тяжело болен, годы жизни моей сочтены. Если рукопись будет уничтожена или утрачена, я восстановить ее не успею. Но если она дойдет когда-нибудь хотя бы до нескольких человек, чья духовная жажда заставит их прочитать ее до конца, преодолевая все ее трудности, – идеи, заложенные в ней, не смогут не стать семенами, рождающими ростки в чужих сердцах».

Семена были посеяны и появились первые всходы – спустя годы после смерти автора трактата у него появились последователи – в России, в Англии и в США созданы организации (некоторые, правда, считают их сектами), которые почитают книгу Андреева как Библию, называя самого автора богом или своим духовным лидером. По их мнению, намек на свое божественную сущность писатель дает между строк, они также утверждают, что во многих фразах зашифрованы секреты и пророчества, которые нам еще только предстоит узнать. Среди тайн – так называемые места силы – автор говорит об энергетических точках планеты, где человек может установить связь с богом и, прочитав молитвы, быть уверенным, что их услышат, и места общения с мертвыми – это отнюдь не кладбища, а точки на карте, где открывается путь в иные миры. Алла Андреева скончалась в 2005 году. Незадолго до смерти она в своем дневнике, который вела ежедневно, записала: «Он являлся ко мне во сне, значит связь с миром мертвых возможна».

На сегодняшний день, по некоторым данным, исследователями и последователями трудов-учений Андреева называют себя около 15 тысяч человек во всем мире.

Джидду Кришнамурти – узревший целительный свет
(12 мая 1895 – 17 февраля 1986)

Джидду Кришнамурти – индийский философ, был известным оратором на духовные темы. Он неоднократно подчеркивал необходимость революции сознания каждого отдельно взятого человека и особо акцентировал на том, что подобные изменения не могут быть достигнуты с помощью внешних сил – будь то религия, политика или общество. Мери Латьенс, автор нескольких книг о Кришнамурти, которая знала его с самого своего детства, так определяет главную цель его учения – «высвободить людей из пут, отделяющих одного человека от другого, таких как раса, религия, национальность, деление на классы, традиции, с тем, чтобы посредством этого трансформировать человеческую психику». Кришнамурти родился в небольшом городке Манадапалле (округ Читтур штата Андхра-Прадеш) в ортодоксальной брахманской семье. Будучи восьмым ребенком в семье, по индийской традиции, он получил имя в честь бога Кришны. Его отец, Джидду Нарианья, был служащим британской колониальной администрации. Мать, Сандживамма умерла, когда тому было 10 лет. Родители его приходились друг другу троюродными братом и сестрой, у них было 11 детей, 5 из которых умерли до достижения совершеннолетия. Они были вегетарианцами, не употребляли в пищу даже яиц и избегали любой европейской еды.

В 1903 году семья Кришнамурти обосновалась в городке Кадаппа, где маленький Джидду однажды подхватил малярию – заболевание, припадки которого будут преследовать Кришнамурти в течение многих лет. Он был впечатлительным и больным ребенком. «Рассеянный и задумчивый», отчего часто его принимали за умственно отсталого и регулярно били как в школе, так и дома. Спустя десятилетия Кришнамурти так описывал состояние своего детского сознания: «С самого детства ни одной мысли не посещало моего разума. Я часто пробовал мыслить, но ни одной мысли не приходило».

В восемнадцатилетнем возрасте Кришнамурти начинает писать, но не заканчивает, мемуары о детстве и раннем юношестве; он описывает «видения», в которых ему являлись к тому времени уже покойные мать и сестра.

Нарианья, отец Кришнамурти, вышел на пенсию в конце 1907 года, и, будучи ограниченным в средствах, написал Анни Безант (в то время президенту Теософского общества) в поисках работы в штаб-квартире общества в Адьяре – он, наряду с тем, что был верным ортодоксальным брамином, состоял в Теософском обществе начиная с 1882 года. Его кандидатура была одобрена, и семья переехала в Адьяр. Там маленького Кришнамурти случайно во время прогулки заметил высокопоставленный теософ, обладавший, по его собственным заявлениям, даром ясновидения, Чарльз Уэбстером Ледбитер. Он заявил, что поражен, увидев у мальчика «самую замечательную из возможных ауру, ауру без малейшей частицы эгоизма», что дает ему основания полагать, что Кришна станет «духовным учителем и великим оратором».

Теософы взяли Кришнамурти под опеку: первое время он продолжал жить вместе с братом и отцом, уже не посещая школу, но занимаясь в частном порядке с приставленными к нему теософами, а уже через год было оформлено официальное опекунство Анни Безант над Кришнамурти. Вопреки опасениям насчет физического состояния и его способностей к обучению, четырнадцатилетний Кришнамурти за какие-то полгода научился достаточно сносно изъясняться и писать по-английски. Позднее Кришнамурти относился к факту «открытия» его Лидбитером как к событию, которое спасло его жизнь: «если бы не он, я бы просто умер».

В первые месяцы после «открытия», Ледбитер научил Джидду выходить в астрал и во время астральных путешествий встречаться с учителем, который давал инструкции и учил жить. По возвращению из медитативных состояний Кришнамурти записывал все, что ему запомнилось – эти записи легли в основу впоследствии изданной книги «У ног учителя», которую многие исследователи астрала считают буквально настольным пособием.

В 1911 году правление Теософского общества Адьяра учредило новую организацию – «Орден звезды Востока», целью которой была подготовка общества к «приходу» мирового учителя. Кришнамурти был назван главой ордена, другие верховные теософы заняли остальные руководящие посты. Членство объявлялось открытым любому, кто принимает доктрину прихода мирового учителя.

Согласно биографии Кришнамурти, написанной писательницей Мери Латьенс, в первое время сам Джидду полностью верил в то, что он, по истечении должного духовного и мирского руководства и обучения, станет мировым учителем. Но впоследствии понял, что его миссия – лишь подготовить человечество к приходу настоящего учителя.

Свою первую публичную лекцию Кришнамурти провел в Англии в 1911 году, после стал успешно, как бы сейчас сказали, «гастролировать» по всему миру. В последующие годы, вплоть до начала Первой мировой войны 1914 года Кришнамурти посетил 22 страны в сопровождении представителей Теософского общества, и провел больше трех сотен выступлений. Решив немного передохнуть после многолетней вербовной практики, Кришнамурти с братом переезжает в небольшой американский городок Охай, где местные теософы владели несколькими домами.

В Охайе Кришнамурти прошел через сильное, «изменившее всю его жизнь» испытание. Это было одновременно и духовным пробуждением, и трансформацией сознания, и физическим изменением. Началось все с трехдневного духовного опыта, который, вероятно, по истечении двух недель, привел к более продолжительному состоянию, которое Кришнамурти и окружавшие его назвали «процесс». Это состояние будет посещать Джидду на протяжении всей его дальнейшей жизни, с разными временными промежутками и с различной степенью интенсивности. Согласно свидетельствам, началось все 17 августа 1922 года. Кришнамурти стал жаловаться на невероятную боль в задней части шеи, ему было крайне затруднительно глотать. В течение следующих пары дней эти симптомы ухудшились. Боль нарастала, появилось сильное чувство дискомфорта, повысилась чувствительность, Кришнамурти потерял аппетит, временами его речь становилась бессвязной и путаной, его мучил жар. Кульминация настала, когда практически бессознательное тело Кришнамурти положили под небольшое молодое перцевое дерево, где он провел всю ночь, и где будет продолжать медитировать каждый день в дальнейшем. Вот как сам Кришнамурти описал свое состояние: «Я безгранично счастлив от того, что я увидел. Никогда такое не повторится. Я пил чистую, прозрачную воду из источника жизни, и жажда моя утолена. Никогда более не буду мучим жаждой. Никогда более не буду пребывать во мраке; я увидел свет. Я прикоснулся к состраданию, излечивающему печаль и страдание; не для себя – для мира. Я стоял на вершине горы и лицезрел огромные сущности. Я увидел великолепный, излечивающий свет. Источник правды открылся мне, мрак рассеялся. Любовь во всем своем величии наполнила сердце; мое сердце никогда не сможет закрыться. Я пил из источника радости и вечной красоты. Я упоен богом».

Существует несколько объяснений описанных событий. Самые популярные объяснения: это, во-первых, трактовка событий с точки зрения индийского мистицизма, а именно – пробуждение у Кришнамурти кундалини, во-вторых, объяснение «процесса» через призму фрейдизма, в третьих – чисто материальное объяснение, видящее причины происходящего с Кришнамурти в его болезненном состоянии. Что касается теософов, то те ожидали, что их мировой учитель будет обладать определенными паранормальными способностями, но, тем не менее, они были озадачены развитием событий и были не в состоянии объяснить происходящее.

Произошедшее в Охайе стало для Кришны ключевым моментом в жизни. До этого времени его духовное развитие, пусть и изменчивое, планировалось с торжественной взвешенностью боссами теософии. Теперь же случилось нечто новое, для чего обучение Кришны совершенно не подготовило. «Ноша была снята с моей совести, и я сделал первый шаг, дабы стать индивидуальностью».

Кришнамурти продолжает путешествовать по миру, «процесс» временами снова заставляет его испытывать сильные боли. Тем не менее, он выступает на собраниях теософов в разных уголках мира, занимается вопросами основания первой из восьми школ, которые он откроет за свою жизнь. Теософы, посредством фондов, в которые стекаются обширные пожертвования, скупают все новые земельные участки, в Австралии отстраивается огромный белокаменный амфитеатр на краю гавани в Баллетрале, рядом с Манером. В нем ожидают впоследствии выступления бога, когда тот войдет в Кришнамурти. Постоянное присутствие теософов вскоре Джидду надоедает, и он решает устроить революцию: объявляет о своем несогласии со многими учениями теософии, распускает «Орден звезды Востока», называет себя духовным учителем и начинает вести индивидуальные практики. Это обернулось потерей многих прежних поклонников, которые были поставлены в тупик изменениями во взглядах, лексике и в заявлениях Кришнамурти.

Кришнамурти заявил, что не нуждается в деньгах и вернул деньги и собственность людям, которые те пожертвовали ордену, включая несколько старинных замков и 5000 акров земли в Голландии. Остаток жизни он провел в публичных выступлениях и дискуссиях, в число тем которых входили такие как: природа веры, правды, горя, свободы, смерти и поиск жизни, преисполненной духовностью. Он не принимал ни последователей, ни поклонников, считая отношения между гуру и учеником – поощрением зависимости и эксплуатации. Он постоянно убеждал людей мыслить самостоятельно и чисто. Он приглашал их к исследованию и обсуждению конкретных тем вместе с ним, «гуляя, как два друга», которые, порвав с прошлым, делают новый шаг «навстречу открытию»: «И начинать такое путешествие мы должны налегке; нам нельзя быть отягощенными мнениями, предубеждениями и заключениями – всей этой старой мебелью, что мы копили последние две тысячи лет и даже дольше. Забудьте все, что вы знали про себя прежде; забудьте все, что вы когда-либо подумали о себе; мы начнем, словно мы не знаем ровным счетом ничего».

Кришнамурти ввел несколько новых концепций и терминов, которые в последующем постоянно будут фигурировать в его беседах и обсуждениях, в его книгах. Одна из таких идей заключалась в оспаривании наличия границы между сознанием и подсознанием, границы, выдуманной человеком. Кришнамурти считал, что в действительности существует лишь одно единственное сознание, но многие люди просто «не видят то, что происходит вокруг, потому что слепы, хотя глаза их открыты».

Своих последователей Кришнамурти учит медитировать, чтобы увидеть всю правду, нас окружающую. Причем он не отрицает того, что многим для медитации необходимы вспомогательные средства – таблетки, алкоголь или даже легкие наркотики.

В 1970-х годах Кришнамурти несколько раз встречался с тогдашним индийским премьер-министром Индирой Ганди. Истинный уровень влияния Кришнамурти на индийскую политику неизвестен, тем не менее, некоторые источники говорят, что эти беседы вполне могли повлиять на применение некоторых определенных экстренных мер, что Ганди использовала во времена политической нестабильности.

В 1984 году Кришнамурти – первый и единственный из духовых лидеров – выступал перед публикой в здании ООН, в городе Нью-Йорк, а его слушателями стали представители разных стран мира. Пригласили его для выступления, чтобы лучше изучить и понять Индию, но все переросло, если верить историкам, в коллективное путешествие в астрал.

За несколько дней до смерти, в финальном заявлении Кришнамурти объявил, что «никто» – как среди его соратников, так и среди остальных людей – не понял, кем же он был на самом деле, и что же произошло с ним, и напутствовал нести его учения в массы, создавать школы и изучать его записи.

Скончался Джидду Кришнамурти в 1986 году в возрасте 90 лет от рака поджелудочной железы. Его останки были кремированы, а прах развеян его друзьями и соратниками в трех странах, где он провел большую часть своей жизни: в Индии, Англии и США.

В 1991-м году его последователями в Индии была открыта первая из школ, основанных на его идеях – школа «Риши Вэллей». Сегодня сеть школ активно развита и присутствует во многих странах, в том числе и в России. Специфика образовательного процесса таких школ заключается в том, чтобы воспитать «разумных», «целостных» индивидуумов, свободных от «конфликтов». «Бога нет. Бог в каждом из нас. Каждый – учитель», – эта философия как раз оттуда.