Текст книги "Византийский букварь. Введение в историю Византии"

4. Итоги величия

Одним из основных результатов царствования Юстиниана является то, что нередко именно с той эпохой связывается максимальный расцвет византийской культуры и государства. После Константина Великого, легализовавшего христианство, Юстиниан является, быть может, самым известным восточноримским – византийским – императором.

Эпоха Юстиниана стала тем временем, когда новая христианская культура начала занимать место старой языческой, еще дававшей о себе знать. В 553 г. в Константинополе прошел уже Пятый Вселенский собор, притом что только в 529 г. была закрыта языческая Академия в Афинах. Храм Св. Софии в Константинополе и мозаики Равенны являются свидетелями того, какой высоты достигало в то время христианское искусство. В греческой литературе появляются новые жанры, ранее неизвестные ее многовековой истории. Так, например, именно в первой половине VI в. в Сирии, а затем в Константинополе жил Роман Сладкопевец, обогативший византийскую литургическую поэзию жанром кондака. О значении Кодекса Юстиниана в истории права уже было сказано выше.

Что касается завоеваний Юстиниана и его идеи восстановления границ империи, то здесь все неоднозначно. С одной стороны, завоевания Юстиниана были успешны, и целый ряд западных областей был на какое-то время возвращен из рук варваров. Но при этом различие между западом и востоком некогда единой империи было уже настолько велико, что основной силой поддержания византийского господства была армия, и как только она ослабевала, то власть империи сменялась властью варварских королевств. Дольше всего в руках империи оставалась южная Италия, где все-таки большинство населения говорило на греческом языке. Во всех остальных областях социальная база византийской власти была невелика, так как «центр тяжести» Византийской империи находился на востоке. В свете этого был ли прав Юстиниан, затрачивая колоссальные человеческие, материальные и временные ресурсы на воссоединения Запада? Многие историки отвечают на этот вопрос отрицательно. Возможно, говорят они, Юстиниан был прав, исходя из традиционной идеологии Римской империи, но не из насущных проблем государства. При этом отношения с восточными провинциями в эпоху Юстиниана, наоборот, обострились по причине его политики, направленной на подавление монофизитов, учение которых было распространено как раз в Египте, Сирии и Армении. После смерти Юстиниана западные области постепенно начали отпадать от империи, в то время как государственная казна была опустошена многолетними войнами, а также грандиозным строительством по всему государству.

Преемники Юстиниана получили в наследство великое государство, однако все конфликты, противоречия и проблемы были в нем еще более обострены. Наследники великого императора не всегда могли найти для них адекватное решение.

5. Преемники Юстиниана (565–610 гг.)

После смерти Юстиниана его эпоха продолжалась еще, можно считать, около 50 лет. Когда в 610 г. престол оказался в руках Ираклия, то наступило совсем иное время в истории Византийской империи, начался не календарный, настоящий седьмой век. Преемниками Юстиниана были Юстин II (565–578), Тиверий II (578–582), Маврикий (582–602) и Фока (602–610). Пожалуй, основными событиями этих 50 лет в жизни империи были продолжавшиеся войны с Персией, борьба со славянами и аварами на Балканах и лангобардское нашествие на Италию. В плане управления империей большое значение имело образование двух экзархатов на западе – в Равенне и Карфагене. В религии власть продолжала придерживаться православной доктрины. Уже из этого краткого перечня видно, что основные задачи того времени были унаследованы от царствования Юстиниана.

Достаточно продолжительное время правления Юстина II казалось временем потерь по всем внешним направлениям, на которых Юстиниан смог чего-то достичь. В 568 г. началось вторжение лангобардов в Италию. Лангобарды были одним из германских племен, исповедовавших арианство. Они вторглись в северную Италию, возможно опасаясь своих союзников аваров. Позже по их имени была названа североитальянская провинция – Ломбардия. Византийская власть прочно держалась только в Равенне, так что ее лангобарды обошли стороной. Не смогли они также взять Рим и устремились на юг полуострова. За короткое время две трети полуострова оказалось в руках германцев.

Некоторое решение администрирования и защиты западных анклавов империи было найдено при императоре Маврикии. В 592 г. были созданы два экзархата – в Италии, с центром в Равенне, и в северной Африке, с центром в Карфагене. Главной идеей этих новых образований было совмещение в руках одного правителя – экзарха – гражданской и военной власти. Гражданские чиновники продолжали существовать, но они подчинялись военной администрации. Позже, в VII в., гражданская власть исчезла вовсе. Подобная система возникла в силу постоянной военной угрозы и удаленности от центра государства, когда в случае опасности требовалась быстрая реакция и единство власти. В руках экзарха была сконцентрирована вся власть – военная, гражданская, а также финансовый и судебный контроль. Начиная с VII в. похожая система стала складываться на всей территории Византии (так называемые фемы). Экзархи были по своему положению фактически независимыми правителями, и в их владениях им подобало воздавать царские почести. Связывало их с империей лишь постоянное ожидание ситуации, когда могла потребоваться военная помощь из «материковой» части государства.

В отношениях с Персией Юстин II попытался переиграть своего дядю и отказал в уплате ежегодной дани. Этому способствовали надежды на координацию действий против Персии с тюркским каганатом. Но прочного союза не получилось, и только император Маврикий смог добиться перевеса в сторону Византии. Воспользовавшись борьбой за власть в Персии, Маврикий оказал одному из них поддержку – будущему шаху Хосрову II Парвезу (590–628) – в обмен на выгодный для Византии договор. Так, в 591 г. Византия официально прекратила платить Персии ежегодную дань, ей была уступлена восточная Месопотамия с городом Дара, а главное – Персия отказывалась от большей части персидской Армении. Понятно, что такой успех был обусловлен внутренними проблемами персидского государства, а не объективным перевесом сил в пользу Византии, но все же это был ощутимый результат после почти векового преимущества Персии в приграничных конфликтах. Следующий виток конфликта, начавшийся при Фоке, был завершен уже при императоре Ираклии в начале VII в.

Во второй половине VI в. продолжились набеги славян и аваров на Балканы. В 599 г. они вновь оказались у стен Константинополя. Армия не всегда могла справляться с кочевниками, но даже когда успех оказывался на стороне византийцев, инфильтрация варваров в балканские владения империи продолжалась. Одни группы селились с разрешения властей, другие оставались в силу военной удачи, небольшие группы могли проникнуть незамеченными. В результате всего этого в VI–VII вв. произошли значительные изменения в демографии Балкан, так что до сегодняшнего дня многие гидронимы и топонимы даже южной части полуострова имеют славянское происхождение.

Эпоха преемников Юстиниана завершилась событиями 610 г., когда к народному недовольству императором Фокой присоединились экзарх Африки и власти византийского Египта. Когда флот восставших под командованием Ираклия – сына карфагенского экзарха – подошел к Константинополю, то Фока бежал, а народ перешел на сторону Ираклия, провозглашенного императором. Начался новый период византийской истории, с новыми проблемами и новыми решениями.

Глава третья
Новая религия: от направления в иудействе к имперской церкви (I–IV вв. н. э.)

Введение

Христианство возникло в I в. н. э. в Иудее (Израиле) и стало одной из трех существующих сегодня мировых религий, на основании которой сформировалась вся современная европейская цивилизация. Новая религия быстро вышла за рамки еврейского народа, в котором возникла, и стала доступной для людей самых разных культур и национальностей, приобретя ту внутреннюю пластичность, которая позволила ей воплощаться в чертах, близких и доступных самым разным людям, народам и культурам.

Одним из существенных успехов молодой религии стала «победа» над Римской империей: огромное государство, веками отрицавшее право христианства на существование, в начале IV столетия вместе с императором Константином Великим признало в нем свою религию. С этого времени начинается история христианской Европы как общества в целом.

При всех этих достижениях и успехах, которые временами сменялись тяжелейшими внешними и внутренними конфликтами, христианство всегда оставалось религий, связанной с одним Человеком – Иисусом Христом, в котором вера его последователей видит не просто выдающегося человека, но Самого Бога, пришедшего на землю, жившего здесь, распятого и воскресшего «нас ради человек и нашего ради спасения» (из Символа Веры). На обстоятельствах возникновения новой религии мы и остановимся.

1. Возникновение христианства

В древнем мире иудейство было единственной монотеистической религией, чьи последователи поклонялись одному Богу. Все народы, окружавшие древний Израиль, исповедовали различные варианты политеизма (многобожия). В русском языке слово «язычество» происходит от славянского «языки», что значит – «народы»: каждый народ имел своих богов, не претендуя на их обязательность для других. В этом была причина своеобразной терпимость языческих религий. Так, завоевывая все новые и новые страны, римляне вовсе не насаждали свою религию, но, напротив, присоединяли богов покоренных народов к своему пантеону. Для монотеизма важнейшим моментом является убежденность в единстве и единственности своего Бога и, соответственно, убежденность в Его истинности. Отсюда происходит и определенная агрессивность монотеистических религий: ведь они обладают истиной, которую необходимо так или иначе донести до других.

В иудействе, то есть в монотеизме Ветхого Завета, важной чертой было соединение веры и народа: верить в Единого Бога означало принадлежность к еврейскому народу. Это замыкало единобожие в рамках одного народа, но это же служило надежной охраной от размывания религии языческими культами. При этом в библейской вере жила надежда на то, что рано или поздно все народы обратятся к истинному Богу: «Вот ты призовешь народ, которого ты не знал. И народы, которые тебя не знали, поспешат к тебе ради Господа, Бога твоего» (Ис. 55:5). Христианство, быстро превратившееся в монотеистическую религию, не связанную с одним народом и его культурой, оказалось ответом на эти ожидания мировой религии.

Время, когда жил Иисус, принято называть эпохой Второго Храма. Имеется в виду Иерусалимский храм – центр иудейской религиозной жизни, – заново отстроенный после возвращения евреев из вавилонского плена в VI в. до н. э. Еще это время называют интертестаментарным периодом, то есть тем временем, когда Ветхий Завет уже был составлен, а Новый еще не появился (от латинского testamentum – завет). Политически Израиль, как и почти все Средиземноморье, оказался под властью Рима. Остатки независимости еще существовали, но путь от союзника Рима до одной из провинций мировой империи был предрешен. Попытки противостоять этому привели к так называемому Великому восстанию против Рима, которое завершилось разрешением Иерусалима и Храма в 70 г., а затем – к восстанию 30-х гг. II в., после которого большинство евреев оказалось в рассеянии, тогда как в своей стране они превратились в меньшинство.

Так, христианство возникло в стране и народе, который один в то время исповедовал веру в единого Бога, однако эта страна была уже фактически захвачена Римской империей, находясь при этом чуть ли не на задворках цивилизованного мира.

Ко времени проповеди Иисуса – к I в. н. э. – в иудействе можно было выделить несколько основных направлений. Два из них – фарисейское и саддукейское – являлись частью религиозного истеблишмента, а ряд других – например, ессеи – были своего рода сектами, находившимися в оппозиции официальному иудейству. Так единая, как кажется со стороны, религия была в реальности разделена на несколько направлений, которые были согласны в главном, однако могли серьезно друг от друга отличаться.

Фарисеи (отделенные) и саддукеи (праведные) были двумя партиями официального общепризнанного иудейства. Их представители заседали в Синедрионе – верховном религиозном суде того времени. В чем же было отличие между ними? Если говорить о вероучительном, а не социополитическом различии, то оно восходит, по мнению ряда исследователей, ко времени Вавилонского плена VI в. до н. э. То было время тесного контакта иудеев с представителями зороастрийской религии, которую исповедовали персы. Персы были не вполне язычниками, но придерживались дуалистической религии, в которой фактически на равных происходило противоборство двух начал – Добра и Зла. При этом одним из постулатов зороастризма была вера в приход избавителя, что роднило эту религию с иудейством и его верой в Мессию – Помазанника Божия, который должен своим явлением изменить ход истории. Не отзвуком ли этой древней близости персов и иудеев стала новозаветная история о волхвах, которые пришли поклониться младенцу Иисусу? По христианскому преданию волхвы были именно персидскими мудрецами.

По возвращении из плена иудейство оказалось обогащено куда более четко выраженным учением о загробной жизни и ангелологией (учение об ангелах), что сегодня кажется неотъемлемой частью любой монотеистической религии. Так вот, фарисеи были теми, кто принял эти новшества, ставшие со временем достоянием большинства, в то время как саддукеи оказались своего рода религиозными консерваторами, отвергшими то новое, что пришло в религию от язычников. Таковы были богословские различия между двумя направлениями иудейства. Помимо этого, саддукеи являлись образованным состоятельным меньшинством, а фарисеи были скорее религиозными учителями народа, разделявшими образ жизни большинства.

Помимо саддукеев и фарисеев, заседавших в Синедрионе и имевших прямое отношение к Иерусалимскому храму, насчитывалось еще немало более мелких направлений, часто находившихся в оппозиции к храмовому культу. Самыми известными из них являются ессеи, или секта Мертвого моря, последователи которой жили своими общинами в районе поселения Кумран у берегов Мертвого моря. Это была радикальная эсхатологическая секта, отвергавшая Иерусалимский храм с его жертвоприношениями и священством, жившая по своему особому календарю (вероятно, более древнему, чем общепринятый в то время) и с нетерпением ждавшая конца мира, когда Господь разделит между праведными (собственно последователями секты) и грешными (всеми остальными). Этой секте, возможно, и принадлежат так называемые рукописи Мертвого моря – богатейшая религиозная библиотека того времени, найденная в 1947 г. в Кумране. Ессеи, как и многие другие иудеи того времени, с нетерпением ожидали прихода Мессии, который освободит народ и изменит правила религиозной жизни. В связи с этим нередко бывало, что представители той или иной религиозной группы начинали считать мессией своего учителя, ожидая исполнения на нем ветхозаветных пророчеств. Таков был религиозный контекст, в котором началась проповедь Иисуса.

Как известно, новое летоисчисление ведется от Рождества Христова, однако подлинным годом рождения Иисуса является, вероятно, 4 г. до н. э. Родился он, как сообщают евангелия, в иудейском городе Вифлееме недалеко от Иерусалима. До тридцати лет Иисус жил в городе Назарете в Галилее в доме его матери Марии и Иосифа, которому она была обручена. По преданию профессией Иисуса было столярное ремесло, хотя греческое слово tekton обозначает строителя, а в Израиле того времени, как и в современном, строили почти исключительно из камня. Так что очень возможно, что Иисус был каменщиком, а не плотником. В тридцатилетнем возрасте Иисус оставил свое ремесло и начал проповедь. По своему статусу он стал странствующим учителем. Религиозные учителя – раввины – в то время могли быть приписаны к определенным общинам, а могли странствовать по разным городам вместе с небольшой группой своих последователей. Именно таким учителем и был Иисус.

Многие исследователи XX в. отмечали, что в проповеди Иисуса почти что не было моментов, которые по отдельности нельзя найти в иудейской традиции того времени. Так, например, единственная молитва, данная Иисусом, – «Отче наш» – вся соткана из аллюзий на различные тексты того времени. Однако в таком сочетании этот текст принадлежит именно Иисусу. При этом в его учении почти с самого начала стали появляться определенные намеки, которые должны были выделить его из числа остальных странствующих раввинов. Так, например, общепринятым числом сопровождающих учеников было десять, тогда как за Иисусом следовало двенадцать учеников – число, напоминающее о двенадцати израильских патриархах, положивших начало двенадцати коленам Израиля. Похоже, что ученики Иисуса достаточно быстро стали относиться к нему, как к Мессии. Однако, как было сказано выше, в этом не было ничего экстраординарного, так как в то время во многих учителях пытались увидеть Того, о Ком говорили древние пророки.

Пожалуй, был лишь один момент, который действительно выделял Иисуса из числа остальных. Известно, что Бога Иисус называл Отцом. Так вот, когда он говорил, что «Я и Отец – одно» или «видевший Меня видел Отца», то в этом было ясное указание на то, что и о себе Иисус говорил как о Боге, а не просто о человеке. В этом и была, наверное, главная весть Нового Завета: убежденность в том, что произошло Боговоплощение, что Сам Бог воплотился в человеке и жил на земле.

Для восточных монотеистических религий – для иудаизма и потом для ислама – Бог от своего творения отделен так же принципиально, как мастер от своего изделия. Поэтому претензия Иисуса на Богочеловечество была воспринята религиозным истеблишментом того времени как богохульство. Вероятно, это и открыло путь к Голгофе… Через несколько дней после распятия Иисуса его ученики стали говорить о его воскресении из мертвых: он умер, будучи человеком, но воскрес, будучи Богом. С точки зрения «объективной науки» невозможно убедиться в том, имело место воскресение Христово или же нет. Однако фактом остается то, что для христианства с его первых дней и до сегодняшнего времени главным содержанием проповеди и главной движущей силой остается вера в Боговоплощение и в Воскресение Христово. Это и сформировало два главных праздника христианского календаря – Рождество и Пасху.

Первое время ученики Иисуса оставались в рамках иудейства, а христианская община не выходила за пределы еврейского народа. Буквально слово «христиане» является греческим переводом с ивритского и арамейского «мессианисты», то есть группа людей, которые верят в Мессию, по-гречески – Христа. Однако богословские различия и распространение учения в новых этнокультурных средах должны были привести к разделению. Более того, в 70 г. н. э. римляне разрушили Иерусалимский храм, и иудейство лишилось центра своей культовой жизни – храма, единственного места на земле, где можно было совершать жертвоприношения Единому Богу. Таким образом, после 70 г. происходит перестройка иудейства сообразно новым условиям жизни и уходу большей части евреев в диаспору. Начинает формироваться иудаизм без храма, так называемый раввинистический или талмудический иудаизм. Это позволяет многим религиоведам говорить о том, что в I в. н. э. на основании древнего библейского иудейства происходит формирование двух новых религий – христианства и иудаизма. Общее наследие и общее время возникновения во многом станет причиной напряженных отношений между двумя религиями на протяжении их истории.

2. Внутренняя структура Церкви

После Вознесения Иисуса в Иерусалиме осталась община его учеников. Наверное, та древняя Церковь была весьма непохожа на современную, или похожа так, по словам одного богослова, как взрослый человек похож на свою фотографию в детстве. Одна из книг Нового Завета – Деяния Апостолов, своего рода первая история первой церкви, – так говорит о жизни первых христиан в Иерусалиме: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно прибывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:44–47).

Во главе христианской общины было двенадцать учеников Христа – апостолов – являвшихся живыми свидетелями его жизни и проповеди. Это был прообраз церковной иерархии – епископата и священства. По большей части служением апостолов было миссионерство – проповедь Благой Вести (это и значит в переводе с греческого «евангелие») и создание новых общин. Наибольшим авторитетом среди апостолов пользовались Петр и Павел, которых дальнейшая традиция назвала первоверховными апостолами. При этом сам Павел уже не был свидетелем земной жизни Христа, но обратился позже, по началу будучи ревностным гонителем нового учения. Поскольку апостолы много путешествовали, то каждая из общин имела своего руководителя: иногда им мог быть кто-либо из апостолов, иногда уже их ученики. Так, первым епископом Иерусалимской церкви был Иаков, приходившийся Иисусу двоюродным братом. А Петр, по ходу своих миссионерских путешествий, был епископом сначала в Антиохи (Сирия), а затем в Риме.

Поскольку первое поколение христиан практически полностью состояло из евреев, то их образ жизни и религиозная практика мало отличались от того, что предписывает Моисеев закон. Что было важно, так это то, что центр религиозной жизни перешел с соблюдения заповеданных правил на веру в то, что Мессия уже пришел в мир. Таким образом, иудейские обычаи стали для первых христиан превращаться из обязательных заповедей в традицию. При сохранении иудейских традиций (например, субботы как священного дня) была одна собственно христианская особенность, которая легла в основу всего христианского богослужения: совершение Евхаристии (по-гречески – благодарение), что является центральной частью христианской Литургии (по-гречески – общего дела). Это было воспоминание тайной Вечери, которую Христос совершил с учениками перед своим страданием: «И, взяв хлеб и благодарив, [Иисус] преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк. 22:19–20). Евхаристия, как собственно христианское богослужение, совершалось в ночь после субботы, священного дня для всех иудеев, и со временем этот день стал называться в греческом и романских языках «Днем Господним», а в славянских – Воскресеньем.

Первое время у христиан не было своего священного текста, который часто бывает у истоков новой религиозной общины. Писанием назывался Ветхий Завет. То, что позже будет названо евангелиями и станет главными книгами христианского Нового Завета, пока что было текстами на иврите или арамейском, в которых передавались слова Иисуса и рассказывалось о его земной жизни и проповеди. Эти тексты первые христиане знали наизусть и использовали на своем богослужении или при научении вере новых людей. Первыми записанными текстами стали, как считают специалисты по Новому Завету, не евангелия, а некоторые из посланий апостолов различным христианским общинам и отдельным людям (вероятно, послания Павла). После посланий были записаны евангелия (их четыре), уже упоминавшиеся Деяния Апостолов и Апокалипсис – видения апостола и евангелиста Иоанна, выдержанные в жанре еврейской эсхатологической литературы. В течение долгого времени было не до конца понятно, какие именно книги входят в канон (общепринятый текст) Нового Завета, и только к V в. известный нам сегодня порядок книг Нового Завета был принят во всех частях тогдашнего христианского мира. Ветхий Завет также остался частью христианского Священного Писания, хотя его понимание перешло с буквального, как в древнем иудействе или в иудаизме, на толковательный.

Поскольку христианство достаточно быстро распространилось за пределы Израиля и еврейского народа как такового, то вскоре возник вопрос, как принимать в церковь христиан из язычников. Еще до возникновения христианства было немало случаев перехода из язычества в иудейство, так как это была единственная на то время монотеистическая религия. Но тогда новообращенный (прозелит) принимал на себя все, что было свойственно иудейству, то есть, помимо веры, приобщался и ко всему еврейскому народу. Вопрос, который встал перед апостолами: нужно ли и в христианскую церковь (пока еще жившую внутри иудейской традиции) принимать тем же образом, или же это надо делать по-другому?

Разные люди предлагали разные ответы, поэтому около 50 г. н. э. апостолы собрались в Иерусалиме для обсуждения. Это стало первым собором христианской церкви и получило название Апостольского собора. Верх одержала точка зрения ап. Павла, по мнению которого не нужно было связывать христиан из язычников иудейскими предписаниями, но силу для них должны иметь лишь моральные заповеди Моисеева закона. Из обряда инициации было оставлено лишь погружение в источник проточной воды. Это и стало Таинством Крещения, через которое происходит присоединение к христианской церкви. Так, после Апостольского собора был максимально упрощен путь язычникам в церковь, но одновременно это стало одним из важных моментов разделения с иудейством, для которого обратившиеся таким образом люди уже не являлись своими.

Очень важным событием для первой церкви стал 70 г. – разрушение Иерусалима и храма римлянами. Это события стало своего рода знаком завершения религиозной истории Ветхого Завета: после 70 г. больше не было возможности приносить жертвы Единому Богу, дом которого оказался разрушен. Это, с одной стороны, привело к неизбежной перестройке иудаизма, а с другой – послужило легитимизацией христианства как новой религии, ведь старый монотеистический культ поневоле оказался исчерпан.