Текст книги "Пророчества Книги Даниила. Духовный взгляд на прошлое и будущее человечества"

Д. В. Щедровицкий
Пророчества Книги Даниила
597 год до н.э. – 2240 год н.э.

Предисловие

Есть книги, подобные драгоценным камням в венце мировой культуры. Их немного. К их числу, несомненно, принадлежит Книга Даниила, написанная в Месопотамии две с половиной тысячи лет назад и включенная впоследствии в состав Библии. С тех самых пор и поныне она – в центре внимания всех, кого притягивает сам феномен пророчества, кто заворожен возможностью точных предвидений грядущего, кто пытается постичь высший смысл исторических событий, узреть невидимые, вечные корни преходящих явлений.

Книга Даниила – это и блестящее литературное произведение Древнего Востока, которое можно назвать сборником новелл с неизменно захватывающим сюжетом; это и важный исторический источник – запись древних событий, вновь оживающих на глазах у читателя; это и один из важнейших образцов апокалиптико-эсхатологической письменности (религиозной литературы, образно повествующей о драматических сражениях Света и Тьмы, о завершении истории и Страшном суде); это, наконец, последовательное, точное и подробное творение литературы пророческой. Главнейшие события грядущих трех тысячелетий были увидены древнееврейским провидцем с потрясающей ясностью – и запечатлены в незабываемых образах.

Недаром сюжеты из Книги Даниила веками вдохновляли восточных и западных художников – от Средневековья до нашего времени. Трудно, например, найти православный храм, западная стена которого не была бы украшена изображением Страшного суда и «царств земных» в образах четырех страшных животных – в соответствии с видениями Даниила…

Однако гениальная поэтическая образность книги не мешает ее пророчествам быть безупречно точными: в ней предсказана не только последовательность и взаимосвязь, но даже и хронология исторических событий, которые автор созерцал в будущем. К таковым относятся, например, дата казни и воскресения Иисуса Христа (знаменитое пророчество о «семидесяти седминах», завершающихся в 34 году н. э. – Дан. 9, 24–27), а также срок возвращения Иерусалиму статуса столицы израильского государства в XX веке (пророчество о 2300 годах, оканчивающихся в 1967 году. – Дан. 8, 3–14). Это только два примера из множества хронологически точных предсказаний, осуществившихся на глазах у всего человечества (см. Указатель пророчеств). Пусть в сказанном убедится каждый читатель нашей книги. Мы очень надеемся, что ознакомление с ней пробудит и укрепит во многих сердцах веру во Всевышнего, не только направляющего главные события всемирной истории, но и наблюдающего за путями всякого человека. Ведь непосредственно к каждому из нас обращен Божий призыв:

Так говорит Господь, Искупитель твой, Святый Израилев: Я Господь, Бог твой, научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти. (Ис. 48, 17)

… Несколько замечаний редакционного характера. Текст книги разделен на лекции, соответствующие главам Книги Даниила. После древнееврейских и греческих слов в угловых скобках дается их русская транскрипция; звук, соответствующий древнееврейской букве ה, транскрибируется с помощью знака «ґ»[1]1
  В типографском издании книги в транскрипции для передачи этого звука используется символ «г» с тильдой (~) наверху, который не входит в состав стандартных шрифтов для просмотра электронных текстов. В связи с этим в данном (электронном) варианте книги типографский символ «г с тильдой» заменен на символ «ґ» [ґ]. (Прим. эл. ред.)


[Закрыть] (произносится сходно с украинским «г»). Библия цитируется по Синодальному переводу, за исключением тех случаев, когда автор дает свой перевод, на его взгляд более точно передающий смысл оригинала. При этом в библейских цитатах в квадратных скобках приводятся слова автора, вставленные для связности речи или в целях пояснения. Кроме того, автор оставляет за собой право в отдельных случаях при цитировании Синодального текста производить некоторые лексические и грамматические изменения в целях уточнения перевода. В ссылках на текст Библии используются стандартизованные сокращения названий входящих в нее книг.

Доработанный и снабженный дополнительным справочным аппаратом вариант настоящей книги предполагается в дальнейшем включить в состав многотомника «Введение в Ветхий Завет» (на данный момент издательством «Теревинф» опубликованы три первых тома). Замечания и пожелания читателей данной книги будут приняты во внимание при подготовке соответствующего тома.

В заключение автор выражает глубокую благодарность всем лицам, оказавшим помощь в издании настоящей книги: М. С. Алерганту, Р. П. Дименштейну, И. В. Лариковой, Л. С. Ларикову, М. Н. Овчинниковой, С. Г. Пирогову, П. Н. Цыплакову, А. Г. Яковлеву и Ю. Г. Яниковой.

Введение

Книга Даниила в масоретской Библии (Танахе) помещена в разделе Писаний (Кетувим), в то время как в Септуагинте – в разделе книг пророческих, сразу после Книг Исаии, Иеремии, Иезекииля. Место книги в Септуагинте объясняется ее пророческим характером – множеством содержащихся в ней предсказаний будущего, а также ее объемом: она больше каждой из последующих 12 книг Малых Пророков. Место же Книги Даниила в Танахе определено сравнительно поздним ее составлением (хотя еще позже появившиеся Книги Аггея, Захарии и Малахии включены в раздел Пророков – Невиим). Еще одна причина того, что Книга Даниила причислена к Писаниям, заключается в ее смешанном составе: в ней предсказания чередуются с историческими эпизодами. Наконец, при составлении канона было принято во внимание «разноязычие» этой книги: одна часть ее написана на древнееврейском (главы 1, 8–12), а другая (главы 2–7) – на арамейском (официальном языке поздней Вавилонии, а затем – Мидо-Персии). Автор книги – сам пророк Даниил (VI–V века до н. э.), о чем свидетельствуют как неоднократно употребляемая речь автора от первого лица: «Я, Даниил…» (в главах 7–10), так и древнее общее предание Синагоги и Церкви. Составлена книга в Вавилоне и Сузах – столицах великих царств, при дворах правителей которых Даниил занимал важные государственные посты.

Относительно как авторства, так и времени появления книги библейские критики до сего дня ведут нескончаемые споры с защитниками точки зрения, принятой в иудейской и христианской традициях. По мнению критиков, книга не могла быть написана Даниилом, и они пытаются доказать, что анонимный автор, живший много позже, «прикрылся» именем великого пророка. Последний же якобы является личностью мифической. Возникновение книги относится критиками ко II веку до н. э. – на том основании, что в ней описаны события, происходившие столетия спустя после вавилонского пленения иудеев – к примеру, разделение на четыре части империи Александра Македонского (Дан. 7, 6; 8, 8). Пророчество о разрушении иерусалимского Храма римлянами в 70 году н. э. (Дан. 8, 11–12) критики рассматривают как описание событий, связанных с осквернением Храма селевкидским царем Антиохом Епифаном в 167 году до н. э. Таким образом, период освободительных Маккавейских войн против селевкидской Сирии (167–135 годы до н. э.) принимается критиками за самое раннее время написания книги – и поэтому, согласно их теории, человек, живший на четыре века ранее, никак не мог быть ее автором. Вообще, критики фактически отрицают сам феномен пророчества. На этом и основаны их главные аргументы: раз, мол, в книге предсказаны те или иные события, значит, она составлена после того, как эти события произошли.

Целью же нашего комментария является как раз утверждение и доказательство верности пророчеств Даниила, чей провидческий взор проникал гораздо дальше, чем предполагают библейские критики, а именно – вплоть до последних пределов человеческой истории, до наступления Царства Божьего на земле в конце времен.

Остается добавить, что древнейшие фрагменты рукописей Книги Даниила, дошедшие до наших дней, принадлежат библиотеке Кумранской общины (они найдены в числе «свитков Мертвого моря» в пещерах Иудейской пустыни) и относятся ко II веку до н. э. К этому времени Книга Даниила была общеизвестна и глубоко почитаема в Иудее и уже имела долгую историю своего распространения и изучения. Знаменитый иудейский историк I века Иосиф Флавий пишет о том, что Книга Даниила была показана в Иерусалиме Александру Македонскому в 333 году до н. э.: «Когда же ему была показана книга Даниила, где сказано, что один из греков сокрушит власть персов, Александр был вполне уверен, что это предсказание касается его самого. В великой радости отпустил он народ по домам, а на следующий день вновь собрал его и предложил требовать каких угодно даров» (XI, 8, 5)[2]2
  Здесь и далее Иосиф Флавий цитируется по изданию: Иосиф Флавий. Иудейские древности: В 2 т. – СПб., 1900. – Переизд.: М.: КРОН-Пресс, 1994; М.: Ладомир, 1994.


[Закрыть]. О самой же книге Даниила и ее авторе тот же историк сообщает следующее: «…Даниил предсказал и владычество римлян, а также то, что ими будет взят Иерусалим и опустошен Храм. Все эти предсказания, полученные им от Господа Бога, он записал и оставил нам, дабы читатели и свидетели событий могли преклониться перед тем, в какой чести был Даниил у Всевышнего, и дабы доказать таким образом заблуждения эпикурейцев, отвергающих предопределение в жизни и уверяющих, будто Господь не заботится о делах мирских, будто Вселенная не управляется верховным и стоящим выше всех превратностей Существом, и говорящих, что Вселенная развивается сама собой, без определенного плана, самостоятельно, без руководителя и направителя. Но кто, таким образом, без указателя стал бы жить, тому пришлось бы разбиться о непредвиденное препятствие и погибнуть навсегда, подобно тому как мы видим, что и корабли, лишенные кормчих, погибают от силы ветров, или как мы наблюдаем, что колесницы без возниц сбиваются с пути.

Итак, на основании того, что предсказано Даниилом, люди, которые совершенно отвергают промысел Божий в делах человеческих, кажется мне, сильно ошибаются и далеки от истины, ибо если бы все во Вселенной случалось по какому-то слепому случаю, то мы не могли бы убедиться, что все произошло так, как было предсказано Даниилом» (X, 11, 7).

Кажется, о цели и назначении Книги Даниила лучше не скажешь, и поэтому мы целиком и полностью присоединяемся к словам знаменитого историка.

Лекция 1
Отроки в плену. Верным богу даруется мудрость

Книга Даниила открывается описанием великого исторического события – покорения Иудейского царства Вавилоном:

В третий год царствования Иоакима, царя Иудейского, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к Иерусалиму и осадил его. (Дан. 1, 1)

Следует вспомнить, что высший духовный смысл образования Израильского царства был определен Всевышним сразу после исхода евреев из Египта:

… Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля,

А вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым. (Исх. 19, 5–6)

Итак, само существование Израильского царства обусловлено высокой миссией евреев – быть «народом святым», соблюдающим завет Божий, служащим для всех народов образцом нравственности и наставляющим их в служении Создателю, как священник наставляет свою паству. Вне осуществления этой определенной Богом миссии самостоятельное существование Израильского царства как бы утрачивает духовный смысл и, согласно угрозам Всевышнего, на длительное время, вплоть до покаяния и исправления народа, упраздняется:

… И если презрите Мои постановления, и если душа ваша возгнушается Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой, —

То и Я поступлю с вами так: пошлю на вас ужас, чахлость и горячку, от которых истомятся глаза и измучится душа, и будете сеять семена ваши напрасно, и враги ваши съедят их;

Обращу лице Мое на вас, и падете пред врагами вашими, и будут господствовать над вами неприятели ваши, и побежите, когда никто не гонится за вами. (Лев. 26, 15–17)

Эта угроза начала осуществляться уже после кончины царя Соломона – за то, что

Во время старости Соломона жены его склонили сердце его к иным богам… (III Цар. 1 1, 4)

Уже при Ровоаме, сыне Соломона (середина X века до н. э.), царство разделилось на Израильское (на севере Святой земли) и Иудейское (на юге). Цари северного царства, в большинстве, как своими учениями, так и деяниями поддерживали идолопоклонство и разрушали завет Господень; за ними следовал народ:

… И стали делать сыны Израилевы дела, неугодные Господу, Богу своему…

<…>

… И делали худые дела, прогневляющие Господа.

<…>

… Тогда Господь чрез всех пророков Своих. предостерегал Израиля и Иуду, говоря: возвратитесь со злых путей ваших.

Но они не слушали и ожесточили выю свою…

… И презирали уставы Его, и завет Его…

… И оставили все заповеди Господа, Бога своего.

<…>

И прогневался Господь сильно на израильтян, и отверг их… Не осталось никого, кроме одного колена Иудина.

<…>

… И переселен Израиль из земли своей в Ассирию, где он и до сего дня. (IV Цар. 17, 9–23)

Описанное здесь переселение совершилось в 722 году до н. э. Через сто с лишним лет оставшееся Иудейское, южное, царство по своему состоянию приблизилось к северному периода духовного упадка:

И сказал Господь: и Иуду отрину от лица Моего, как отринул Я Израиля, и отвергну город сей Иерусалим, который Я избрал, и дом [т. е. Храм], о котором Я сказал: «Будет имя Мое там». (IV Цар. 23, 27)

Таким образом, мы подходим к царствованию последних царей Иудеи, против которых выступил владыка стремительно возраставшего в своем могуществе Вавилонского царства – Навуходоносор. Одним из этих последних царей был Иоаким (יהויקים <Иеґойаки́м>– «Господь восстановит», «Господь поддержит»). Именно к поддержке Всевышнего и не захотел обратиться этот царь, носивший столь явно теофорное (т. е. включавшее в себя часть имени Божьего) имя:

… Иоаким. одиннадцать лет царствовал в Иерусалиме.

И делал он неугодное в очах Господних во всем так, как делали отцы его. (IV Цар. 23, 36–37)

В оригинале сказано более определенно: ויעש הרע <ва-йа́ас ґара> – «и совершал зло», а не просто «неугодное», т. е. был виновен в тяжких преступлениях перед Богом и людьми. Вот тут-то и осуществилось грозное предупреждение Господа, данное в свое время через Моисея:

… И наведу на вас мстительный меч в отмщение за завет… и преданы будете в руки врага.

Города ваши сделаю пустынею, и опустошу святилища ваши.

<…>

Опустошу землю вашу… (Лев. 26, 25–32)

Исполнение указанного пророчества «растянулось» на три царствования: самого Иоакима, его сына Иехонии и внука Седекии. Только при последнем был разрушен иерусалимский Храм и большая часть народа уведена в вавилонский плен (586 год до н. э.). Однако первое выселение иудеев в Вавилон совершилось ранее – в 597 году до н. э.:

… Пришел Навуходоносор… к Иерусалиму и осадил его.

И предал Господь в руку его Иоакима, царя Иудейского, и часть сосудов дома Божия, и он отправил их в землю Сеннаар, в дом бога своего, и внес эти сосуды в сокровищницу бога своего. (Дан. 1, 1–2)

Здесь сказано, что Господь предал в руку царя вавилонского «Иоакима. и часть сосудов дома Божия» (т. е. иерусалимского Храма). При невнимательном чтении может показаться, будто и царь Иудеи, и сосуды Храма были доставлены в Вавилон, однако в действительности это сказано лишь о сосудах. Об участи же Иоакима подробнее повествуется в ином месте:

… Иоаким, когда воцарился. делал он зло в очах Господа, Бога своего.

Против него вышел Навуходоносор, царь Вавилонский, и оковал его оковами, чтоб отвести его в Вавилон.

И часть сосудов дома Господня перенес. в Вавилон и положил их в капище своем… (II Пар. 36, 5–7)

Отсюда видно, что завоеватель только пригрозил Иоакиму, что отведет его в Вавилон, и в знак порабощения оковал его цепью. После этого Иоаким очень скоро умер, и реально в Вавилон был отведен сын его Иехония, также творивший зло в очах Всевышнего и процарствовавший всего чуть более трех месяцев (II Пар. 36, 9). Перед этим Иерусалим вновь подвергся осаде – очевидно, Иехония, как и его отец, в чем-то воспротивился воле Навуходоносора (известно, что все последние цари Иудеи допленного периода тяготели к антивавилонскому союзу ряда небольших государств Передней Азии – Финикии, Дамасского царства, Моава, Аммона и некоторых других, то тайно, а то и явно участвуя в деятельности этого союза):

… И подвергся город осаде.

<…>

И вышел Иехония, царь Иудейский, к царю Вавилонскому – он, и мать его, и слуги его, и князья его, и евнухи его…

И вывез он оттуда все сокровища дома Господня и сокровища царского дома.

И выселил весь Иерусалим, и всех князей, и все храброе войско. никого не осталось, кроме бедного народа земли.

И переселил он Иехонию в Вавилон„ (IV Цар. 24, 10–15)

Однако вернемся к первому вторжению войск Навуходоносора в Иерусалим при царе Иоакиме – именно об этом повествует далее Книга Даниила, переходя к своей основной цели – биографии будущего великого пророка:

И сказал царь Асфеназу, начальнику евнухов своих, чтобы он из сынов Израилевых, из рода царского и княжеского, привел

Отроков, у которых нет никакого телесного недостатка, красивых видом, и понятливых для всякой науки, и разумеющих науки, и смышленых, и годных служить в чертогах царских, и чтобы научил их книгам и языку халдейскому. (Дан. 1, 3–4)

Этим делом должен был заняться «начальник евнухов». Слово סריס <сари́с> может означать и «евнух», и «придворный». На Древнем Востоке (да и в более поздние времена в данном регионе) эти два понятия нередко совмещались. Человек, по физиологическим причинам лишенный возможности завести свою семью, считался потенциально более верным и способным отдать все силы делам государственным, чем прочие слуги трона. Высокопоставленные евнухи присматривали как за женщинами (ср. Есф. 2, 3), так и за красивыми отроками – по той же причине, по которой одним только евнухам всегда на Востоке вверяли надзор за гаремами. Однако же в данном случае иудейские отроки предназначались для совершенно иной цели: Навуходоносор, несомненно, был озабочен воспитанием будущей послушной элиты из среды каждого покоренного народа, в том числе и из иудеев. Для этого выбирались именно отроки «из рода царского и княжеского», которые заранее пользовались бы авторитетом у своих соплеменников.

Присмотримся и к другим требованиям, к ним предъявлявшимся. Они не должны были иметь «никакого телесного недостатка». Внешнее благообразие часто требовалось на Древнем Востоке от людей, выступающих публично (ср. Лев. 21, 21).

Затем, отроки должны были быть «красивы видом». Понятно, что это имело целью привлечь к будущим правителям, исполняющим волю царя вавилонского, симпатию их собственного народа. Внешняя красота играла не последнюю роль в поставлении человека на должность правителя. Так, о Сауле, одобренном всем народом при его воцарении, сказано:

… И был от плеч своих выше всего народа. И сказал Самуил всему народу: видите ли, кого избрал Господь? подобного ему нет во всем народе. Тогда весь народ воскликнул и сказал: да живет царь! (I Цар. 10, 23–24)

Перед этим подчеркивается, что Саул был

… Молодой и красивый; и не было никого из израильтян красивее его. (I Цар. 9, 2)

Равным образом и о будущем царе Давиде говорится:

… Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицом. (I Цар. 16, 12)

Помимо внешней привлекательности, отроки должны были обладать выдающимися интеллектуальными способностями, прежде всего – быть «понятливыми для всякой науки». В оригинальном тексте сказано: משכלים בכל־חכמה <маскили́м бэ-холъ-хохма́> — т. е. «вникающими во всякую мудрость». Речь идет о даре проницательности – быстром и неординарном постижении наук и искусств (то и другое именовалось «мудростью»). А если учесть, что Древний Восток, в особенности Вавилон, славился познаниями в области математики, астрономии, алхимии, психологии, языкознания, медицины, поэзии, музыки, архитектуры и ряда других наук и искусств, то станет более понятным, какими дарованиями должны были обладать юные кандидаты в будущие народоправители. Несомненно, при их отборе устраивались серьезные и многоступенчатые экзамены, в которых участвовали мудрецы и «тайноведцы» халдейские (Дан. 2, 2 и 12).

Затем сказано, что отроки должны быть «разумеющими науки» и «смышлеными». Первое из этих выражений, יודעי דעת <йодэ́й да́ат>, буквально означает «знающие знание» (глагол ידע <йада́>, «знать», родствен санскритскому «веда» и древнерусскому «ведати»). Следовательно, отбирались мальчики, не только способные к наукам, но и уже имеющие немалые знания. Второе выражение, מביני מדע <мэвине́й мада́>, буквально переводится как «понимающие науку [или: „знание"]». Глагол בין <бин>, «понимать», восходит к корню בנה <бана́> — «строить». Понимание, таким образом, мыслилось как «выстраивание» цельной картины мировоззрения из отдельных фрагментов фактических наблюдений. Требовалось, чтобы отроки обладали способностью к обобщению – постижению общего, исходя из частного, т. е. недюжинными интеллектуальными дарованиями.

И, наконец, избирались только те, кто был «годен служить в чертогах царских»; словом «годные» передано сложное выражение כח בהם לעמד <ко́ах ба-ґем ла-амо́д>, буквально – «сила в них, [чтобы] стоять [для служения]». Следовательно, от мальчиков требовались еще отменное здоровье и немалая физическая сила, что, как известно, в сочетании с выдающимися умственными способностями встречается нечасто!..

Как видно из сказанного, Навуходоносор готовил для завоеванных народов поистине образцовую администрацию. Подчеркнем еще раз, что отроки были «рода царского и княжеского»; если перевести точнее – «из семени царского и князей». Последним словом переведено פרתמים <партеми́м> – «главенствующие». Это слово древнеперсидское, по-видимому, вошедшее в международный обиход уже после покорения Вавилона мидо-персами в 539 году до н. э. (ср. Есф. 1, 3, где то же слово применительно к персидским и мидийским военачальникам переведено как «главные начальники»). Употребление данного слова при описании покорения Иерусалима вавилонянами (на полвека ранее персидского завоевания Вавилона), возможно, обусловлено тем, что свою книгу Даниил начал составлять в преклонном возрасте, когда персидская административная терминология уже прочно укрепилась во вновь образованной империи.

Отметим, что сам Даниил, по преданию, происходил не из «партемим», а из זרע המלוכה <зе́ра ґа-млуха́> – «семени царского», т. е. был потомком царя Давида. Как известно, этот род, особо благословенный и охраняемый Господом в течение веков, выдвинул из своей среды великих пророков, к числу которых относились прежде всего сам Давид и его сын Соломон. Кроме того, к той же царской линии предание возводит пророка Исаию. Итак, Даниил стал еще одним мощным пророческим «ростком» от могучего корня Давидовой династии.

Выбранных по указанным признакам отроков следовало «научить книгам и языку халдейскому» (Дан. 1, 4). В оригинале упоминается ספר <сэ́фер>, «книга» в собирательном смысле, – имеется в виду «книжность» как таковая, т. е. прежде всего отроков следовало обучить основам мировоззрения Вавилона и его судебно-административным законам (главным образом именно памятники письменности этих двух родов – мифо-исторические и юридические – и дошли до нас в составе клинописных библиотек Древнего Междуречья, обнаруженных археологами). Иначе говоря, сознание наиболее знатных, талантливых и физически выносливых подростков Иудеи следовало перестроить на вавилонский лад, внушив им основы мировоззрения вавилонян и заставив говорить по-халдейски, а следовательно, и мыслить категориями «халдейской мудрости». Халдеями, כשדים <касди́м>, по имени семитоязычного народа, жившего к югу от Вавилонии (от «Кесед» – имени одного из племянников Авраама; см. Быт. 22, 20–22), в те времена назывались как правящие слои вавилонского общества (поскольку династия халдейского происхождения управляла страной в последнем столетии ее независимости – в 626–538 годах до н. э.), так и особая корпорация мудрецов-«тайноведцев», применявшая оккультную практику и обладавшая большим влиянием на народ (Дан. 2, 2). Отсюда и вся наука и книжность Вавилонии называлась в ту пору «халдейской мудростью».

… Об избранных отроках царь предписал проявлять особую заботу:

И назначил им царь ежедневную пищу с царского стола и вино, которое сам пил, и велел воспитывать их три года, по истечении которых они должны были предстать пред царем. (Дан. 1, 5)

Заметим, что слово מקצתם <микцата́м>, переведенное «по истечении которых» (т. е. «в конце трех лет»), может быть понято и как «из них», «из числа их» (т. е. отроков) – в таком значении это слово употреблено, к примеру, в Быт. 47, 2 (в Синодальном переводе – «из братьев»). А это, возможно, указывает на то, что наиболее одаренные из отроков (перечисленные ниже, в стихе 6) были представлены царю гораздо раньше и на их воспитание было направлено особое внимание. Ведь при указанном понимании слова מקצתם <микцата́м> текст получает такой смысл: «…И велел воспитывать их три года, а некоторые из них предстали перед царем». Далее как раз и говорится о наиболее талантливых из них, представленных Навуходоносору:

Между ними были из сынов Иудиных Даниил, Анания, Мисаил и Азария. (Дан. 1, 6)

Подчеркивается, что перечисленные были из «сынов Иудиных», в то время как отроки должны были избираться из «сынов Израилевых» (ст. 3): это служит указанием на сохранение остатков племенного деления («по коленам») в Иудейском царстве, хотя прошло почти полтора столетия после выселения ассирийцами десяти колен из Святой земли.

И переименовал их начальник евнухов: Даниила – Валтасаром, Ананию – Седрахом, Мисаила – Мисахом и Азарию – Авденаго. (Дан. 1, 7)

Согласно древневосточным взглядам, перемена имени означает и перемену судьбы, ибо имя таинственно связано с особенностями проявления человеческого духа в условиях земной жизни. Это нашло отражение и в Библии. Так, вверяя Авраму и Саре великую миссию – быть прародителями народа Божьего, Создатель, как известно, изменил их имена (Быт. 17, 4–5 и 15–16); давая Осии, сыну Навина, ответственное поручение, Моисей переименовал его в Иисуса (Числ. 13, 17). В данном же случае наречение иудейских отроков языческими именами имело целью привить им поклонение вавилонским богам и в конечном счете сделать послушными проводниками воли вавилонского царя в своем народе (народ в целом тоже должен был в перспективе, по замыслу Навуходоносора, принять языческую веру – ср. Дан. 3, 4–6). Рассмотрим значение имен и смысл этого переименования.

Еврейское דניאל <Даниэ́ль> означает «мой судья – Бог» и свидетельствует о полной «подотчетности» носителя имени Всевышнему, об осознании им своей ответственности перед Его Законом. Кроме того, в функции судьи на Древнем Востоке входила защита невинных (ср. Пс. 42, 1). Поздневавилонское имя בלטשאצר <Бэльтшаца́р> значит «Бел да сохранит»: имеется в виду верховный бог Месопотамии Мардук, он же Бел, что означает «господин, владыка» (идентичен Баалу ханаанеян, называемому в Синодальном переводе Ваалом). Итак, с переименованием Даниила защита Всевышнего как бы подменяется в его жизни покровительством Бела-Ваала. Как мы увидим далее, подобный духовный «маневр» своей цели не достиг: Даниил остался верен Господу.

Имя חנניה <Хана́ния> означает «милость Господня». Нареченный так мальчик пожизненно вручается милосердию Творца. Аккадское имя שדרך <Шадра́х>, по мнению ряда ассирологов, следует перевести как «постановления Аку» – имеется в виду, по-видимому, шумерское божество мировых вод, мудрости и судьбы Энки, чье имя в поздневавилонской традиции могло читаться как «Аку», хотя обычно произносилось как «Эйа». Эта попытка вручения местному языческому божеству заботы о человеке, посвященном от рождения Господу, тоже не имела успеха (ср. Дан. 3, 16–18).

Имя מישאל <Мишаэ́ль> означает «Тот, кто есть Бог», указывая на Единого и Единственного, кто поистине именуется Богом. Восходящее к аккадским корням имя מישך <Мейша́х>, возможно, имеет смысл: «тот, кто есть Аку» (т. е. тот же Энки). Таким образом, вместо Всевышнего в этом имени прославляется языческое божество.

Имя עזריה <Аза́р'йа> означает «помощь Господня». Халдейское имя עבד נגו <Авед-Него> переводится как «служитель Него» – под последним, вероятнее всего, подразумевается Нергал – шумероаккадское божество подземного мира; но, возможно, имеется в виду Нево (Набу) – бог-писец, покровитель книжности, по имени которого был назван и сам Навуходоносор (Набу-кудурри-уцур – «Набу, оберегай мой удел»).

Отзываясь на вновь нареченные имена при общении с язычниками, иудейские отроки при этом ревностно сохраняли свои первоначальные имена в беседах между собой и с соплеменниками (что видно из обращения к ним Даниила в стихе 2, 17, а также из того, что сам Даниил постоянно называется первоначальным именем на страницах своей книги). Верность еврейским именам была свидетельством преданности единому Богу и своему народу. И впоследствии, в течение тысячелетий рассеяния, многие евреи придерживались обычая носить два имени – основное, на священном языке, произносимое, когда человека вызывают в синагоге для чтения свитка Торы и в других торжественных случаях (при общении с соплеменниками оно часто употреблялось в уменьшительной форме), – и дополнительное, предназначенное для общения с иноверцами.

Даниил положил в сердце своем не оскверняться яствами со стола царского и вином… (Дан. 1, 8)

Относительно яств все понятно: согласно Торе, запрещается вкушение нечистых животных, а также чистых, если они закланы не по Закону (Лев. 11; 17, 3–12). Кроме того, всякая мясная пища, по месопотамской языческой традиции, «освящалась» призыванием языческих богов и потому была идоложертвенной. Что же касается «языческого» вина, то оно с древних времен считалось у израильтян запретным, поскольку все стадии его изготовления, начиная с собирания винограда, сопровождались обрядами в честь различных божеств. Строгие предупреждения против вкушения идоложертвенной пищи сохранились в различных библейских книгах, включая и новозаветные (Ис. 65, 3–7; Иер. 22, 9; Пс. 15, 4–5; Деян. 15, 29; I Кор. 8, 4; 10, 28; Откр. 2, 14). Между тем передача кому-либо пищи и питья «с царского стола» служила знаком особого расположения, и отказ от этой милости мог дорого обойтись. Но подобно тому, как Господь в свое время не оставлял Иосифа в Египте (Быт. 39, 2–3 и 21), охранял Он и Даниила, располагая к нему сердца окружающих:

Бог даровал Даниилу милость и благорасположение начальника евнухов. (Дан. 1, 9)

Однако, боясь, что, отказавшись от мяса и вина, иудейские отроки похудеют и тем навлекут на него немилость царя, начальник евнухов поручил переговоры с Даниилом кравчему, специально приставленному к еврейским юношам и кормившему их (המלצר <ґа-мельца́р> – «кравчий»; согласно иной трактовке, это имя собственное – такому пониманию следует Синодальный перевод, говорящий в стихе 11 об «Амелсаре»). И вот тут-то мы впервые видим, как Даниил являет некий проблеск духовного ведения, который позднее, при наитии Духа Божьего, разовьется в пророчество: