Текст книги "Два пути"

Дмитрий Владимирович Щедровицкий
Два пути

© Д. В. Щедровицкий, 2016

© Оформление «Теревинф», 2016

Святыня и жемчуг

Учение Иисуса настолько глубоко и многогранно, что для его усвоения нужно постоянно вникать в смысл каждого образа, каждого изречения Учителя. Вслушаемся в его слова из Нагорной проповеди:

Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. (Матф. 7, 6)

Чтобы понять, о чем здесь идет речь, необходимо задуматься: что означает «давать святыню псам»? Какая святыня имеется в виду? Интересно, что во всем Ветхом Завете есть только одно место, где «святыня» и «пес» упоминаются рядом, в одном смысловом ряду. А именно – в Книге Второзакония:

Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа, Бога твоего… ибо то и другое… мерзость пред Господом… (Втор. 23, 18)

Буквальный смысл таков: пса (имеется в виду пес, охраняющий стада) продавали и «цену» его (вырученное от продажи серебро) могли внести в качестве пожертвования в Храм. Именно это и было категорически запрещено.

Вернемся к сказанному Иисусом:

Не давайте святыни псам… (Матф. 7, 6)

Несомненно, Иисус соотносил свои слова с указанным местом Писания, запрещающим жертвовать на святые цели «цену» нечистого животного. А уж тем более запрещено было бросать святыню – например, мясо священной жертвы – на поедание псам…

Что же такое «пес» в библейской символике? «Псами» обычно называли людей злых, агрессивных и противостоящих истине. Символически «пес» – это тот, кто злобно относится к ближнему. Например, «псом» назван Семей, человек, который злословил царя Давида, когда тот бежал из Иерусалима. При этом Авесса, верный слуга, сказал Давиду:

Зачем злословит этот мертвый пес господина моего царя? (II Цар. 16, 9)

В Притчах мы встречаем такое сравнение:

Как пес возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою. (Прит. 26, 11)

Здесь говорится о «собачьем упорстве», заставляющем повторять глупость раз за разом. Значит, под «псом» разумеется душа не только злая и агрессивная, но и упорная во зле, не склонная изменяться к лучшему, раскаиваться. Вспомним, как псы дерутся из-за кости, как они бросаются на чужих… Что же означает этот образ – «внести цену пса в святое место» или же «дать святыню псу»? Это значит или отдать святыню злобной душе «на растерзание», или же разрешить господствовать в общине, в Церкви человеку с «собачьей» душой, предоставить ему там волю, простор, власть. Именно к такому пониманию подводит нас сопоставление сказанного в Нагорной проповеди с заповедью

Не вноси… цены пса в дом Господа, Бога твоего… (Втор. 23, 18)

Увы, эту заповедь в новозаветных общинах стали нарушать уже очень рано. Так, Иоанн, любимый ученик Иисуса, жалуется, что люди, подобные псам по своей хищности и алчности, вытесняют из общины истинных служителей Божьих:

Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас.

Посему, если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и, не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви. (III Иоан. 1, 9–10)

«Понося… злыми словами» – образно говоря, «лая», нападал Диотреф не на кого-нибудь, а на самих апостолов, пытаясь присвоить себе власть в Церкви:

…Любящий первенствовать… Запрещает… и изгоняет…

Понятно, что подобные «служители» только прикрывались именем Иисуса, чтобы приобретать власть и богатство. А начиная с эпохи, когда Христианство стало господствующей религией в Римской империи, то есть с IV века, своекорыстное использование церковных санов и должностей распространилось чрезвычайно. «Псы», получив доступ к святыне, применяли и «собачьи» методы в борьбе со своими конкурентами. Так, например, уже в V веке, после Эфесского собора 431 года, когда непримиримая вражда разгорелась между «восточными» (антиохийскими) и «александрийскими» христианами, вооруженные толпы монахов-«александрийцев» врывались в монастыри, принадлежавшие «восточным», и до смерти избивали палками сотни своих оппонентов… Подобное обращение «приходивших под именем Иисуса», а на деле отвергавших его учение, с теми, кто им «не нравился», продолжалось многие века. Достаточно вспомнить «славные деяния» испанской инквизиции по отношению к так называемым еретикам…

Итак, мы видим, насколько важен тот факт, что Иисус в своей проповеди предупреждал:

Не давайте святыни псам… (Матф. 7, 6)

– то есть не позволяйте подобным людям входить в Церковь и господствовать там, будучи по уровню и качествам своих душ «псами»…

…И не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. (Матф. 7, 6)

Свинья, в отличие от пса, ленива, неповоротлива и неразборчива, но она может быть в некоторых ситуациях не менее агрессивной. Уж не говоря об особой расположенности свиньи ко всяческой грязи. Именно такие души здесь и подразумеваются…

Греческое слово страфэнтес – «обращающиеся» (в Синодальном переводе – «обратившись») соответствует древнееврейскому шавим – «возвращающиеся (с покаянием)». Такие люди, как предвидел Иисус, будут не просто «обращаться (то есть поворачиваться)», чтобы вас растерзать, – они действительно обратятся в новую веру. Они ее внешне примут, оставаясь, по сути, «псами» и «свиньями», но… введенными во святилище, получившими там «законное» место, став причастными к святыне…

…Чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. (Матф. 7, 6)

А вот это уже совсем страшно!

Растерзают они именно «вас» – истинных верующих, сердца которых горят любовью к Богу и людям. Растерзают тех, кто несет истинное учение Иисуса, а не прикрывается именем его, тех, кто исполняет его волю. Потому что он сказал:

…Многие придут под именем моим, говоря, что это я; и это время близко – не ходите вслед их. (Лук. 21, 8)

Это пророчество Иисуса исполнилось целиком и полностью! И с тех самых пор до сего дня существует в Церкви главное духовное разделение и непрестанное противостояние между несущими учение Иисуса о любви – и «приходящими под именем его»…

Заметим, что «перед свиньями» запрещено бросать именно жемчуг. С древних времен жемчуг – символ тайного учения, открываемого Богом только тем, кто, усовершенствовавшись в любви, приготовился к его восприятию. Об этом апостол пишет:

Мудрость же мы проповедуем между совершенными… Премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей… (I Кор. 2, 6–7)

Читаем Евангелие далее:

Просите – и дано будет вам, ищите – и найдете, стучите – и отворят вам… (Матф. 7, 7)

К чему призывает нас Иисус этими словами? К напряженной и постоянной духовной активности! Человек, который думает, что он уже нашел все, понял все, достиг спасения и ничего ему больше не нужно, – собственно, и начинает уподобляться упомянутым псу или свинье. Чем свинья отличается от пса в метафоре, примененной Иисусом? Пес ведет себя агрессивно, а свинья – чаще всего пассивно и лениво. Но если ее разозлить, она становится страшна, она тоже начинает кусаться, набрасываться. Как пес, так и свинья могут питаться человеческой плотью… Мясо свиньи, как и пса, Библией вкушать запрещено: ведь оба – не травоядные, а всеядные животные. Свинья может съесть и младенца, как и собака может растерзать дитя!

Так вот, те, кто не совершает усилия, ведущего в Царство Божие:

…Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его… (Матф. 11, 12)

– именно те и уподобляются названным животным…

Три повеления

Иисус произносит три повеления, призывающие к духовной активности каждый миг: «просите», «ищите», «стучите». Ведь человек на Земле находится в положении еще не нашедшего, но ищущего истину. Он еще только стоит перед дверьми, перед воротами, но еще не вступил, не вошел в них! Кто из нас скажет, что он всего достиг, что он уже «вступил во врата»? Сама Премудрость в Притчах Соломоновых говорит:

«…Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих!..» (Прит. 8, 34)

Иисус как раз и призывает нас «бодрствовать каждый день», чтобы мы не заснули сном смертным. Ибо, пока мы бодрствуем, длится наш «день», и мы «ходим во свете». Если же не бодрствуем, меркнет «день» и наступает «время тьмы»… Иисус призывает:

Просите… ищите… стучите… (Матф. 7, 7)

Почему же говорит Премудрость о двух входах: о «вратах» и «дверях»?

«…Бодрствуя… у ворот… стоя на страже у дверей…» (Прит. 8, 34)

В нашем земном мире человек, взыскующий истину, «стоит» либо у «дверей», либо у «ворот». Кто более удален от истины, тот достиг еще только «ворот», и он должен бодрствовать возле них, напряженно внимая тому чуть слышному Голосу, который доносится до него из-за плотной «завесы»… Ну, а тот, кто более продвинулся, – тот уже «прошел, войдя в ворота, часть сада» – и оказался «у дверей». А «двери»-то закрыты!

…Стучите – и отворят вам… (Матф. 7, 7)

Каждое слово Иисуса не только само полно Божественной мудрости – оно еще и объясняет сказанное прежними пророками и мудрецами. В данном случае – раскрывает изреченное царем Соломоном в Притчах.

Та духовная активность, к которой призывает Учитель, связана с самим нашим положением в земной жизни – с тем, что мы еще «не вошли», еще «не нашли», еще «не получили» искомое и просимое. Но что же Иисус призывает искать, о чем просить и куда искать доступ? В какие двери надлежит нам стучаться? Должны ли мы просить о вещественных благах, о преуспеянии в этой жизни, о том, чтобы обогатиться, быть успешными? Или же здесь имеется в виду что-то другое? Вспомним – ранее Учитель уже предупредил в Нагорной проповеди:

…Не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?

…Потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. (Матф. 6, 31–32)

Если Отец Небесный об этом знает, то Он и даст нам все необходимое. Он, Который посылает и солнечный свет, и дождь праведным и неправедным, злым и добрым, – неужели не позаботится о тех, кто «много лучше малых птиц», Им питаемых?…

О чем же тогда призывает просить Учитель? Давайте вслушаемся внимательнее – что же имеется в виду? К чему эта постоянная, напряженная активность – просить, искать, стучаться у дверей?

…Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. (Матф. 7, 8)

Отворят дверь – куда? Что находит ищущий, что получает просящий?

Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?

И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?

(Матф. 7, 9-10)

Смотрите: здесь названы хлеб и рыба – основная пища галилейских рыбаков, первых учеников Иисуса. И вот с этой самой простой, всем известной пищей сравнивает Иисус пищу небесную, сокрытую от большинства людей и даже им вовсе не известную. На простых примерах он объясняет тайны Царства Божьего, духовного мира.

Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. (Матф. 7, 11)

Некоторые современные проповедники искажают смысл этих слов, толкуя их как призыв испрашивать у Бога земные блага: вы, мол, просите, чтобы вам в этой жизни процветать, стать богатыми, знатными… Но возможность такого понимания начисто отвергается предыдущими высказываниями Нагорной проповеди – потому что:

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и маммоне.

(Матф. 6, 24)

А ведь многие как раз и стараются так поступать – и, вроде бы, на первый взгляд, у них это получается… Но когда всмотришься, то ясно видишь, что служат они маммоне – и только ей! На служение Богу не остается ни сил, ни времени, а впоследствии даже и само намерение такое «почему-то» пропадает…

Так какие же блага даст Отец Небесный просящим у него? О чем Его просить, чего искать? Нам это объясняет параллельное место Нагорной проповеди, как оно приведено у Луки. Здесь мы читаем совершенно однозначно и определенно:

Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него. (Лук. 11, 13)

Все блага, все счастье, все блаженство, все прекрасное, о чем говорит Иисус, – все это заключается в одном: в даровании Духа Святого! Что такое Святой Дух? Это обитание Самого Бога в том истинном храме, который Он для Себя приготовил. Бог создал человека для того, чтобы обитать в нем, в его внутреннем мире:

…Вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас…

(I Кор. 3, 16)

И для того, чтобы это обитание Бога в человеке осуществилось, нужно просить, стучаться, умолять, искать! Потому что человек «выпал» из гармонии Божьей. Он согрешил и лишен той славы Божьей, которая была ему уготована, он был изгнан из рая… Вся Библия, все Евангелие учат одному: как возвратиться к этому блаженному пребыванию в единстве с Богом. Потому что, как говорит Иов,

Мы в этой тьме ничего не можем сообразить.

(Иов. 37, 19)

Во тьме неведения, в мире греха и смерти человек нуждается в слове Божьем – наставлении свыше. Священное же Писание – сокровищница Божьего слова. Без этой небесной вести мы ничего не в состоянии понять. Когда затемнен рассудок, помрачены чувства, ожесточено сердце – человек полон ненависти, ибо тьма застилает взор его:

…Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза. (I Иоан. 2, 11)

Но как обрести свет? Как возвратиться? Это возвращение начнется лишь тогда, когда Отец Небесный даст нам Свои блага:

…Даст Духа Святого просящим у Него. (Лук. 11, 13)

– то есть возобновит тот великий диалог между Богом и человеком, который прерван был в раю. Но по чьей вине? – Адама! Нет, не змия – но самих Адама и Евы! Потому что змий был бы бессилен, если бы первые люди противостали ему твердой верой.

Итак, по вине самого человека прерван был его диалог с Отцом Небесным. Но он возобновляется, когда мы просим, ищем и стучимся в запертые двери Богопознания, духовного мира. И вот то главное обетование, которое дано нам: «Всякий просящий получает, ищущий находит и стучащему отворят». Тут ясно говорится – всякий! И никто не исключен, не отброшен, не отвержен! Все мы можем вновь обрести изначальное блаженство, если только будем неустанно, не отступая, с полной верой просить, искать и стучаться у дверей Отчего дома. Поэтому мы и уподоблены детям в приведенном высказывании Иисуса:

Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. (Матф. 7, 11)

Чаще всего даже человек неотзывчивый, жестокий – к детям своим не зол, у него достает милосердия, чтобы кормить их. Так неужели Бог не напитает просящих хлеба духовного?…

Любовь и любящий

Следующий стих объясняет, что же нам делать, чтобы получить эти блага, чтобы двери Отчего дома отворились перед нами, чтобы Бог нас услышал:

Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом Закон и Пророки. (Матф. 7, 12)

Сразу же после обетования («даст блага») к нам предъявляется определенное требование… В другом месте Нагорной проповеди обетование «блаженства» тоже связано с определенным условием:

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. (Матф. 5, 7)

Если ты сам милостив – достигнет и тебя милость небесная, если же ты немилосерд – она тебя минует. Если ты сам любишь, то изольется на тебя любовь Божья, если же чужд любви – ты ее даже не почувствуешь! Если ты ищешь мудрости, то Господь пошлет тебе Духа премудрости; если же пребываешь в противлении и предаешься глупости, то как тебе постигнуть премудрость Божью? Согласно законам духовного мира, подобное соединяется с подобным: милосердие – с милосердием, любовь – с любовью, мудрость – с мудростью. Именно поэтому за обетованием следует ясное требование:

…Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом Закон и Пророки. (Матф. 7, 12)

Помимо Закона и Пророков есть еще третья часть Ветхого Завета – Писания (куда входят Псалтирь, Притчи, Книга Иова и другие). Но в древности под «Пророками» подразумевали также и Писания, хотя не всегда: в речи воскресшего Иисуса, например, упоминаются все три части Ветхого Завета – Закон, Пророки и Псалмы (Лук. 24, 44; «Псалмами» здесь названы Писания, по первой книге, в них входящей). Так вот, согласно учению Иисуса все ветхозаветные заповеди заключаются в одной:

…Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом Закон и Пророки. (Матф. 7, 12)

Но действительно ли все содержание Закона и Пророков исчерпано этим определением? Мы знаем, что суть, обобщение Закона было начертано на двух скрижалях, которые Бог дал Моисею на Синае: первая скрижаль содержала заповеди о любви к Богу, а вторая – к ближнему. Но ведь то, о чем говорит здесь Иисус, вмещает содержание только второй скрижали:

…Возлюби ближнего твоего, как самого себя…

(Матф. 22, 39)

А как же быть с начертанным на первой скрижали?

…Возлюби Господа, Бога твоего… (Матф. 22, 37)

– вот краткое обобщение первой скрижали, ее пяти заповедей. И это однозначно подтверждает сам Иисус:

…На сих двух заповедях утверждаются весь Закон и Пророки. (Матф. 22, 40)

В разбираемом же нами месте Нагорной проповеди (Матф. 7, 12) он изъясняет содержание Закона и Пророков только в межчеловеческом смысле, в аспекте взаимоотношений между людьми. Ведь об отношении к Богу он уже сказал ранее (Матф. 5, ст. 16 и 45; 6, ст. 9–13, 33 и др.).

Нагорная проповедь объясняет все Десять заповедей, сводя их содержание к двум проявлениям любви.

И если здесь (Матф. 7, 18) речь идет только о любви к людям, это не значит, что «замалчивается» вертикаль духовной жизни – отношения между человеком и Богом. Просто в данном случае рассматривается именно ее горизонталь.

Один из великих иудейских мудрецов, Гиллёль, жил в поколении, предшествовавшем Иисусу. Так называемое «золотое правило» Гиллеля звучит так: «Не делай другому того, чего ты не желаешь по отношению к самому себе». Такое предписание, по-разному сформулированное, встречается и в других древних культурах – в Междуречье, Индии, Китае. Это – отрицательная форма той заповеди, которую Иисус представил в форме положительной:

…Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними… (Матф. 7, 12)

Так что сказанное Иисусом – не повторение формулы Гиллеля, но ее переосмысление, содержащее призыв к активному творению добра.

Итак – «в этом Закон и Пророки». Но ведь такое учение заставляет наш эгоизм сильно потесниться! Обитающий в нас и с нами падший, животный человек рассуждает совсем иначе: дайте мне все, а я вам – в лучшем случае ничего, а то еще и наврежу в ответ! А тут

…Возлюби ближнего твоего, как самого себя…

(Матф. 22, 39)

Как легко это сказать и как трудно выполнить! И поэтому следующие слова Нагорной проповеди звучат так:

Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими… (Матф. 7, 13)

На Александра Сергеевича Пушкина именно эти слова решительно повлияли в последний период его жизни, когда он обратился к Богу. Поэт от них как бы духовно встрепенулся – не скажем, что «прозрел», ведь духовно слепым он никогда не был. Встрепенулся – и, приняв эту истину, написал свое знаменитое:

Однажды, странствуя среди пустыни дикой, Внезапно был объят я скорбию великой…

А кончается его небольшая поэма такими словами:

…Чтобы скорей узреть, оставив те места, Спасенья узкий путь и тесные врата…

Но каковы же они – «тесные врата»? Это такие врата, в которые едва-едва можно протиснуться. А кому же в них «тесно»? Да эгоизму нашему тесно!

Что же тогда означают эти удивительные слова Нагорной проповеди?

…Потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими… (Матф. 7, 13)

Что же это за путь, ведущий в погибель? В своих Притчах царь Соломон говорит:

Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу. (Прит. 15, 24)

Погибель, в библейском понимании, равнозначна падению в преисподнюю, в ад. А почему же так «широк и пространен» путь туда? Да потому, что человек, избравший этот путь, дает абсолютную волю своему эгоизму, тесня и расталкивая, а то и убивая окружающих: их ведь слишком много, они мешают ему, надо пробиваться, прокладывать себе дорогу.

…Широки врата… многие идут ими… (Матф. 7, 13)

Давайте оглянемся на два тысячелетия, минувшие со времен земной жизни Иисуса, и посмотрим, как жило и до сих пор живет большинство человечества. Все стенают, жалуются, что плохо им, что теснят их. Но едва оказавшись на месте своих угнетателей и притеснителей, они сами начинают поступать точно так же! Люди сетуют, главным образом, на то, что их теснят, а не они! На то, что сами они лишены возможности теснить, обижать и обирать других! Но кто принимает к сердцу учение Иисуса, тот понимает: если «широко и пространно» нашим низшим, эгоистическим желаниям, то именно эти «широта и простор» влекут в погибель и нас самих, и окружающих!

…Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. (Матф. 7, 14)

«Немногие находят»… И очевидно, что «многие» идут в погибель и проваливаются в конце «пространного пути» в адскую пропасть – как раз потому, что ничего «не находят»… А кто же «не находит»? Тот, кто ничего и не ищет! Идет себе за «многими» и вместе с ними: «Я – как все!»…

А что до «тесных врат», «узкого пути»,

…Немногие находят их. (Матф. 7, 14)

Поистине, «немногие находят»… И этот поиск требует от «немногих» огромной духовной активности: ведь прежде, чем ступить на узкий путь, необходимо увидеть внутренним оком, понять, осознать, о чем же конкретно здесь говорится. Где именно расположены «тесные врата» и в чем именно состоит «узкий путь»? Ведь велика разница между тем, кто полностью потворствует своему эгоизму, притесняя окружающих, – и тем, кто избирает путь самоограничения, уступая дорогу ближнему, давая ему место и в жизни, и в сердце своем…

Но вот дух-то наш как раз на этом узком пути – и только на нем – радуется! Утесняется лишь низшее начало в человеке, а высшее – оживает и расцветает! Ведь совершенно ясно сказано, что только тесные врата ведут в жизнь, только узким путем ее достигают! Но что же такое истинная жизнь? В чем она? Настоящая жизнь – это единение с Богом, Источником всякой жизни, всякого бытия! А единение с Богом может быть достигнуто только особым образом. Путь рационального исследования, напряжения интеллекта тут бессилен:

Можешь ли ты исследованием найти Бога?…

(Иов. 11, 7)

– спрашивает праведный Иов. Да никогда! Потому что Сам Бог утверждает:

Мои мысли – не ваши мысли… говорит Господь. Но как небо выше земли… и мысли Мои выше мыслей ваших. (Ис. 55, 8–9)

Человек, как бы он ни надмевался, ни возвышался разумом, не может достигнуть познания Божественного замысла. Но каков же тогда путь единения с Богом?

…Бог есть любовь. (I Иоан. 4, 8)

И приблизиться к Нему, а тем более достигнуть единения с Ним, можно только через любовь! Вот в этом и состоит истинная жизнь:

…Ибо у Тебя источник жизни…

– говорит Псалмопевец, обращаясь к Богу,

…Во свете Твоем мы видим свет. (Пс. 35, 10)

И источник жизни, и свет жизни – у Него! Истинная жизнь – только там, где излияние, обильное присутствие Его Духа – Духа любви! Кем же и как воспринимается любовь? Кто способен почувствовать и разделить ее? Лишь тот, кто сам полон любви, милосердия, сострадания. Только такой путь духовного возвышения, восхождения открыт сынам человеческим. Ну, и «врата слез», конечно, тоже открыты – когда человек, раскаиваясь, плачет о том, что нет еще в нем любви подлинной, любви жертвенной…