Текст книги "Истины шаманов. Тайные знания, истории и духовные практики для познания себя и мира"

Глава 1. Орел и змея. Поиски собственной истины

Многим наверняка знакома ацтекская история о том, как несколько веков назад был основан город Мехико. На национальном флаге Мексики отражен главный символ этой истории: орел поедает змею, сидя на кактусе.

Давным-давно посреди пустыни, которой когда-то была Мексика, жил очень сильный шаман – великий лидер своего племени. Когда он понял, что его физическое воплощение умирает, то решил преподать следующему поколению последний и очень важный урок.

«Подходит к концу мое время пребывания в этом теле, – сообщил он своему племени, собравшемуся у вечернего костра. – Утром вам придется проститься с этой деревней. Возьмите с собой только самое необходимое и уходите. А то, что вам не нужно, что не помогает в вашей жизни, оставьте здесь. Завтра наступит день великой трансформации».

В ознаменование этого момента старый шаман бросил в огонь волшебный порошок, и огонь полыхнул ярко-синим очищающим пламенем, которое заискрилось, словно звезды в ночном небе. Шаман снова заговорил: «Завтра вы отправитесь в путь для создания нового сна и будете бродить по пустыне до тех пор, пока вам не встретится орел, пожирающий змею на вершине кактусового сада. Это послужит знаком, что вы нашли себе дом».

После этих слов шаман отпустил всех, а когда утром они пришли к нему, то обнаружили, что старик покинул тело. Упаковав только самое необходимое, соплеменники отправились в путь на поиски нового дома.

Их путь был нелегким. Годами бродили они и однажды увидели озеро. Посреди него находился небольшой островок, полностью поросший кактусами. Подняв взгляд к небу, люди увидели, как в этот момент сверху на остров спикировал орел и подхватил с земли змею. Удерживая ее в лапах, орел опустился на кактус. В изумлении все наблюдали за тем, как орел пожирал змею. Соплеменников переполняла радость: ведь это был знак, который они так долго искали! Сразу же принялись они за строительство нового жилья. Так был основан великий город ацтеков Теночтитлан, на месте которого теперь стоит Мехико.

Той ночью племя развело большой костер и собралось вокруг него – точно так же, как в последнюю ночь старого сна. Когда люди произносили слова благодарности старому шаману за его наставления и за обретение нового дома, костер неожиданно вспыхнул ярким синим светом, и в нем они узнали дух старика.

«Здравствуйте, дети мои! – произнес его голос из огня. – Я вижу, вы завершили малый путь, и теперь вам предстоит путь большой».

Соплеменников смутили эти слова, потому что они совершили долгое и трудное путешествие в поисках нового дома. Какой путь мог быть значительнее этого?

Голос продолжил: «Орел – это символ истины, змея – символ лжи, а кактусовый сад символизирует сад человеческого ума. Когда орел истины сожрет змею лжи в саду вашего ума, тогда вы обретете дом внутри себя, обретете свою личную свободу».

Телевидение, социальные сети и другие массмедиа в унисон рассказывают, как много в мире богатых, знаменитых и успешных людей. К сожалению, из этих же источников известно, что многие из них совершенно несчастны.

Конечно же, это касается не только богатых и знаменитых. У каждого есть знакомые, которые с виду многого добились, но в личной жизни несчастны. Возможно, под это описание подходят ваши соседи или члены семьи – а может быть, вы сами когда-то были таким человеком? Несмотря на все свое имущество и высокие статусы, эти люди пребывают в растерянности и сбиты с толку.

Можно сказать, что внешние достижения – это малый путь, за которым предстоит великий путь поисков личной свободы.

Напрашивается вопрос: что я подразумеваю под личной свободой?

В моем понимании личная свобода – это состояние, когда сердцем и умом правит любовь, а не страх. Личная свобода наступает тогда, когда нам комфортно в собственном теле, когда мы любим и принимаем себя полностью, даже те части, которые нам не слишком нравятся. Личная свобода – это когда мы не пытаемся быть тем или этим, а вместо этого предпочитаем просто быть.

Личная свобода возникает в результате изучения одомашненности своего ума и освобождения от любых обнаруженных в нем нездоровых убеждений или идей. Она наступает в момент, когда мы избавляемся от привычной зависимости – от страданий.

Придя к пониманию и принятию себя, любви к себе, мы способны увидеть себя в глазах другого человека, и в этом одна из причин, почему мы помогаем другим. Мы знаем, что они – это мы, а мы – это они. Знаем, что все мы взаимосвязаны, а значит, помогая другому, мы помогаем и себе. На мой взгляд, все это и есть личная свобода, и она находится в сердце шаманского пути.

Работа, увлечения, достижения – все это прекрасно, но это лишь малый путь. Самый важный путь тот, который вы совершаете внутри себя, и он находится в сердце шаманского пути. Это путешествие в поисках собственной истины.

Шаман из истории про Теночтитлан понимал: каждое поколение должно найти свою истину, создать собственный сон, не полагаясь при этом на наследие предшествующих поколений. Старик отправил племя в пустыню, чтобы они нашли себе новый дом и отпустили старый сон, ведь новый можно сотворить только так.

Порой жизнь выполняет роль шамана и создает ситуации, полностью разрушающие наш старый сон. Такие события, как смерть, развод, потеря работы, вынуждают нас отправиться в девственные, нетронутые, дикие территории в поисках нового сна, прихватив с собой немногочисленные пожитки. Однако наш дом, наша истина всегда внутри нас, и мы забираем их с собой туда, куда направляемся. В каждом новом сне мы обретаем мир, если остаемся верными себе и желаниям своей души.

Я считаю, что внутри каждого есть своя истина. Все мы уникальны, а значит, нет двух людей с абсолютно одинаковой личной истиной (потому-то она и называется так). В основе шаманизма нет иерархии, поклонения перед умершими наставниками, нет слепого следования священным текстам, но есть поиски мудрости внутри себя. Обнаружив в себе личную истину и мудрость, вы обретете и личную свободу.

БЕЗМОЛВНОЕ ЗНАНИЕ

В тольтекской традиции есть понятие безмолвного знания. Поддерживая с ним связь, можно найти свою истину.

Безмолвное знание – это понимание за пределами мыслящего ума. О нем сложно писать или говорить, потому что язык – это главный инструмент ума, но я все-таки постараюсь объяснить.

Безмолвное знание – это глубокая, врожденная мудрость, имеющаяся во всем. Она происходит из взаимосвязанности всех живых существ. Это мудрость Вселенной. К примеру, когда вы просто знаете ответ на вопрос, не применяя логических способов поиска ответа своим разумом (как мать знает, если ее дитя в опасности, или вы чувствуете момент смерти близкого человека), – это и есть безмолвное знание. Это всеобъемлющая мудрость, которая всегда нам доступна, но которой мы часто пренебрегаем – по незнанию или забывчивости.

Способность увидеть правильный шаг в любой ситуации, невзирая на митоту (шумные голоса, требующие вашего внимания), – это и есть безмолвное знание. Когда вы начнете очищаться от одомашненности, жить искренне и естественно, вы окажетесь в контакте с безмолвным знанием. Осознав его присутствие, вы будете чаще обращать на него внимание, особенно если необходимо сделать важный выбор или принять решение.

Понимание, рожденное безмолвным знанием, может прийти в виде вдохновенной мысли или ощущения энергии в теле. В любом случае, приняв сообщение от безмолвного знания, вы чутьем понимаете: полученная вами информация исходит не от мыслящего ума.

В безмолвном знании не бывает энергии ненависти, неприятия или мести. Если вы получили сообщение, полное подобной энергии, то это не безмолвное знание, а следствие тяги ума к страданию.

Еще один способ наладить связь с безмолвным знанием – обратить внимание на свои эмоции. Во время принятия решений они нередко оказываются лучшим индикатором, чем разборчивый ум.

Например, в какой-то ситуации единственный выбор кажется логически верным, но вас гложет чувство, будто что-то не так. Допустим, вам предложили новую работу с более высокой зарплатой, но при встрече с потенциальным работодателем вы нутром ощутили какой-то негатив, который не в состоянии объяснить. Разумнее всего не отмахиваться от этих ощущений, а распознать в них знаки, подаваемые из мира безмолвного знания. Они вовсе не означают, что вам не следует браться за новую работу, однако стоит тщательно все изучить, прежде чем принимать окончательное решение.

Я несколько раз бывал в Индии, и мне нравятся учения индуизма и буддизма. В Индии жил садху Рамана Махарши, один из величайших учителей, обучавших тишине в ХХ веке. Слово садху санскритского происхождения и означает «монах» или «святой человек», но для меня садху – это индийский эквивалент шамана.

Полагаю, в первой половине ХХ столетия Рамана Махарши был самым знаменитым учителем в Индии. После спонтанного пробуждения в подростковом возрасте он ушел в молчание на долгие годы. Позже он решил учить других и снова заговорил, но всегда повторял, что лучший учитель – это тишина. К Махарши приезжали люди со всего мира, чтобы побыть рядом с ним в ашраме. Некоторые приносили с собой список вопросов, но стоило им посидеть безмолвно в его присутствии, как вопросы исчезали сами собой или теряли свою важность. История Раманы Махарши напоминает мне высказывание мусульманского поэта XIII века Джалалладина Мевлана Руми: «Тишина – это язык Бога, а все остальное – ее плохой перевод».

Безмолвное знание – один из мощнейших инструментов, доступных шаману. Оно находится в сердце мудрости шамана, и, когда вы в согласии с собой, мир знания за пределами мыслящего ума становится более доступным.

Безмолвное знание доступно вам прямо сейчас. Обрести его помогут практика внешнего молчания и медитация: они создают среду, благоприятную для проявления всеобъемлющей мудрости внутри нас. В конце главы вы найдете упражнение, которое поможет начать эту практику.

ПРОРИЦАНИЕ

В шаманских кругах часто упоминается и другой инструмент: прорицание, или способность прикоснуться к тому, что мы называем будущим. Поскольку прорицание также исходит из мира, находящегося за пределами мыслящего ума, мне бы хотелось затронуть и эту тему.

С точки зрения шаманского восприятия нет ни прошлого, ни будущего, есть только сейчас. Все случается в этой вселенной настоящего момента, а Сон времени – или идея времени, созданная человеком, – помогает разуму осмыслить происходящее, упорядочить его. В отсутствие Сна времени ваш ум не смог бы осмыслить все, что происходит сейчас. Прорицание – это инструмент, позволяющий бегло взглянуть на события настоящего, воспринимающиеся умом как будущее. Доступ к подобным событиям – принцип, который лежит в основе прорицания.

Существует множество инструментов – карты, маятники, руны, – каждый из которых может оказаться полезным в определенных ситуациях. Если необходимо принять важное решение, а вы не можете определиться, каким путем пойти, инструменты для прорицания способны внести ясность. Однако не следует ими злоупотреблять: чем больше мы полагаемся на них, тем менее точными они становятся, отчасти потому, что разум пытается захватить их под свой контроль и найти взаимосвязи и закономерности, которых нет.

Я рекомендую использовать эти инструменты только тогда, когда вы пребываете в полной растерянности – даже после того, как заглянули в себя в поисках истины. Запомните один из основных принципов шаманизма: мудрость, которую вы ищете, уже находится внутри вас, а инструмент для прорицания лишь помогает найти ответы, которые уже есть, но вам не удается увидеть их самостоятельно.

Когда вы восстанавливаете связь со своим внутренним знанием, то оказываетесь на пути шамана – не тех шаманов, которые были до вас, но того шамана, которым являетесь вы сами, вестника любви в глубине себя. Для того чтобы найти в себе истину и мудрость, необходимо воспринимать другие источники (инструменты для прорицания, старые традиции и даже других шаманов), не забывая, что они лишь направляющие, способные помочь вам обнаружить истину внутри самих себя.

Мы – художники своей жизни, а с помощью этих инструментов можем создать собственное произведение искусства. Но только мы сами придаем стиль и своеобразие шедевру, которым является наша жизнь, пребывая в искреннем согласии со своей индивидуальностью, а не полагаясь на внешние источники. Все эти инструменты предназначены для того, чтобы помочь на большом пути к мудрости, спрятанной внутри вашего прекрасного сердца.

УПРАЖНЕНИЯ

Что вы считаете личной свободой?

Пожалуйста, сформулируйте собственное определение личной свободы. Что именно способно освободить вас? Возможно, что-то из упомянутого в моем определении также подойдет и для вас, но все же ваша трактовка будет другой просто потому, что она ваша, а не моя. Что бы вы хотели отпустить из своей жизни? С какой мудростью, спрятанной внутри вас, хотели бы соприкоснуться? Сохраните записанное определение личной свободы, чтобы перечитывать его в моменты растерянности или тогда, когда вы решите, что его пора изменить!

За какие старые сны вы все еще держитесь?

Нередко старые сны удерживают нас от жизни в настоящем и мешают насладиться новым сном, от которого больше пользы. Есть ли какая-то ситуация, о которой вы по-прежнему часто вспоминаете, например «если бы я не развелся», «если бы не бросил школу», «если бы согласился на ту работу»? Вы не отпускаете старый сон о том, что могло бы быть, хотя он уже не касается того, кем вы являетесь.

Уделите время размышлениям о своих старых снах и о том, за какие их фрагменты вы по-прежнему держитесь. Выпишите свои старые сны на бумагу, каждый на отдельном листе. Я советую за один раз заниматься проработкой только одного старого сна, чтобы в полной мере ощутить результат, прежде чем двинуться дальше.

Теперь сложите или скомкайте лист с записанным на нем старым сном, найдите безопасное место, где можно развести огонь, и сожгите листок. В процессе по-доброму попрощайтесь со своим старым сном, поблагодарите за все хорошее, что он вам принес, и отпустите его вместе с дымом.

Медитация «Безмолвное знание»

Медитация – очень эффективный инструмент во многих духовных практиках. В тольтекской традиции медитация используется в самых разных ситуациях. Важно, что в состоянии медитации мы способны видеть за пределами митоты. В результате внутри нас создается среда, благодаря которой становится легче достичь безмолвного знания.

Цель этой медитации – открыться безмолвному знанию. Выберите тихое уютное место, где вас никто не побеспокоит на протяжении нескольких минут. Это может быть заднее крыльцо дома, куда не выбегут питомцы, ванная, где не смогут помешать дети, или же кресло за рабочим местом. Не бывает неподходящих мест или поз для медитации, просто выберите то, что лучше всего соответствует именно вам.

Необходимо раскрыть свой ум и позволить всеохватывающей мудрости оказаться в вашем восприятии. Когда вы привыкнете к медитации, попробуйте задавать вопросы или медитировать на конкретную тему, чтобы найти ответ. Добавляя в медитацию вопросы, вы направляете их к источнику всей мудрости и можете получить ответы в виде безмолвного знания.

Выбрав тихое место и удобно устроившись, закройте глаза и побудьте в таком состоянии несколько минут до полного успокоения. Во время этой медитации просто слушайте, что происходит вокруг. Замечайте звуки, но не придавайте им значения. Что вы слышите? Шуршание листвы от налетевшего ветерка? Гудение холодильника в другой комнате? Внимайте этим звукам, принимайте их радушно. А теперь прислушайтесь к тишине за пределами слышимых вами звуков. Тишина есть пространство, благодаря которому слышны звуки. Заметив тишину, удерживайте свое внимание на ней.

Теперь переведите внимание внутрь: прислушайтесь к тишине внутри себя. Подобно внешней тишине, внутренняя тишина тоже спрятана под всеми вашими ощущениями. Мысли будут бродить, ум начнет думать обо всем, ведь такова его природа, но попробуйте бережно отпустить эти мысли и опять найти тишину. Повторяйте так снова и снова, снова и снова.

Поначалу, возможно, вам не удастся подолгу удерживать внимание на тишине, и это нормально. Важно не оценивать ничего, а просто слушать. Если ум начинает отвлекаться, сначала верните его к состоянию, в котором вы замечаете внешние звуки, затем переведите внимание на внешнюю тишину, после чего вновь настройтесь на тишину внутри вас. Если вы раньше никогда не медитировали, уделяйте медитации не более пяти минут за один раз. Если практика вам понравилась, попробуйте заниматься ею каждый раз чуть дольше, постепенно доведя продолжительность до получаса и более. Ваш ум по-прежнему будет отвлекаться, но постепенно, по мере продолжения практики, окажется все проще и проще возвращать его к тишине.

Если вам захочется добавить в медитацию вопрос, задайте его один раз в самом начале, затем прислушайтесь к звукам внешнего мира и переведите внимание на тишину за ними, внешнюю и внутреннюю. Важно задать вопрос и больше не цепляться за него. В тишине и спокойствии медитации вас может посетить безмолвное знание с ответом на заданный вопрос – или же станет понятно, что вопрос несущественный и ответ на него уже не требуется.

Глава 2. Человек реки. Течение по циклам жизни

Продолжим наше шаманское путешествие историей Человека Реки, которую из поколения в поколение пересказывают в моей семье.

Давным-давно, на заре второй майяской империи, жил юноша, который, как это обычно бывает, влюбился в прекрасную девушку. К сожалению, в те времена человеческие сердца переполняли суеверия, люди были фанатично преданы религиозным идеям и потому ошибочно полагали, что для умилостивления богов необходимо приносить других людей в жертву. Юношу не интересовали ни религия, ни суеверия, так что он решил не иметь дела с религиозными фанатиками, а все свободное время проводил со своей любимой. Их любовь была велика.

Однажды, вернувшись домой, он узнал, что его любимую забрали жрецы в качестве жертвы богам. Юноша помчался в храм, где проводили жертвоприношения, но опоздал. На алтаре лежала его возлюбленная, а рядом вынутое из ее груди сердце.

Сокрушенный горем, юноша рухнул на пол и заплакал. Внутри него нарастал гнев. Он был разочарован миром, был зол на Бога и жителей деревни. Он понимал, что они утратили себя в предрассудках и убивали друг друга из-за фанатичных верований.

Он покинул деревню и поселился в джунглях в одиночестве. Его злость и горе были столь сильны, что он почти не ел и не спал, а потому медленно умирал.

Однажды юноша решил завершить свою жизнь. Он отправился к быстрой реке, прыгнул в нее и поплыл к самому дну в надежде, что река его утопит. Опускаясь на дно, он увидел образ своей возлюбленной. От радости он воскликнул: «Любимая, я тебя нашел! Прости за то, что с тобой сделали фанатики, за то, что меня не было рядом и я не смог защитить тебя. Я останусь с тобой здесь навсегда. Я больше никогда не оставлю тебя».

Дух его возлюбленной тихо ответил: «Ты не можешь остаться со мной. Если пойдешь по этому пути, то больше никогда меня не увидишь. Ты наполнен ненавистью, а я наполнена любовью. Чтобы оказаться там, где я, тебе необходимо перестать жить болью прошлого. Держась за свое возмущение и обиды, ты отдаешь свою силу и потому не можешь оказаться там, где я».

Предостережения любимой удивили юношу. Он очнулся на берегу реки, хватая ртом воздух. В ее словах ощущалась правда: он осознал, что из его жизни исчезла радость. Вместо нее он чувствовал лишь страх и ненависть. Это осознание привело к трансформации, и он сказал себе: «Свобода внутри меня».

Молодой человек взглянул на луну, зная, что любимая оттуда наблюдает за ним и направляет его. Душа его снова открылась, и он простил людей за их фанатизм. Он смотрел на прекрасную реку и видел в ней символ текучей любви.

В тот момент он стал Человеком Реки, мудрецом джунглей.

Примерно в то же время в тысячах миль от империи майя, за океаном, в Испании, жил человек, обладавший великой целостностью. Он был солдатом и славился как Хороший Конкистадор, потому что посвятил свою жизнь службе испанской королеве и своему государству. Он был верным подданным, жил искренне и в согласии с собой, не злоупотреблял своей силой, за что его любили все, в том числе королева. Она чтила его преданность и однажды предложила ему отправиться с ней в Новый Свет.

Прибыв туда, солдат сразу же заметил, что другие конкистадоры обезумели от жадности и в поисках золота эксплуатировали, мучили и убивали майя, в том числе родных и близких Человека Реки.

Хороший Конкистадор пришел в ужас от их поступков. Он был благочестив и пытался поговорить со своими товарищами, убедить их вести себя достойно, но они к нему не прислушались. Тогда он сказал: «Это не воля Бога, это оскорбление и развращение Бога, я не буду участвовать в этом». Он сложил свой меч, снял с себя доспехи и побежал в джунгли. Вскоре его поймали майя. Они долго пытали его, наказывая за грехи других конкистадоров, и оставили у себя пленником.

Человек Реки, часто приходивший в деревню, чтобы заботиться о своем народе, подошел к плененному конкистадору. Хотя они говорили на разных языках, Человек Реки сразу ощутил вибрации прекрасного человека и понял, что душа его чиста. Человек Реки освободил Хорошего Конкистадора, привел в свое жилище в джунглях, накормил его, и они стали изучать язык друг друга.

Хорошего Конкистадора удивили доброта и внутренняя умиротворенность Человека Реки. Когда спустя много времени они научились понимать друг друга, он спросил: «Как ты получил это знание? Я чувствую в тебе Бога».

«Бог везде, – ответил Человек Реки, – только порой, чтобы увидеть его, приходится сильнее всматриваться». Он рассказал конкистадору о своей любимой, о том, как ее принесли в жертву и что случилось с ним на дне реки. «Научи меня быть таким, как ты», – попросил конкистадор.

«Для начала необходимо кое-что понять, – сказал Человек Реки. – Взгляни на наши народы – они одинаковы. Они хотят счастья, но вместо этого создают страдание. Мы с тобой обрели мир между собой. Мы общаемся на уровне души. Если каждое наше действие будет исходить от души, то мы перестанем страдать».

В этой прекрасной истории много существенных для шаманского пути уроков: важность прощения, опасность фанатизма, признание пристрастия к страданию и сила безусловной любви. При этом часто остается незамеченным факт цикличности жизни и времени.

Многие из нас выросли в культуре, считающей прогресс человечества линейным, когда каждое последующее поколение «лучше» предыдущего, а каждый из нас «эволюционировал», а значит, стал умнее предков. Однако древние шаманы воспринимали мир не так.

Во введении я объяснил, что шаманы – мастера снов. Это означает, что они понимали иллюзию времени и знали, что время циклично, а не линейно.

Природа подчиняется циклам. День сменяется ночью, а ночь сменяется днем. Сезоны циклично следуют друг за другом, Земля совершает одинаковые обороты вокруг Солнца, а Луна – вокруг Земли. Из океана поднимаются волны, которые накатывают на берег и нисходят каскадами, а потом уходят обратно.

Шаманы видели эти большие циклы и понимали: время течет точно так же. Например, по мнению тольтеков, мы живем во времена пятого мира. Это значит, что мир был построен и разрушен уже четыре раза, и каждый раз мы снова проходим через цикл разрушения и воссоздания. Все в мире – от деревьев до океанов и людей – было четыре раза разрушено и создано заново. Крайне интересно, что на другом конце мира, в Индии, ведическая традиция также считает, что мы находимся в пятом мире. Какое удивительное «совпадение»: две разные культуры из разных полушарий пришли к одному и тому же выводу!

Неважно, верите вы в эту истину или нет. Важно, чтобы вы поняли глубинную правду, на которую указывает такое мировоззрение: циклично все живое, а не только времена года и волны. Когда понимаешь, что все разрушится, преобразуется и изменится, то уже не держишься за это слишком крепко. Попытка все контролировать и сохранять неизменным приводит лишь к страданиям.

Шаман знает, что события приходят к нам, мы их принимаем, а потом отпускаем. Это не означает, что шаман не пытается что-то изменить, когда это в его силах. Это означает, что мы не сопротивляемся и не тратим попусту энергию на то, чего изменить не можем. Шаман движется с течением и циклом жизни.

И Хороший Конкистадор, и Человек Реки ощутили на своем опыте циклическую природу времени и реальности или же, говоря обычным языком, жизненные триумфы и трагедии. История Человека Реки началась с того, что он полюбил девушку, а потом лишился ее из-за человеческой жестокости. Хороший Конкистадор тоже пережил на своем опыте триумф и трагедию: занимая высокое положение в Испании, он оставил родину и оказался пленником майя.

Когда они оба наконец-то перестали сопротивляться крушению прежнего сна, образовалось место, на котором из мудрости возникла новая жизнь. Опыт изменил их к лучшему, но лучшее наступило только после того, как они сдались на милость жизни и перестали бороться с ней.

Конечно же, сказать проще, чем сделать, потому-то история Человека Реки и обладает такой особой силой. Почти всем приходилось переживать в жизни утрату, хотя мало у кого она была настолько травматичной. В силу личного опыта мы можем понять первичную реакцию Человека Реки, его гнев, ненависть и скорбь, поскольку многие из нас реагировали так же.

Найти обратный путь к истине ему помогло видение любимой, а ключом на этом пути стали прощение и безусловная любовь, которым он открылся. Приняв их, он выпустил из себя эмоциональный яд, который носил внутри, и синхронизировался с циклами жизни. В результате Человек Реки обрел личную свободу.

То же самое истинно и для нашей жизни. Прощая других, мы освобождаем себя от бремени негатива и негодования. Войдя в реку безусловной любви, мы отправимся по течению жизни и больше не будем плыть против него. В нашей тольтекской традиции есть очень эффективный инструмент – составлять список воспоминаний и пересматривать его. Это помогает прощать, отпускать любой эмоциональный яд, который остался от прошлых событий. В конце этой главы вы найдете упражнение, чтобы самим ощутить эффективность подобной практики.

Вспомните пережитые вами трагедии. Спустя время можете ли вы оглянуться и посмотреть на них как на часть циклов жизни? Появились ли у вас дары в результате этих трагедий? Признание блага таких даров не означает, что ради них вы бы выбрали произошедшее несчастье. Это означает, что вы обрели более глубокое понимание циклов любви и жизни. Когда разрушается сон (ведь все сны когда-нибудь рушатся), и для мира, и для вас самих лучше всего войти в реку безусловной любви и отправиться по течению жизни.

Никто не говорил, что шаманский путь будет простым. Для того чтобы синхронизироваться с жизнью даже перед лицом трагедии, нередко требуется вся смелость, которую мы только сможем в себе найти. При этом мы не перестанем ощущать привычные чувства печали и скорби – мы проживаем их столько времени, сколько понадобится, но затем выбираем отпустить их, не позволяя поглотить нас и отправить в личный ад страданий.

ПРИВЯЗЫВАНИЕ И ЗАВИСИМОСТЬ ОТ СТРАДАНИЙ

Жрецы майя и жестокие конкистадоры тоже преподают нам урок: следует остерегаться привязывания к убеждениям и идеям. Из-за предрассудков и религиозного фанатизма майя пожертвовали любимой девушкой Человека Реки, думая, что выполняют волю богов. Конкистадоры убивали индейцев в погоне за материальными благами, что также можно считать видом фанатизма.

В обоих случаях люди предпринимали действия, которые порождали огромные страдания, однако и те и другие были убеждены, что именно их идеи и верования правильные. Подобно тому как жрецы майя убили любимую девушку Человека Реки, конкистадоры грабили деревни индейцев и погубили многих жителей: они действовали в силу фанатичного мышления, безумия собственных убеждений.

В своей первой книге «Пять уровней привязанности»[3]3
  The Five Levels of Attachment: Toltec Wisdom for the Modern World. На русском языке книга не издавалась. Прим. ред.


[Закрыть] мой брат дон Мигель Руис – младший, опираясь на мудрость нашей семейной традиции, рассказал о том, как привязанности способны разрушить личный сон. Многие люди остерегаются слишком сильно привязываться к деньгам или материальным благам, но эти увлечения вторичны. На первом месте – привязанности к своим убеждениям и идеям: они становятся потенциально опасными, когда мы позволяем им стать частью нашей личности. Если подобное происходит, вы уже не в состоянии расценивать свое убеждение всего лишь как убеждение, а уверены, что так и есть на самом деле. Будучи сильно привязанным к своим идеям, вы начнете вести себя фанатично, если им будет что-то угрожать.

Правда в том, что убеждения и идеи существуют лишь в человеческом уме. Они не что-то во внешнем мире, а фильтр, через который просеивается все нами воспринимаемое. Если их не контролировать, восприятие мира может исказиться.

Есть ли в вашей жизни области, в которых вам хочется навязать другим свои убеждения? Пытаетесь ли вы контролировать окружающих? Например, считаете ли вы, что шаманским путем должен пройти каждый? Это ошибка. Каждый идет собственным путем и движется по жизни в своем темпе.

Через привязывание разум подпитывает зависимость от страдания. И майя, и конкистадоры в силу привязанности и фанатизма порождали страдание. Человек Реки, лишившись возлюбленной, долгое время выбирал страдание, а не умиротворение – до тех пор, пока дух его любимой не помог ему увидеть другой жизненный путь. Майя, пытавшие Хорошего Конкистадора, тоже оказались в ловушке цикла страданий. В погоне за тем, что ум считает правильным, он придумает оправдание любым действиям, независимо от того, сколько страданий они могут причинить.

Привязанность к страданию – часть нынешнего Сна планеты. До тех пор пока люди не увидят связь между привязанностью к страданию и зависимостью от него, мы будем по-прежнему наблюдать то зло, которое порождается страданием, – террористические атаки, массовые расстрелы, войны и так далее. И покуда мы как вид не осознаем зависимость от страдания, эти ситуации будут возникать вновь, хотя в то же время мы умеем замечать красоту, которая существует в мире одновременно с великими страданиями.

Одним словом, мы страдаем, когда пытаемся сопротивляться цикличности жизни. Синхронизировавшись с ее течением, мы можем жить в любви. Без осознания своих убеждений легко увязнуть в фанатизме, в основе которого лежат страх и ненависть. Удерживая в себе обиды на других и душевную боль, страдаем мы сами и все больше отдаляемся от умиротворения безусловной любви.