Текст книги "Светоч уверенности. Краткие последовательные наставления по четырем, основным и непосредственным, предварительным практикам Великой печати"

[Глава 1]
[Четыре общие предварительные практики]

Каждый из нас обрел человеческое тело. Понять пользу вступления во врата Дхармы – значит уразуметь необходимость следования ей. Для понимания того, как следовать Дхарме, нужно убежденное доверие, основанное на осмыслении полезных качеств Драгоценностей[19]19
  Будды, его Учения – Дхармы, и Друзей на пути, или Сообщества (Сангхи).


[Закрыть]. Это доверие не может не возникнуть, если крепко помнить о смерти и непостоянстве; потому вначале следует медитировать на непостоянство.

Осознание непостоянства и того, сколь трудно обрести возможности и преимущества, – это корень четырех общих предварительных практик Прибежища.

I. [Драгоценное человеческое тело]

Вначале следует медитировать так. Размышляй: благодаря тому, что не родился в одном из восьми неблагоприятных состояний, есть восемь возможностей, и при десяти преимуществах человеческое тело – словно ценнейшая, исполняющая желания Драгоценность, найти которую невероятно трудно.

[Восемь неблагоприятных состояний: ]

1. Те, кто пребывают в состоянии паранойи, переживают непрерывное, непрестанное мучение от жара и холода.

2. Голодные духи страдают от голода и жажды.

3. Животные ничего не разумеют, не понимают из-за тупости и невежества.

4. Земель, где распространена Дхарма, немного – гораздо обширнее земли без Дхармы, и родившиеся в том зарубежье варвары не знают слов Будды.

5. Непрерывно привязанные или к чувственности, или к медитативному погружению, долгоживущие боги сферы желания, сферы форм или бесформенной сферы лишены сияния Дхармы.

6. Разделяющие ложные взгляды – это иноверцы и те, кто не рад Дхарме естественным образом.

7. [Для тех, кто живет] в темные эпохи, когда Будды не приходят, мир пуст, ведь признаки Трёх драгоценностей неизвестны.

8. Об ущербных известно, что они или неполноценны в сфере речи, или им не хватает умственных способностей обратиться к Дхарме.

Все эти существа лишены удачи осуществления Дхармы. Терзаемые собственной кармой, они лишены благоприятных обстоятельств.

Благодаря тому, что на этот раз ты, как базовый поток личности[20]20
  Тиб.: rang rgyud, поток моментов, или протяженность собственного существования.


[Закрыть], не родился в одном из восьми неблагоприятных состояний, ты обладаешь восемью возможностями.

Но даже обретя тело, пригодное к использованию в Дхарме, необходимо еще избежать шестнадцати неблагоприятных обстоятельств, дабы заняться каким-либо чистым Учением.

Восемь неожиданно всплывающих неблагоприятных условий:

1. Беспорядочная жизнь вследствие воздействия пяти ядов[21]21
  Злости, страстной привязанности, невежества, гордости и зависти-ревности.


[Закрыть] чрезвычайной силы.

2. Связи с порочными[22]22
  Тиб: sdig pa. Также переводится как «дурное».


[Закрыть] друзьями.

3. Ложные взгляды и практики.

4. Большая лень.

5. Возникновение потока препятствий, проснувшихся вследствие прежней дурной кармы.

6. Нахождение в чужой власти как слуга или раб.

7. Занятие Дхармой из-за страхов, связанных с [недостатком] пищи, одежды, или со смертью, – что не является подлинной дхармической практикой.

8. Занятия подобием Дхармы ради выгоды, славы и известности.

Восемь неблагоприятных обстоятельств, связанных с предрасположенностями:

1. Большая привязанность, пристрастие к богатству, телу и прочему.

2. Очень дурное, грубое поведение.

3. Отсутствие страха, даже если объяснены страдания обусловленного существования[23]23
  Тиб.: 'khor ba, санскр.: сансара. Наиболее близким русским эквивалентом является «круговорот».


[Закрыть] и рождения в низших мирах[24]24
  Рождение в состоянии паранойи, голодным духом или животным.


[Закрыть].

4. Отсутствие доверия, даже если объяснены полезные качества освобождения.

5. Естественная радость при [совершении] вредных действий[25]25
  Тиб.: mi dge ba. Здесь также переводится как «недостойные» или «плохие» действия. В других переводах нередко можно встретить «недобродетельные».


[Закрыть].

6. Отсутствие интереса к Дхарме, словно у собаки – к предложенной траве.

7. Вырождение корней Просветленного настроя и обещаний[26]26
  То есть нарушение обещаний – устремления и вовлечения – Бодхисаттвы, и семи видов обетов самоосвобождения (пратимокши).


[Закрыть].

8. Вырождение священных обещаний[27]27
  Тиб.: dam tshig, санскр.: самайя – буквально «твердое слово», «связующее слово». Связь со своим Ламой, Йидамом и ваджрными друзьями.


[Закрыть] ламам и ваджрным друзьям.

Эти шестнадцать причин – корни того, что рождаешься не в потоке Дхармы, а в низшей сфере существования, и потому радуйся, если они еще не проявились в твоей жизни, и учись методам, препятствующим их появлению.

Десять преимуществ

Пять преимуществ, формируемых самим человеком:

1. Комплекс обстоятельств, противоположных восьми неблагоприятным факторам, который, собственно, и позволяет считать обретенное человеческое тело драгоценным.

2. Рождение в месте, где распространена Дхарма, – то есть в «центральной», благодаря силе слов Дхармы, стране.

3. Способность понять то, чему учат, благодаря полноценности пяти органов чувств – глаз и прочего.

4. Действия человека, который вступил во врата Учения Победителя[28]28
  Эпитет Будды.


[Закрыть], поскольку не встречается с теми, кто разделяет ложные взгляды.

5. Доверие, возникшее благодаря убежденности в Трех драгоценностях.

Пять преимуществ, формируемых извне:

1. Множество мирских сфер появляется и разрушается, и лишь некоторые из них посещают Будды. Несмотря на редкость их появления, в наше время пришел Будда Шакьямуни.

2. Как правило, даже если Будды-одиночки[29]29
  Тиб.: rang sangs rgyas, санскр.: Пратьекабудда. Практикующие, самостоятельно достигающие освобождения.


[Закрыть] и приходят, они не передают Учение. Однако нынешний Победитель учил глубокой и обширной подлинной Дхарме.

3. Его первоначальное Учение не исчезло, оно существует по сей день.

4. Есть много последователей этого Учения.

5. Есть такие, кто, [понимая неизбежность] болезни, старости и прочего, отказывается от мира, а другие существа из любви и сочувствия подносят занимающимся Дхармой пищу, одежду и прочие вещи, полностью соответствующие Учению, не оставляя практикующих нищими и без поддержки.

[Драгоценность человеческого тела]

Для всех существ естественными являются лишь вредные действия[30]30
  Привычка к обусловленному существованию, сансаре, автоматически предполагает наличие омрачений – запутанности, гнева и привязанности, – вызванных изначальным неведением, поэтому изначальный посыл существ – поступать плохо. – Шераб Гьялцен Ринпоче (далее – ШГР), лекция на курсе в Бечке, Венгрия, 16.09.2008. (Указание даты опускается, если последующий комментарий относится к тому же числу).


[Закрыть]; тех, кто поступает хорошо, очень мало. И даже среди их числа трудно найти того, кто способен поддерживать дисциплину, необходимую для обретения человеческого тела. Поэтому-то тех, кто находится в трех низших мирах, – что пылинок на огромной земле, а обитателей высших миров очень мало. Да и среди них почти ни у кого нет человеческого тела и связи с Дхармой. Например, под одним булыжником микроорганизмов – не счесть. Но сосчитать людей в одной стране не трудно, хотя и там людей, занимающихся Дхармой, – лишь горстка! А уж занимающихся Дхармой по-настоящему – что днем звезд на небе!

Кроме того, человеческое тело боится огня, воды, яда, оружия, землетрясений, дурного сочетания звезд и прочего – непредсказуемо, когда что наступит. Причин смерти – множество, а условий для выживания – мало. Поскольку различие между живым и мертвым – лишь переменчивое дыхание, когда за вдохом идет выдох, [тело] разрушить легче, чем пузырь на воде.

Поэтому получить новое драгоценное человеческое тело, подобное тому, что имел в нынешней жизни, будет невозможно. Не теряй же его бессмысленно!

Если обретешь тело животного, то средства достижения Просветления будут чрезвычайно далеки. Не сможешь выговорить даже одной мантры[31]31
  Звуковая вибрация, связывающая практикующего с определенной формой Будды.


[Закрыть] – и в то же время поступками станешь накапливать множество причин для перерождения в низших сферах.

С телом, которым мы обладаем теперь, можно достичь даже состояния совершенного Будды, а ведь до сих пор мы бессмысленно транжирили [возможности] этого рождения. Мирские люди, приглядывая за своей норой – например, занимаясь пахотой и прочим, – преодолевают любые трудности. А мы не способны даже на малую решимость в преодолении того, что препятствует осуществлению смысла жизни, – слабы сердцем, растеряли связи, одурачены Марой[32]32
  Олицетворение всего, что препятствует на пути к Просветлению.


[Закрыть]!

Так что сейчас, с этого самого дня, медитируй снова и снова, думая: «Я буду делать все необходимое и осмысленное, усердствуя лишь в отношении истинной Дхармы!»

Тут необходимо добавить следующее

Вообще, того, кто постоянно совершает определенный [тип] действий, называют «обладателем кармической предрасположенности». Если в прежних жизнях некто занимался Дхармой, то и в этой он привычно связан с Дхармой, к которой имеет доверие, и с ламами, у которых обучается, что и является знаком проснувшейся хорошей кармы. Если же в нынешней жизни есть привычка к порочному, то впоследствии эта предрасположенность неотвратимо приведет к перерождению в низших мирах, но никак не к обретению человеческого тела. В сутре «Сердцевина земли» сказано: «Есть десять типов личностей, которым трудно родиться в сансаре человеком. Кто они? Те, кто не развил корни достойного[33]33
  Тиб.: dge ba. Здесь чаще всего переводится как «хорошие действия»; в других переводах также часто можно встретить «добродетельные».


[Закрыть]; не накопил собрание заслуги; вел себя, следуя [примеру] неблагонравных друзей; кто вобрал в себя все омрачения[34]34
  Тиб.: nyon mongs., санскр.: клеша. Часто переводятся как мешающие, или тревожащие эмоции или чувства. Состояния ума, приносящие беспокойство и омрачающие постижение истинной природы ума. Чаще всего упоминается три основных омрачения: страстная привязанность, ненависть и глупость, запутанность (последнее не является ни эмоцией, ни чувством, поэтому предпочтительнее использовать слово «омрачение»). Глупость, или невежество, является причиной появления двух других омрачений и потому рассматривается как основное.


[Закрыть]; кто не боится страданий последующих жизней; кто из-за омрачений наделен беспокойным умом; кто все время отклоняется от Дхармы из-за лености и рассеянности; кто принял слова Будды, но не следует им; кто увлечен ложными взглядами; кто считает ложные взгляды истинными».

К таким следует относиться с осторожностью.

[Считать]: «Велико [мое] понимание пользы человеческого тела, и потому я велик! я знающ! я высокого рода! я уважаем!» – означает смотреть на других презрительно. Но даже насекомых презирать не годится, поскольку все существа обладают естеством Татхагаты[35]35
  Эпитет Будды. Учение о том, что все существа обладают природой (буквально – «сердцевиной», естеством) Будды, наиболее ясно представлена в трактате Майтрейи – Асанги «Непревзойденная тантра», который очень важен для традиций Кагью и Ньингма.


[Закрыть]. Полностью созрев, презрение приводит к потере целей в этой жизни, а впоследствии рождаешься голодным духом. Сказано, что даже если и родишься человеком, то будешь слугой.

Каковы же особенно благородные личности и Бодхисаттвы? Каким образом они учат? Как действуют для пользы существ? Поскольку обычные люди не обладают ясновидением[36]36
  Тиб.: mngon shes. Пять видов ясновидения: знание мыслей других, «божественный слух», знание прошлых жизней, знание будущего и волшебство.


[Закрыть], им этого не понять, и потому не следует оценивать других. Сказано, что из-за презрения к Бодхисаттвам будешь испытывать страдания паранойи на протяжении многих кальп[37]37
  Бессчетная кальпа – чрезвычайно долгий промежуток времени, в течение которого вселенная появляется, пребывает, разрушается и остается пустой. Каждый из этих четырех периодов, также называемых кальпами, состоит из двадцати промежуточных кальп. Во время второй фазы существования вселенной, когда она сохраняется, в двадцати промежуточных кальпах, как описано в «Своде ясных объяснений явлений» (Абхидхармакоша), протяженность человеческой жизни меняется от бесконечности до десяти лет. См. Васубандху 2001, 275–293.


[Закрыть], и потому даже не выпендривайся, рассказывая про них забавные истории, – не стоит, наглея, переступать границы.

Того, кто обладает драгоценным человеческим телом, но у кого мало доверия, посредственно с противоядиями, слабо понимание высшего знания, кого увлекают приятели, кто боится смысла глубоких слов, – называют типом «последовательного развития». Такие люди должны обучаться постепенно, не расставаясь со сведущим Ламой. Прежде чем получать прямые наставления о воззрении и медитации, ученикам следует собрать два накопления[38]38
  Заслуги, или хороших впечатлений от добрых дел, и мудрости – интуитивного постижения сути явлений.


[Закрыть] в их нераздельности.

Тот же, кто обладает высшим знанием и великим сочувствием, в ком нет недостатка в доверии и склонности, у кого мало злобы и привязанности, кто думает лишь о Дхарме, испытывает особенную радость в отношении смысла глубоких слов, – относится к «непосредственному типу». Безотлагательно изложив ему прямые сущностные наставления, следует также разнообразным образом тренировать его в сосредоточении на пути методов[39]39
  То есть, давая наставления по медитациям.


[Закрыть].

II. Медитация на непостоянство

Существует пять коренных наставлений традиции Кадам.

1. Размышляй о том, [что все] беспрестанно меняется

Так, мир-вместилище сначала возникает, затем пребывает, наконец, полностью разрушается огнем или водой – не остается даже пылинки. Прошлый год, этот год; вчера и сегодня, как и все остальное – потихоньку проходят.

Все существа, сок [мира], также непостоянны. Сначала мы – младенцы, потом – дети, потом – молодежь, а теперь – старики, и каждый день, каждый месяц, ближе и ближе – клац-клац – подбирается смерть. Усиленно медитируй на это.

2. О смерти других думай таким образом

Среди тех, кто сейчас живет, есть люди и старше меня, и моложе, и ровесники; но ведь доныне умерло так много! Этот, хотя и был – скончался. Тот, хотя и жил – так же обратился в прах. За старостью приходит смерть: эта пара неразлучна. А бывает, что умирают почти в беспамятстве, бессознательно и совершенно неожиданно, умирают в радости, в довольстве. Часто люди с высоты впадают в ничтожество; низкие возвышаются, бедные становятся богатыми, богатые – нищими, и так далее. Что ни увидишь, о чем ни услышишь – ничто не ушло от непостоянства; вот и для меня придет время чего-то подобного. Поэтому сейчас, пока есть хоть малейшие благоприятные обстоятельства, думай: «Я буду усердно заниматься всем, связанным с подлинной Дхармой!»

3. Много, снова и снова размышляй о причинах смерти

Обвалы, лавины, молнии, дурные влияния, зараза и прочее – причин смерти невероятно много, мы не знаем, что и когда поразит нас. Пока есть карма, это неизбежно. Пища, богатство, одежда, друзья, окружение, слуги и прочее – мы даже не догадываемся, каким образом это все может стать причиной нашей смерти. И поскольку время смерти неопределенно, сейчас с силой медитируй так: «Неясно, как все у меня повернется!»

В «Корзине Бодхисаттв» говорится о девяти причинах неожиданной смерти. Она может наступить, если:

Питаться непригодной едой; плотно поев, снова есть; есть, не переварив прежнее; не испражниться вовремя; при болезни не слушаться врача и не принимать лекарства; попасть под власть свирепого демона; принимать рвотное и испытывать рвоту; впадать в бешенство, не разобравшись; предаваться безудержному сексу.

С этим тоже надо быть осторожным!

4. Медитация-размышление о моменте смерти

Когда обрушивается смерть, она не только нежеланна, но и неприятна. Порочный человек, совершавший ранее плохие действия, в момент смерти переживает безмерное [страдание] разрывов в ключевых точках [тела] и, особенно сильно, – трепет пресечения жизни. Всплывает множество ложных, запутывающих образов. Поскольку ни тело, ни ум уже не подчиняются, что ни вспоминается – все без меры, и даже едва заметный вредный настрой в уме умирающего обладает особой силой, неотвратимо приводя к рождению в низших состояниях. В момент смерти будешь зависеть от привычек, так что следует уже сейчас свыкаться с Дхармой! Гадания, защищающие ритуалы, лекарства, исследования, уважение, пища, богатство – ничто не обманет [смерть], что уж тут говорить! Даже мощь Будды не вернет истощившуюся жизнь, так что нет методов стать бессмертным. И чтобы тогда не пожалеть, начинай сегодня!

5. Размышление о том, что происходит после смерти

Когда процесс смерти завершился, даже вселенский владыка-чакравартин не в силах унести с собой ни горстки еды, ни лоскута одежды, ни единой ценной вещи. Он не сможет взять даже ничтожного служителя для сопровождения.

Завернув труп, его плотно обвязывают. Все смотрят, едва сдерживая рвоту. Через несколько дней от него не останется и следа. Словно гонимое ветром перо, бессильный ум уносится и странствует, встречаясь с ужасами промежуточного состояния бардо, скитается в незнакомой стране другого, непредсказуемого мира, следуя свой светлой и темной карме. Совершавший вредные поступки уже не способен их исправить.

Медитируй, что помочь могут только подлинная Дхарма и хорошие дела, и что если сейчас не быть усердным, то в момент смерти не найдется никакого заимодавца или попечителя.

По сути, не остается ничего, кроме Дхармы. Негоже [думать]: «Пусть будет как будет, с этой Дхармой!», необходимо соединить с ней свое существование. Нужно медитировать, сплавляя ее со своим бытием. А обретя устойчивость, перед лицом смерти быть радостным, чтобы другие сказали: «Он – чистейший практик Дхармы, тот, кому следует делать подношения!»

Кричат: «Он умер! Какой ужас! Боже! Лама, вспомни!» – не чувствуя, что это же вскоре случится и с ними; знают, что однажды умрут, но думают: «Ну, я-то умру не скоро!»; и хотя понимают, что время смерти не известно, все равно не стремятся к стабильности [в практике]. Поэтому во время встречи с любым трудным обстоятельством, соблазнившись мирскими явлениями, люди совершают противоречащие Дхарме, бессмысленные поступки. И вот уже прошло больше половины жизни! Думай: «Смерть стоит на пороге, все кончено, уже нет времени думать о еде, богатстве, пище, одежде, славе и прочем, но следует телом, речью и умом предаться Дхарме».

Люди с рассеянным умом, которые относятся к этому легче – «раньше ли, позже…», – что у них на сердце? Они не страшатся смерти! Увы! [Но тебе] не следует отстраняться от сосредоточенных размышлений [о ней].

III. Карма, причина и результат

[40]40
  Санскритское слово карма, как и тибетское ле (las), означает действие.


[Закрыть]

Поскольку [наставления] о карме, причине и результате являются коренной темой изреченного Победителем безграничного собрания Учений, они чрезвычайно глубоки и обширны. Поэтому только после постижения «одного вкуса»[41]41
  Уровень высокой реализации Великой печати, когда проявления внешних объектов и ум не различаются – то есть, обладают «одним вкусом».


[Закрыть] можно обрести ясное понимание кармы, действия и результата; обычным людям это не доступно. Но суммировать основное можно так: хорошие причины в результате приводят к счастью, а плохие – к страданию.

Вначале описываются причины и результаты существования в сансаре, затем – причины и результаты освобождения от нее.

Корень страдания в сансаре – накопление плохой кармы; она вызвана омрачениями; те, в свою очередь, связаны с неведением – цеплянием за свое любимое «я».

Корень неведения, то есть всех омрачений, – это запутанность, из-за которой никто из нас не знает, откуда взялось обусловленное существование, какова природа сансары, какую пользу и вред приносит карма, то есть причина и результат, – мы в полном мраке. Если даже некий лама объяснит нам все, и, более того, обдумав, мы поймем услышанное, – у нас появится лишь смутная, ускользающая идея о несуществовании «этого»[42]42
  Речь идет о правильном понимании несуществования, или пустотности ума. В силу того, что это просто зафиксированная идея, она ограничена и не отражает реальности выше концепций. В следующем предложении уже рассматривается ложная идея о существовании «я».


[Закрыть] – подобно тому, как можно иметь представление о стране, которой ты никогда не посещал.

Таким же образом несуществующее «я» принимается за [реальное] «я». Отсюда рождаются сомнения об истинной сути и множество ложных воззрений. На основе страстной привязанности к собственному телу, богатству и прочему развиваются гордость, зависть, жадность. В отношении других возникает злость, а ее следствием становятся жгучая злоба, ненависть и прочее.

Если же трех ядов омрачений нет, карма не копится. Нет кармы – не возникает и результата. Поэтому нужно обрубать, как умеешь, эти три корня, вызывающие скитания в сансаре.

Если в общих чертах описывать действия в обусловленном существовании, то это:

1. Не приносящие заслуги действия, включенные в перечень десяти вредных деяний. Из-за них рождаются в трех низших сферах.

2. Действия, приносящие заслугу – щедрость и прочие, – но не связанные с намерением достичь нирваны, являются причиной рождения богом и человеком в высших сферах.

3. Нейтральные действия, такие как сопровождаемое цеплянием медитативное сосредоточение, приводят к рождению в Сфере форм или Бесформенной.

Итак, кратко: пока концептуальные склонности не истощатся, не прекратится и поток пути накопления [кармы], из-за силы которого невозможно исчерпать проявления обусловленного мира. А если тот, у кого дурости – ведро, после нескольких медитаций на пустоту говорит: «Я постиг сущность ума! Мне нет нужды считаться с кармой и результатом!», он – грабитель и вор Учения.

Десять вредных действий:

Три вредных [действия, связанные] с телом:

1. Осознанно убивать. Когда дело касается жизни, нет большого и малого, так что [не следует] убивать даже насекомое.

2. Втайне брать не отданное другими имущество.

3. Вступать в сексуальные отношения с неподходящими партнерами: имеющими обеты, находящимися в супружестве и так далее. Не следует вступать в сексуальные отношения в ненадлежащее время: с беременными и так далее. Не следует вступать в сексуальные отношения в ненадлежащем месте: вблизи от ламы, храма, ступы и так далее. Не следует вступать в сексуальные отношения ненадлежащим образом: орально или анально. Эти четыре вида являются нечистым поведением.

Четыре вредных [действия, связанные] с речью:

4. Лгать: осознанно говорить неистинное.

5. Клеветать: произносить вещи, вносящие разлад между людьми, расстраивающие основу [отношений].

6. Указывать на чужие недостатки, [говоря]: «вор, слепой», – и так далее, а также обзывать в лицо грубыми словами.

7. Разговаривать с другими о войне, торговых делах, женщинах; иметь дело с пением, танцами, играми[43]43
  Речь идет о ситуациях, когда эти действия совершаются чрезмерно, то есть человек постоянно хвастается своими успехами в бизнесе и пр., а также когда болтовня мешает практике. – ШГР, 18.09.2008.


[Закрыть].

Три вредных [действия, связанные] с умом:

8. Завидовать, думая: «Вот бы чужое богатство, жена или слава принадлежали мне!»

9. Негодовать, не радуясь чужому счастью и благополучию.

10. Иметь ложные взгляды, не веря в прежние и последующие жизни, в карму, причину и результат, в полезные качества Драгоценностей.

Говоря коротко, благодаря полному созреванию поведения, связанного с этими десятью вредными действиями, [существа] рождаются в трех низших сферах, и даже родившись человеком, живут или недолго (из-за убийств, совершённых прежде), или в бедности (из-за воровства), и так далее. Поскольку такие поступки приносят много страдания, не совершай их вовсе! А также отвращай от их совершения других. Если все же сделал так – сознайся.

Десять хороших действий противоположны вредным:

1. Не убивать, а сохранять жизни.

2. Не забирать у других то, что не предложено, но щедро отдавать пищу и имущество.

3. Быть дисциплинированным, даже если никто не видит.

4. Говорить правду.

5. Приводить к согласию [и восстанавливать отношения], разрушенные клеветой.

6. Объясняться мягкими речами.

7. [Беседовать о значимых вещах].

8. Радоваться чужому благополучию.

9. Думать только о пользе других.

10. Услышав о каких-то традициях Учения, доктринах или о чьих-то особых качествах, не принижать их, но хранить доверие к словам Победителя.

По возможности, совершай сам десять хороших действий, вовлекай других в их свершение, и сорадостно медитируй, когда они совершаются, – тогда родишься в высшей сфере и проживешь долгую, очень благополучную жизнь, а также будешь обладать множеством других преимуществ.

[Нейтральные действия] Можно ходить, гулять, спать, сидеть и совершать другие действия, не определяемые ни как хорошие, ни как вредные, но они – лишь потерянное время. И хотя, созревая, они не становятся причиной переживания хорошего и плохого, это бессмысленное истощение человеческой жизни. Поэтому не предавайся рассеянности и лени, но памятливо и бдительно отдавай свое время единственно достойному. Не надо безответственно совершать даже незначительные дурные поступки. Вспомни, например, что даже малая порция яда пресекает жизнь. Не стоит также недооценивать самое небольшое достойное действие. Вспомни [поговорку]: «Собирая ячмень [по] зернышку, наполнишь корзину».

Для того чтобы увеличить накопление, необходимое для последующих жизней, требуется также дополнительно осуществить знаменитые «восемь качеств высокой участи». Это:

1. Долгая жизнь благодаря отказу от нанесения вреда жизням других.

2. Красивое тело благодаря щедрости – подношению светильников, дарению одежды и прочего.

3. [Рождение] в семье с высоким положением в результате того, что [раньше] без гордости выказывал уважение ламам и друзьям в Дхарме.

4. Могучая власть над изобилием, поскольку был щедр, давая все желаемое буддистам, – обладателям особых качеств, а также бедным, нищим и прочим страдальцам.

5. Влиятельная речь, поскольку раньше говорил только достойно.

6. Власть над ситуацией, поскольку совершал подношения Драгоценностям, родителям и прочим, и делал добрые пожелания.

7. Тело мужчины, поскольку предпочитал мужское [общество] и защищал самцов от кастрации.

8. Избыток силы, поскольку дружелюбно приносил пользу, совершая исполненные Дхармы действия, без надежды [на воздаяние].

Тренируйся в [создании] причин [для обретения] этих [качеств].

Поскольку необходимо тренироваться, отвергая все вредные действия, приведшие к нынешней нежеланной жизни в сансаре, следует не лукавить, но прямодушно совершать хорошие действия, согласующиеся с объясненным здесь [принципом накопления] заслуги, а также хорошие действия, соответствующие обещаниям и клятвам, ведущим к освобождению[44]44
  Освобождение – достижение уровня Пути видения, когда практикующий прямо и непосредственно видит суть личности и явлений. Соответствует постижению «Вошедшего в поток» и первого уровня Бодхисаттвы.


[Закрыть].

Чтобы создать причину обретения освобождения, нужно, прежде всего, укрепиться в намерении отказаться от сансары, для чего следует усвоить и твердо придерживаться неких совершенно чистых правил поведения. На этой основе рождается однонаправленное медитативное погружение.

Его причина и фундамент – в высшем знании, понимающем несуществование «я», а также общие и индивидуальные характеристики непостоянства, страдания, пустоты и остального. Вследствие этого [постижения] накопленные прежде завесы[45]45
  Тиб.: sgrib pa. То, что препятствует прямо воспринимать истинную сущность личности и явлений.


[Закрыть] очищаются. С этого момента результаты совершённых действий теряют способность проступать, и страдание обусловленного существования исчерпывается. Естественное пребывание в осознавании [истинной природы] как свободы от крайностей[46]46
  Четыре крайности – существования, небытия, их сочетания и противоположностей – исчерпывают все возможности возникновения или наличия любого явления, рассматриваемые на абсолютном уровне в системе Великой срединности (мадхьямаки); ни одна из них логически невозможна, и потому природа всех явлений – пустотна.


[Закрыть] называется освобождением. Кроме того, «обретение освобождения или нирваны[47]47
  Полное прекращение страдания обусловленного существования.


[Закрыть]» не является переходом в какое-то другое место или трансформацией в некоего другого человека.

Вкратце, результат достойного – счастье; результат недостойного – страдание, и только так; они не могут поменяться местами: посаженное семя [прорастает] подобным.

Черные действия, совмещенные со светлым намерением, – это убивать ради подношений Драгоценностям, ругать и бить кого-либо ради его же пользы. Светлые действия, совмещенные с черным намерением, – это воздвигать Дхарма-объекты из желания прославиться, учиться из желания соревноваться, придерживаться принципов поведения уважаемого человека из страха осрамиться[48]48
  Например, не нарушать монашеские обеты из чувства стыда перед другими – ШГР.


[Закрыть], – если подобные поступки являются недостойными, и от них следует отказаться, как от яда, – что уж говорить о совершении явно плохого?

Удовлетворяйся достойным, сожалей [о дурном]; если не преодолеешь накопленную карму с помощью противоядий – таких как раскаяние и прочее, – она созреет именно в твоем собственном потоке (не у кого-то другого), и материализуется даже через множество кальп; ее невозможно потерять или израсходовать.

Более того, с точки зрения создания кармы не бывает незначительных действий: хотя с возрастанием количества действий растет и их [результат], невозможно оценить влияние на него силы действия, когда, например, убиваешь в страшном гневе, или спасаешь от неминуемой смерти из чистого великодушия. [Результат] даже малейшего хорошего или порочного действия, совершаемого между прочим, может вырасти и сто– и тысячекратно.

Если сам ни мысленно, ни действием не устанавливаешь связь [с кем-либо], то никто не способен повлиять на твое существование. Так что, если можешь жить в соответствии с законами причины и следствия, изложенными самим Победителем, как бы ни были плохи другие люди, возможность перехода в три низших мира исключена. Анализируй все аспекты только собственных ошибок, а к другим относись как к образцам чистоты. Это – единственный корень [учения о] карме и результате, как считали и наставляли прежние мастера Кагью.