Текст книги "Кашкуль света. Пояснение суфийских терминов"

Близость
(унс)

Автор: Близость суфия означает, что он не довольствуется тем, что не есть Бог, и не обретает покой ни в чем, кроме Него.

Рувайм: Близость – это уход от всего, что не есть Бог. (TA 486)

Мамшад Динавари: Суть близости – в том, чтобы через поминание Бога ужаснуться своему нафсу. (TSA 260)

Антаки: Близость – это когда ты отвращаешься от мира и его людей, за исключением духовных наставников, поскольку близость с ними – это средство обретения близости с Богом. (TSA 261)

Шибли: Близость – это уединение после экстаза зикра. (TSA 260)

Харраз: Близость – это беседа духа с Возлюбленным на собраниях приближенности к Нему. (TSA 261)

Шибли: Обретение близости с людьми – верный способ стать духовно несостоятельным. (TSA 260)

Харраз: Обрести близость означает отдать свое сердце Возлюбленному. (TSA 260)

Джунайд: Я сказал несколько слов о близости Хасану Масухи и затем спросил его: «Что же такое близость?». Он ответил: «Если все существующее под небесами погибнет в одно мгновение, я не устрашусь». (TSA 260)

Шибли: Тот, кто полагается на богатство, развращается; тот, кто полагается на людей, отвергается; тот, кто полагается на поступки, становится озабоченным; тот, кто обретает близость с Богом, достигает единения с Ним. (TSA 623)

Люди на мистическом пути к Богу
(ахл-и тарик-и Аллах)

Автор: Так называют идущих по Пути к Богу.

Рузбихан: Людей, идущих по Пути, можно разделить на три категории: привлеченный (маджзуб), приближенный (махуз) и путник (салик). Привлеченный продвигается по Пути посредством экстатических состояний; путник продвигается по Пути посредством совершения деяний и достижения стоянок; приближенный же упразднен от всего. Достигая Бога, он становится упраздненным даже от самой этой упраздненности в Боге. В этот момент для него больше не существует Пути, поскольку путешествие за пределы происходит через Вечное и преходящих форм больше нет. (SS 406)

 
Представь себе, что муравей – это могучий завоеватель;
Представь себе, что колючка – это кинжал.
Не досаждай усталому сердцу комара,
Ведь через каждое сердце пролегает тропинка к Богу.
 

Шах Ниматулла Вали

Отдавать предпочтение другим
(исар)

Автор: Предпочтение суфием других людей перед собой проявляется в том, что он отдает им то, в чем нуждается сам.

Мухаммад б. Фазль: Аскеты отдают предпочтение другим перед собой в том, что им не нужно, а рыцарственные предпочитают себе других в том, в чем нуждаются сами. (TA 520)

Ад-Даккак: У благородства есть три степени: благородство как таковое (сихават), щедрость (джуд) и предпочтение других себе (исар). Когда человек совершает благое и не думает о себе, он является поистине благородным. Когда человек во имя Бога забывает о своем сердце, он – щедрый. Когда же человек во имя Бога забывает о своей душе, он практикует исар в истинном смысле этого слова. (TA 655)

Когда Гулам Халил вознамерился покончить с суфиями, он пошел к халифу и сказал ему: «Есть некие люди, которые только и делают, что танцуют, поют, занимаются богохульством и каждый день проводят в праздности. Они прячутся в пещерах и произносят наставления. Без сомнения, это еретики. Если повелитель правоверных повелит казнить их, то тем самым искоренит ересь, ведь эти люди стоят во главе всех еретиков. И если повелитель правоверных совершит это благое деяние, то я ручаюсь, что за свою заслугу он будет щедро вознагражден».

Халиф без промедления повелел привести к нему суфиев, и во дворец были доставлены Абу Хамза, Раккам, Шибли, Нури и Джунайд. Халиф повелел начать казнь, и палач решил начать с Раккама. Внезапно Нури, движимый чистосердечным порывом, бросился прямо к плахе, и, заняв место Раккама, восторженно воскликнул: «Казните меня первым!» «Еще не твой черед, – ответил палач. – К тому же под меч обычно не спешат».

«Суть моего Пути – отдавать предпочтение другим (исар), – сказал Нури. – А самое ценное в этом мире – жизнь. Я жертвую своей жизнью потому, что хочу подарить моим братьям еще несколько мгновений. Один миг в этом мире для меня ценнее тысячи лет в мире грядущем, ибо этот мир – царство служения, а тот – близости, а близость – результат служения».

Когда люди услышали эти слова, они обратились к халифу с просьбой помиловать Нури. Халифа впечатлили искренность и чистосердечие Нури, он повелел остановить казнь и поручил судье изучить дело. Допросив каждого из них по отдельности, судья направил халифу такое послание: «Если эти люди – еретики и богохульники, то нет на свете приверженцев Божественного единства».

Халиф повелел привести к себе суфиев и спросил, что он может для них сделать.

«Мы хотим, чтобы ты забыл о нас, – ответили суфии. – Не оказывай нам почтения своим приятием и не подвергай немилости своим отвержением, ибо для нас твое приятие – это отвержение, а отвержение – приятие».

От этих слов халиф прослезился и отпустил их с величайшими почестями. (TA 466)

Вера и неверие (иман ва куфр), верующий и неверный (мумин ва кафир)

Автор: Вера – это когда ты сердцем и душой подчиняешь себя Богу и повинуешься Его воле.

Джунайд: Сердце – это особое святилище Бога, и доблестен тот, кто не впускает в него чужаков. (TG 646)

Джунайд: Бог почитает верующего за его веру, которая подкреплена рассудком, а опорой рассудку служит терпение. (MH 382)

Джунайд: Неверие основывается на склонности потакать телесным желаниям, поскольку нафс не может пребывать в гармонии с утонченностью смирения перед Богом. Наоборот, он постоянно противится ему. Противящийся является отвергающим, а отвергающий – чужаком. (KM 251)

Когда Джунайда спросили о различии между сердцем верующего и сердцем лицемера, он ответил: «Сердце верующего обращается семьдесят раз за час, а сердце лицемера остается бездвижным семьдесят лет». (TA 449)

 
Неколебимо следующие по Твоему Пути,
те, кто ведает духовные тайны,
сокрыты от недальновидных взоров.
 
 
Величайшая ирония заключается в том,
что познавший Бога становится верующим,
но люди называют его «неверным».
 

Руми

Идол
(бут)

Автор: Все, что занимает твои мысли, кроме Бога – твой идол.

Мамшад Динавари: Существуют различные идолы. Для кого-то это собственный нафс, другие делают идолов из детей, имущества, женщин, собственного достоинства, ежедневных молитв (намаз), поста, милостыни (закят) и своего внутреннего состояния.

Идолов – великое множество, и каждый привязан к какому-нибудь из них. Никто не свободен от этих идолов до тех пор, пока не познает состояние и стоянку своего нафса и не перестанет доверять ему в чем бы то ни было. (TA 611)

Худшее из времен
(бадтарин рузигар)

Абу Хазим Макки: Тебе случилось жить во времена, когда слова ценятся больше, чем поступки, когда знанием довольствуются больше, чем действиями. Так что ты застрял среди худших людей в худшее из времен. (TA 67)

Глазеть на других
(бисйар нигаристан би дигаран)

Автор: С суфийской точки зрения, пристально смотреть на наставника – признак дурного поведения.

Когда некто, придя к Дауду Таи, непрерывно глазел на него, наставник сказал: «Разве ты не знаешь, что пялиться на кого-то так же предосудительно, как молоть чепуху?» (RQ 36)

Приверженность
(бандаги йа убудийат)

Автор: Приверженность – это освобождение от оков самости в результате пленения Божьим арканом.

Джунайд: Тот, кто обрел приверженность, более не пребывает в рабстве у других. (TA 449)

Абу-л-Аббас Кассаб: Другие стремятся освободиться от Бога, а я ревностно стремлюсь стать Его рабом, поскольку Божий раб избегает опасности, а тот, кто ищет свободы от Него, не минует гибели. (TA 642)

Абу-л-Хасан Харакани: Признак приверженности в том, что «я» преданного является Божественной манифестацией, так что никаких проявлений приверженности не остается. (TA 711)

Джунайд: Приверженность проявляет себя в крайнем уничижении, беспомощности, приниженности и смиренности, тогда как Царственности свойственны великолепие и всемогущество. (TA 447)

Абу Али Джузджани: Довольство – это покои приверженности, а терпение – ведущая туда дверь. Покои находятся в доме целеустремленности (тафвид). Из-за двери раздается голос; в покоях обретается утешение; в доме обретается успокоение. (RQ 307)

Сахль б. Абд Аллах Тустари: Первая стадия приверженности – отбрасывание свободной воли, поскольку искателя утомляют своеволие и собственные способности. (TA 315)

Юсуф б. Хусайн: Крайняя степень приверженности – быть приверженным Богу во всем. (TA 389)

Нури: Приверженность – это свидетельствование Его власти. (TA 473)

Абу Бакр Васити: Обычные люди озабочены только символами приверженности, тогда как избранные возвеличены атрибутами Царственности, так что они могут свидетельствовать [Бога]. У обычных людей не достает сил вынести эти атрибуты из-за слабости их внутреннего сознания и отдаленности от того, что исходит от Бога. (TA 743)

Ад-Даккак: Приверженность более совершенна, чем религиозная практика (ибадат). Религиозная практика предшествует приверженности, за приверженностью следует истовое благоговение (убудат). Религиозная практика – удел простых верующих, приверженность – удел избранных, а истовое благоговение – удел избранных среди избранных. (RQ 303)

Ад-Даккак: Религиозная практика присуща тем, кто находится на стадии стремления; приверженность – тем, кто пребывает на стадии стойкости, а истовое благоговение свойственно тем, кто достиг стадии свидетельствования. Тот, кто не удерживает свою самость от Бога, находится на стадии религиозной практики. Тот, кто не скрывает свое сердце ради Бога, находится на стадии приверженности. А тот, кто не скрывает свой дух ради Бога, пребывает на стадии истового благоговения. (RQ 303)

Джурайри: Есть множество приверженных Божественной щедрости, но лишь немногие привержены самому Богу. (RQ 304)

Сказано, что приверженность – это отказ от своих собственных достижений и усилий и признание того, что все приходит к человеку лишь благодаря милости, щедрости и благоволению Бога. (RQ 303)

Рай и ад
(бихишт ва дузах)

Автор: Для суфия рай – это близость к Богу, а отдаленность от Него – ад. Жизнь в мире эго – это ад, но когда ты освобождаешься от эго, все вокруг становится раем.

Однажды Джунайд вышел из мечети после совершения молитв и увидел, что перед мечетью собралась большая толпа. Повернувшись к своим ученикам, он сказал: «Все эти люди могут обрести рай, но тот, кто пребывает с Богом, – совсем другого рода». (TA 428)

Имам Джафар Садик: У Бога есть рай в этом мире и ад. Рай – это разумность, а ад – несчастье. Разумность – препоручать свою работу Богу, а несчастье – отдавать Божьи дела своему нафсу. (TA 18)

 
Пыль квартала Возлюбленной
Для меня дороже, чем
Райский сад, тень [дерева] Туба[2]2
  Туба (араб. «счастье», «блаженство») – предположительно дерево, растущее в мусульманском раю. Упоминается единожды в Коране и в хадисе. – Прим. ред. русск. изд.


[Закрыть]
и дворцы с гуриями.
 

Однажды Шибли шел по улице и нес в руках палку, оба конца которой горели. Шибли спросили для чего ему эта палка, и он ответил: «Одним концом я подожгу рай, а другим – ад, чтобы люди сосредоточивали свое внимание только на Боге». (TA 617)

Абу-л-Хасан Харакани: Я не говорю, что рая и ада нет. Но там, где я, им нет места. И рай, и ад – сотворены, а там, где есть я, нет сотворенного. (TA 677)

Абу Саид б. Аби-л-Хайр: Где есть «ты», там кромешный ад. Где «тебя» нет, там абсолютный рай. (AT 221)

Ад-Даккак: Мне ни к чему рай и ад, лишь пребывание в Боге для меня отрада. (KAM VIII 520)

Абу Али Сийах: Тот, кто поклоняется Богу ради воздаяния, почитает воздаяние, а не Бога. (KAM IX 155)

 
У меня есть другой язык, кроме этого.
Я пребываю там, где нет ни рая, ни ада.
 
 
Те, чьи сердца освобождены, живут иной жизнью.
В ином руднике добыты их чистейшие алмазы.
 

Руми

 
Я охвачен болью и мучениями от вида Твоих локонов
Я жажду достичь состояния обитателей рая.
 
 
Ты говоришь, что я попаду в рай,
Но рай слишком мал, чтобы вместить мое сердце.
 

Руми

 
Говорят, что в раю будет вдоволь доброго вина
И прекрасных гурий.
 
 
У меня уже есть и вино, и Возлюбленная,
Ведь это и есть венец всему.
 

Руми

 
Мой отец продал рай за два пшеничных зерна.
Какой же я буду сын, если не продам рай за зернышко ячменя?
 

Хафиз

Практика нищеты
(парса)

Автор: Практика нищеты заключалась в том, что суфии выходили на улицы, чтобы сломить свое «я». Они произносили слова, строчки или целые стихотворения и дарили прохожим зеленый листок или что-нибудь вроде розовой воды или мяты. В ответ прохожие могли бросить подаяние им в чашу (кашкуль). Затем суфии несли все, что было собрано, в свои ханаки и делились этим друг с другом. Такая практика нищеты была в особенности свойственна дервишам братства хаксари.

Непривязанность к миру
(таджрид)

Автор: Непривязанность к миру – это непривязанность к чему-либо иному, чем Бог.

 
Когда смиренно сидишь на земле,
Вырастают листья и цветы.
Когда семя падает в землю,
Из того же места прорастает побег.
 
 
Чтобы пройти Путь до конца
Ты должен быть непривязан к миру.
Когда кокон раскрывается,
Бабочка выбирается наружу.
 

Аттар

Юсуф б. Хусайн: Тот, кто бросился в море непривязанности к миру, с каждым днем жаждет все больше. Его жажда не удовлетворяется никогда, поскольку он томится по Реальности, а такую жажду может утолить лишь Бог. (TA 388)

Джунайд: Непривязанность к миру возникает, когда человек внешне не привязан к вторичным причинам[3]3
  В англ. тексте – effects, следствия, или вторичные причины. Согласно исламским теологам, Бог – Первопричина, от Него исходят вторичные причины (следствия), т. е. тварное бытие. Т. е. внешне суфий должен быть привязан только к Первопричине, Богу, а внутренне принимать Божью волю. – Прим. ред. русск. изд.


[Закрыть], а внутренне приемлет то, что предопределено. (TA 447)

Страх
(тарс)

Автор: Cтрах охватывает эго. Чем меньше эго суфия, тем меньше он подвержен страху.

Абу-л-Касим Хаким: Страх может принимать формы боязни или ужаса. Те, кто охвачен страхом, удирают от Бога сломя голову, тогда как пребывающие в ужасе бегут к Нему в надежде на убежище. (RQ 191)

 
Мы боялись впасть в отчаяние,
Но, истерзанным муками этого отчаяния,
Чего нам бояться теперь?
 

Руми

Суфизм (тасаввуф), суфий (суфи), суфиолог (мутасаввиф), дервиш (дарвиш) и дервишество (дарвиши)

Автор: Суфий – это тот, кто освободился от своей самости и соединился с Богом. Слово «суфий» – прямой аналог персидского слова «дервиш». Школа рыцарственности и духовной нищеты зародилась в Большом Хорасане и оттуда распространилась в Аравию. Иранские дервиши приходили в Аравию из более холодного климата, одетые в накидки из овечьей шерсти. Такие накидки они носят и по сей день. Когда арабы увидели их в этом шерстяном облачении, они нарекли дервишей по их одеянию (по-арабски суф означает «шерсть»). Другого источника происхождения слова «суфий» в арабском языке нет.

Джунайд: Суфизм – это когда Бог умерщвляет твое «я» и возрождает тебя к жизни в Нем. (TA 441)

Джунайд: Суфий подобен земле, которую поливают лишь нечистотами, но из которой произрастает только благое. Он – словно облако, дарующее тень всему и щедро орошающее все дождем. (TA 440)

Абу Абдаллах Туругбуди: Суфий поглощен мыслями о Боге, аскета же заботит лишь его собственный нафс. (TA 557)

Абу-л-Хасан Харакани: Дервиш не обладает ни этим миром, ни миром загробным и не желает никакого из них. Оба эти мира слишком жалки, чтобы связывать с ними свое сердце. (TA 695)

Байазид: Суфизм – это когда в уголке сердца обнаруживается сокровище, именуемое «бесчестье ради мира грядущего», и отыскивается драгоценный камень по имени «добротолюбие». Тот, кто находит такую драгоценность, и есть дервиш. (TA 199)

Хусри: Суфий – это тот, кто избавился от пороков бренности и больше не поддается им. Когда такой человек обращает свой взор на Бога, он смотрит на Него не переставая, и преходящее не оказывает на него влияния. (TA 761)

Хусри: Суфий – тот, кто не имеет бытия, когда его «я» перестает существовать, и кто не становится несуществующим после обретения подлинного Бытия. (TA 761)

Хусри: Экстаз суфия (ваджд) – это его бытие (вуджуд), атрибуты суфия – его завеса. Как гласит хадис: «Тот, кто познал самого себя, познал своего Господа». (TA 761)

Хусри: Суфизм – это очищение сердца от любых проявлений противоборства. (TA 761)

Али Рудбари: Суфизм – это сама сущность близости, очищенная от мути разделенности. (TA 756)

Али Рудбари: Суфизм – это чистота близости к Богу, которая приходит после загрязненности пребывания вдали от Него. Это значит прильнуть к двери Друга и склонить голову на Его пороге, как бы далеко тебя ни прогоняли. (TA 756)

Али Рудбари: Суфизм – это Божий дар освобожденным. (TA 756)

Джунайд: Суфии настолько преданы Богу, что только Он знает их. (TA 446)

Абу Бакр Каттани: Внешне суфии – рабы, но внутренне они свободны. (TSS 375)

Каттани: Суфий – тот, кто считает проявление своей покорности грехом, за который он должен молить о прощении. (TA 568)

Шибли: Никто не станет суфием до тех пор, пока не будет видеть все сотворенное как свою семью. (TA 631)

Шибли: Суфии – это дети, собравшиеся вокруг Бога. (RQ 472)

Музаффар Кирманшахи: Дервиш превыше того, чтобы просить Бога об удовлетворении своих нужд. (RQ 461)

Нури: Души суфиев свободны от загрязненности человеческой натуры, очищены от поветрия нафса и освобождены от желаний эго. Они обрели безмятежность в первейшем и высочайшем Боге и отдалились от всего, что не есть Бог. Ничем не владеют они, никому не принадлежат. (TA 473)

Абу-л-Хасан Бушанджи: Сегодня суфизм – это имя без реальности, тогда как раньше это была реальность без имени. (TA 522)

Харакани: Суфий – это тот, чье сердце не находится под влиянием представлений. Он говорит не высказываясь, видит без видения, слышит без слушания и ест не вкушая. Он не знает ни движения, ни покоя, не ведает ни радости, ни печали.

Также Харакани: Бог провозгласил: «Я сотворил все существующее, но Я не создавал суфия». Это означает, что суфий, будучи ничем, не был сотворен. Иными словами, суфий принадлежит царству Повеления [ «Будь!»], а не царству сотворенного. (TA 701)

Джафар Хулди: Cуфизм – это состояние, в котором в суфии проявляется сущность Владычества, тогда как сущность приверженности исчезает. (TA 753)

Абу Бакр б. Йазданйар: Суфии Хорасана известны делами, а не словами, а суфии Багдада – наоборот. Суфии Басры известны и словами, и делами, а суфии Египта – ни тем, ни другим. (TA 335)

Абу Усман Магриби: Суфий – это тот, кто обладает вещами силой своего авторитета, но ничто не владеет им посредством принуждения. (TSS 480)

Абу-л-Хусайн Нури: Суфий ничем не обладает и ничто не обладает им. (TA 473)

Нури: Суфизм – это не знание и не привычка. Скорее, это особый нрав. Если бы суфизм был привычкой, его можно было бы обрести благодаря собственным усилиям, а если бы он был знанием, его можно было бы обрести через наставления. Это – особый нрав, про который сказано: «Будь украшен Божественным нравом». Таким образом, суфий завершает свой путь с помощью Божественного нрава, а не с помощью привычки или знания. (TA 473)

Нури: Суфизм – это свобода, рыцарственность (джаванмарди), отказ от притязаний и щедрость. (TA 473)

Нури: Суфизм – это враждебность с миром и дружба с Богом. (TA 473)

Рувайм: В основе суфизма лежит способность вверить себя духовной нищете, отдавать предпочтение другим (исар), забвение неприязни и своеволия, а также достижение бессамости. (TA 485)

Рувайм: Суфизм означает непоколебимость в совершении добродетельных поступков. (TA 485)

Ибн Джала: Суфий – это бедняк, который не привязан к вторичным причинам. (TA 498)

Муртаиш: Суфизм – это значит иметь добрый нрав. (TA 517)

Муртаиш: Суфизм – это состояние, которое делает его обладателя безмолвным и приводит к Богу, Дарующему Милость. Затем обладателя этого состояния больше не остается, и остается один лишь Бог. (TA 517)

Муртаиш: Суфизм – это самая серьезная из религий, так что не примешивай к нему никакого легкомыслия! (TA 517)

Абу Тураб Нахшаби: Суфий ни от чего не становится замутненным – он сам делает чистым все, что замутнено. (RQ 473)

Мухаммад б. Фазль: Суфий – это тот, кто очищен от всех грехов и не заботится о каком-либо воздаянии. (TA 519)

Абу-л-Хасан Бушанджи: Суфизм означает отказ от надежд и упорность в деяниях. (TA 522)

Каттани: Весь суфизм – в нраве. Чем благороднее нрав, тем возвышеннее суфизм. (TA 568)

Каттани: Суфизм – это чистота и свидетельствование [Истины]. (TA 568)

Ибн Хафиф: Суфий – это тот, кто носит шерсть (суф) и пребывает в чистоте, отвергает желания как горькие на вкус и оставляет [этот] мир у себя за спиной. (TA 577)

Ибн Хафиф: Суфизм – это терпение перед течением предопределенных событий, принятие того, что приходит от Бога и покрытие расстояний пустынь и гор. (TA 577)

Мамшад Динавари: Суфизм – это чистота сокровенного бытия, действие в согласии с Божьим соизволением и товарищеские отношения с другими [искателями] без проявления собственной воли. (TA 162)

Динавари: Суфизм означает безымянную щедрость, чтобы люди даже не догадывались, что она приходит через суфия, и так он чурается того, что не служит цели его Пути. (TA 612)

Харакани: Суфий – это день, не нуждающийся в солнечном свете, и беззвездная ночь, не нуждающаяся ни в луне, ни в звездах. (TA 700)

Абу-л-Хасан Сирвани: Суфий увлечен наитиями, обитающими в сердце (варидат), а не молитвами (аурад), срывающимися с языка. (RQ 474)

Худжвири: Есть три вида суфиев:

1. Подлинные суфии, уничтожившие самость и покорные Богу, свободные от ограничений, налагаемых материальной природой и соединенные с реальностью истин.

2. Потенциальные суфии, которых духовная жажда влечет к вышеупомянутому уровню и которые постоянно стремятся к правильному выполнению практик подлинных суфиев.

3. Притворные суфии, которые подражают суфиям ради успеха, положения и мирских радостей.

Последние понятия не имеют о первых двух типах и настолько от них отличаются, что о них сказано: «Притворные суфии – не более чем мухи в глазах настоящего суфия». (KM 40)

Джунайд: Суфизм – это свойство, в котором пребывает преданный. Когда его спросили о том, является это свойство Божественным или человеческим, он добавил: «Его реальность Божественная, а форма его выражения – человеческая».

Комментарий Худжвири: Это означает, что его реальность – это следствие уничтожения свойств преданного в переживании Божественных свойств. Следовательно, это Божественное свойство. Его выражение – это результат того, что духовная жажда преданного стала постоянной, и это свойство преданного. (KM 41)

Нури: Суфизм означает отказ от любых удовольствий нафса, и этот отказ бывает двух видов:

1. По форме, когда сам отказ от удовольствий является удовольствием.

2. По сути, когда удовольствия отказываются от преданного, что приводит к их завершению. Это связано с сущностью свидетельствования.

Таким образом, отказ от удовольствий – это действие преданного, в то время как конец удовольствий – это Божественное деяние. (KM 42)

Нури: Суфии – это те, кто освободился от изъянов человеческой природы и недуга нафса, избавился от эгоистических желаний, обретя наивысший покой в присутствии Бога. (KM 42)

Ибн Джала: Суфизм – это сущность без формы. Если есть необходимость в форме, то она принимает форму служения и принадлежит людям, в то время как сущность – принадлежит только Богу. Поскольку суфизм означает отказ от людского, то у него неизбежно нет формы. (KM 43)

Абу Амр Димашки: Суфизм означает, что ты смотришь на царство существования как на нечто несовершенное и это показывает, каков источник человеческих свойств. Поэтому ты поднимаешь взор выше царства существования, и это ведет к уничтожению человеческих свойств. (KM 43)

Хусри: Суфизм – это очищение сокровенного уровня сердца от грязи противоречий.

Комментарий Худжвири: Это значит уберечь сокровенный уровень сердца от сопротивления Богу, потому что любовь означает согласие, а согласие – это противоположность сопротивлению. (KM 43)

Имам Мухаммад Бакир: Суфизм – это добрый нрав. У кого нрав лучше, тот лучший суфий.

Комментарий Худжвири: Добрый нрав бывает двух видов: во-первых, по отношению к Богу, и во-вторых, по отношению к другим людям. Добрый нрав по отношению к Богу означает довольство Его волей, а добрый нрав по отношению к людям означает терпимость к трудностям общения с ними во имя Бога. Оба вида доброго нрава – это забота искателя, ибо Бог свободен от заботы о довольстве или недовольстве искателя. (КМ 44)

Муртаиш: Суфий – это тот, чьи мысли согласуются с его поступками.

Комментарий Худжвири: Это означает, что его присутствие абсолютно, и его сердце там же, где его тело, а тело там же, где сердце; его слова там же, где его поступки, а поступки там же, где слова. Это знак присутствия без какого бы то ни было отсутствия. Некоторые возражают, что суфий отсутствует для самого себя и присутствует с Богом. Это не так, ибо он присутствует и с Богом, и с собой, это проявление высшего единства (джам ал-джам), рассматриваемого в том смысле, что невозможно отсутствие себя во время свидетельствования [видения] себя. Когда уходит видение себя, приходит присутствие без какого бы то ни было отсутствия. (КМ 44)

Али ибн Бундар Нишапури: Суфизм проявляется, когда суфий не видит ни внутреннего, ни внешнего, вместо этого он видит все как Бога. (КМ 46)

Абу Хафс Хаддад Нишапури: Суфизм – это всецело манера поведения, ибо у любого момента, стоянки или состояния есть собственная особая манера. Кто ведет себя в любых обстоятельствах уместно – достигнет уровня великого человека, а кто нет – тому мысль о близости к Богу покажется далекой, а вера в Божье приятие будет отвергнута. (КМ 47)

Муртаиш: Суфизм означает добрый нрав, а он бывает трех видов. Первый заключается в отношении к Богу и означает беспрекословное повиновение Божьим велениям. Второй заключается в отношении к людям и означает уважение к старшим, доброту к младшим и честность с равными без ожидания справедливости или награды от кого бы то ни было. Третий заключается в отношении к себе и означает не поддаваться влиянию страстей или Сатаны. Тот, кто заставит себя блюсти все это, может считаться одним из обладающих поистине добрым нравом. (КМ 47)

Муртаиш: Этой школе суфизма присуща серьезность, так что шутки в сторону.

Комментарий Худжвири: Не следуй по стопам легкомысленных и избегай тех, кто подражает им! (КМ 48)

Абу Али Кармисини: Суфизм – это благодатная нравственность. (КМ 48)

Нури: Суфизм – это свобода, благородство, щедрость и отречение от невзгод.

Комментарий Худжвири: Свобода – это то, что освобождает раба от уз страстей, а истинное благородство – это то, что не дает ему любоваться собственным благородством. Отказ от невзгод означает отказ от погони за прибылью или вознаграждением, а щедрость означает оставить мирское людям мира. (КМ 48)

Нури: Суфизм – это отсечение от нафса всего, что доставляет удовольствие. (TSS 340)

Шибли: Суфизм – это гармония и взаимная привязанность. (TSS 340)

Муртаиш: Суфизм означает скрытность, маскировку и незаметность. (TSS 352)

Абу-л-Хасан Хусри происходил из Басры, но жил в Багдаде, где обучался у Шибли. Он регулярно собирал своих учеников на духовные радения (сама). При дворе халифа поползли слухи, что Хусри со своими учениками грешит песнями и плясками и постоянно впадает в экстаз и блаженство во время сама. Однажды, когда халиф выехал из города, он столкнулся с Хусри и его учениками. Один из придворных указал халифу на него и сказал: «Вот тот человек, что хлопает в ладоши и дрыгает ногами!» Халиф приблизился и обратился к наставнику с вопросом: «Какой религиозной школе ты принадлежишь?» «Первым делом, я последователь школы Абу Ханифы, – ответил он. – Потом я ходил в шафиитскую школу. Теперь занимаюсь тем, что далеко превосходит любую школу права». На вопрос, что это за школа, Хусри ответил просто: «Школа суфиев». На вопрос халифа, кто такие суфии, он сказал: «Те, кто в обоих мирах не ведают ни мира, ни покоя без Бога». Халиф попросил дальнейших объяснений, и Хусри сказал: «Они вверяют свои деяния Господу, в то же время поистине управляя собственной судьбой». Халиф настоял, чтобы он продолжил: «Без Бога можно лишь сбиться с пути. Когда суфии находят Бога, они не смотрят больше ни на что». Халиф приказал, чтобы суфиев оставили в покое: «Ибо они великие люди, чьи труды направляются Божьей дланью». (ТА 759)

Магриби: Суфизм означает отсечение привязанностей, отречение от сотворенных существ и слияние с реальностью. (ТА 785)

Маруф Кархи: Суфизм означает приятие истины, ненавязчивые речи и недоверие ко всему, чем обладают сотворенные существа. (ТА 327)

Кушайри: Если человек пытается овладеть суфийскими практиками, то он стремящийся стать суфием (мутасаввиф). А слово «суфий» нельзя понять из значений других слов. В арабском языке нет производных от этого слова. Очевиднее всего, что это описательное наименование (лакаб) от слов «он из шерсти», вследствие чего значением слова тасаввуф оказывается «ношение шерсти». Это одно из объяснений, но эта группа отличается не только тем, что носит шерстяное одеяние!

Если кто-то заявляет, что слово происходит от суффа, «приподнятой части» мечети Пророка, то он ошибается, потому что это слово происходит от другого арабского корня.

Если кто-то заявляет, что оно происходит от сафа (чистота), то эта догадка слишком далека от истины как этимологически, так и семантически.

Наконец, если слово относят к сафф-и аввал, «первому ряду» совершающих совместную молитву, что подразумевает близость к Богу, то семантически это верно, а этимологически ошибочно. Все дело в том, что эти люди слишком почитаемы, чтобы применять здесь науку о происхождении слов. (RQ 468)

К Абу Али ад-Даккаку пришел дервиш в грубом рубище и простой джутовой шапке. Один из суфиев полюбопытствовал, сколько стоит его одеяние. «Я отдал за него весь этот мир», – ответил дервиш. – Потом мне посулили загробный мир, если верну одеяние, но я отказался продать его». (RQ 454)

Абу Саид б. Аби-л-Хайр: Суфизм – это сердце, предстоящее перед Господом без всяких посредников. (КМ 207)

Абу Саид: Я посетил Абу Бакра Джаузафи и попросил его передать мне какой-нибудь хадис Пророка. Он передал мне тот, где говорится о двух армиях Господа, одной в небесах, украшенной зеленым цветом, и другой на земле – войсках Хорасана. В наши дни это войско – суфии, которые завоюют весь мир. (АТ 267)

Абу Саид: Сотня наставников говорила о суфизме. Первый сказал то же, что и последний. Их слова были различны, но смысл оставался тем же самым, а именно, что суфизм – это отказ от привязанностей и нет большей привязанности, нежели твоя самость. (АТ 216)

Однажды Абу Саид ехал верхом в компании учеников и оказался у дверей мельницы. Они решили сделать передышку. «Знаете, что говорит эта мельница? – спросил наставник. – Она говорит: „Суфизм у меня внутри. Я беру грубое сырье и, вращая себя, перерабатываю зерно в тонкую муку. Я странствую внутри себя, отделяя то, что я не должна производить“». Ученики пришли в восторг. (АТ 287)

Абу Саид: Суфизм означает отказ от того, что у тебя на уме, отпускание того, что у тебя в руках, и отсутствие беспокойства, что бы ни случилось с тобой. (АТ 297)