Текст книги "Кашкуль света. Пояснение суфийских терминов"

Абу Саид: Суфизм подразумевает две вещи: смотреть в одном направлении и видеть все как одно. (АТ 297)

Однажды во время собрания Абу Саид сказал: «Суфизм – это почесть в униженности, благополучие в нищете, наставничество в служении, сытость в голоде, одеяние в наготе, свобода в рабстве, жизнь в смерти, сладость в горечи. Кто вступил на Путь и не обладает этими качествами, с каждым днем будет все больше заблуждаться. (АТ 302).

 
Он сказал: «Нет дервиша в мире,
А если бы и был, то он бы не существовал.
Он существует с точки зрения пребывания в сущности Бога,
Но его качества исчезли в атрибутах Бога».
 

Маснави

Абу Саид: Суфии себе не принадлежат. А если бы принадлежали, то не были бы суфиями. Их имя – это их свойство. Кто ищет пути к Богу, должен пройти путем суфиев, которые суть врата к Богу. (АТ 307)

Абу Саид (когда его спросили, почему Бога можно узреть, а суфия нельзя): Потому что Бог существует, а существующее можно увидеть, в то время как суфий не существует, а несуществующее увидеть нельзя. (АТ 313)

Харакани: Суфий – это мертвое тело, живое сердце и пылающая душа. (TSA 431)

Зу-н-Нун: Суфий – это человек, который неутомимо ищет и никогда не огорчается, когда лишается чего-либо. (LT 25)

Зу-н-Нун: Суфии из всего избрали Бога. Следовательно, и Бог выбрал их из всех остальных. (LT 25)

Зу-н-Нун: Суфий – это тот, в чьих объяснениях представлена реальность его состояния, или другими словами, он не говорит ничего, что не испытал бы на собственном опыте. Если он молчит, то его действия соответствуют его состоянию. Если он и говорит, то пребывая в состоянии непривязанности. Это означает, что его речи подкреплены здравым смыслом. Когда он говорит, его слова исходят из Божественного. Когда он молчит, его действия совершенно бессамостны. (ТА 150)

Нури: Самые сознательные люди – это суфии, ибо остальные ищут Его щедрости, а суфии стремятся к самому Богу, взыскуя единения с Ним. Остальные довольствуются тем, что получили от Него, а суфии никогда не бывают довольны тем, что заменяет Его. Они не ищут и не обретают ради себя, ибо их глаза взирают на Него и не видят ничего иного. Их привязанности покинули их, и они полностью растворились в Нем.

Остальное человечество взыскует свойств и таким образом обретает довольство свойствами, которые отделены от их Обладателя. Суфии взыскуют Сущность, не видя ничего, кроме Него. Для них целый мир ничего не стоит, и чем больше они узнают о мире, тем больше отвергают его. На самом деле, если человек не знает самого себя, он попросту беспомощен и не в силах отвергать. Лишь тот, кто знает, может отвергнуть мир. (TSA 72)

Ансари: Обычные люди говорят: «Единственный», – но приближаются к тысяче разных дверей. Суфии говорят: «Единственный», – и бегут любого признака самости. (TSA 94)

Абу-л-Хасан Сирвани: Суфизм означает сосредоточенность устремленности (химмат) на Единственном и жизнь с этим Единственным даже в окружении толпы других людей. (TSA 531)

Абу Али ад-Даккак: Суфий не только не принадлежит миру, его даже нельзя причислить к людям. Он из рода «небытия».

Абу Мухаммад Расиби: Суфий не может считаться суфием до тех пор, пока ему принадлежит хотя бы клочок земли или пока небо заставляет его отбрасывать тень или пока его принимают другие люди. Он сосредоточен лишь на Боге. (TSS 513)

Абу Сулайман Дарани: Суфизм – это принятие всего, что происходит, как приходящего лишь от Бога. Суфий всегда пребывает с Богом и знает лишь Бога. (TA 281)

Рувайм: У суфия нет состояния или стоянки, ибо суфий превзошел состояния и стоянки. (TSA 264)

Рувайм: Суфизм – это отказ от предпочтений при выборе между двумя вещами. (TSA 264)

Али б. Сахл Исфахани: На мой взгляд, неверно называть суфиев «дервишами» [то есть «нищими»], ибо нет никого богаче их. (TSA 283)

Абу Йакуб Мазабили: Суфизм – это состояние, в котором свойства человеческой природы стерты. (TSA 337)

Абу Бакр б. Аби Садан: Суфии превыше описаний и формальностей. (TSA 465)

Хусри: Суфийский экстаз (ваджд) – это обнаружение суфием Истинного бытия (вуджуд), а свойства суфия – это его завеса. (TSA 530)

Абд Аллах Харраз [4]4
  Цитируется Абу Абд Аллахом Мукри.


[Закрыть]: Среди источников вдохновения друзей Бога (аулийа) есть суфийское изречение: «Искренних можно определить по тому, что говорят о них и их наставниках». (TSS 512)

Абу Хафс Хаддад: Суфизм – это всецело этикет. (TA 399)

Шибли (когда его спросили, почему суфии так называются): Потому что следы их нафса все еще здесь. Если бы это было не так, нечему было бы давать название. (RQ 473)

Байазид: Бог лишает суфиев их свойств. Потом он дарует им чистоту (сафа) и называет их суфи. (T 331)

Джунайд: Суфизм – это пребывание с Богом и без собственной воли.

Комментарий Ансари: Что значит «без собственной воли»? Найти, не ища, и увидеть, не глядя, ибо при осознании наблюдения наблюдателя нет. (TSA 201)

Байазид: Суфизм – это свойство Бога, которое скрывает преданный. (NKAT 85)

Джунайд: Суфизм – это когда Бог убивает суфия для него самого и дарует ему жизнь в Себе. (TA 441)

Зу-н-Нун (когда его спросили, является ли слово суфизм производным или нет): По сути, оно извлечено из сафавийат, т. е. «квинтэссенция», «наичистейшее». Бог скрывает эту чистоту, или сафа, с помощью тасаввуф («суфизм»). Это значит, что на практике источник лицемерия, чем бы он ни был, должен быть очищен. (KD 113)

Шибли: Суфизм означает быть таким, каким ты был, когда тебя не существовало.

Он сказал также: Суфизм означает сдерживание чувств и наблюдение за дыханием.

Он сказал еще: Суфизм означает непорочность в отношении свидетельствования царства существования.

А также: Суфизм означает сидеть в присутствии Бога, не ощущая печали. (TA 631)

Шибли: Суфизм означает не быть удовлетворенным ничем, кроме Бога. (RQ 460)

Шибли: Суфизм значит обдувание сердец чистотой (сафа), дабы привнести в них мир, окутывание в преданность (вафа) умов, дабы возвысить их, проявление милости со свойствами щедрости и приветливость при каждой встрече. (TB XIV 391)

Шибли: Суфизм – это многобожие в том смысле, что сердце защищено от вида чего-либо иного, нежели Бог, при том, что ничего иного, нежели Бог, и не существует.

Комментарий Худжвири: При утверждении приверженности Божественному единству (таухид) свидетельствование чего-либо иного, нежели Бог, есть многобожие. Поскольку сердце, которое является чем-то иным, нежели Бог, ненадежно, пытаться уберечь сердце от осознания чего-то иного, нежели Бог, бессмысленно. (КМ 43)

Шибли: Суфий – это тот, кто не видит ничего иного, нежели Бог, в обоих мирах. Поскольку преданный является чем-то иным, нежели Бог, то когда он не видит ничего иного, нежели Бог, он не видит самого себя. Он полностью освобождается от самости, не отрицая и не утверждая себя. (КМ 44)

Динавари: Самые возвышенные формы знания в суфизме – те, что касаются Имен и Свойств, а также различия между очищением внешних действий и здравомыслием внутренних состояний. (TSS 516)

Рузбихан: Суфизм – это Божественное единство (таухид), а суфий – приверженец Божественного единства. Чтобы быть суфием, необходимо стереть самость и само существование, исчезнуть под натиском Единства. Условие достижения стадии утверждения Универсальной природы – отрицание сотворенной природы. Вследствие этого для искателя становятся ничтожными уничтожение и утверждение Божественного единства и попытка сформировать приверженность Ему. В поисках свидетельствования Вечного искатель освобождается от всего бренного. Затем остается лишь Бог, так как Он существовал в предвечности, до Его стирания и утверждения, ибо эти состояния суть свойства бренности, а бренность не проявлена в Вечном. (SS 416)

Экзегезис, или интерпретация
(тафсир)

Автор: Суфии говорят, что если хочешь растолковать что-то, начни с себя и познай себя.

Харакани: Я видел людей, которые занимают себя толкованием Корана. Благородные (джаванмардан) заняты толкованием себя. (ТА 709)

Размышление
(тафаккур йа фикр)

Автор: Суфий размышляет о Божественных милостях, знаках и свойствах, и эти размышления ведут его от фальши к Истине, так что он видит Абсолютное бытие в проявлениях существования.

Джунайд: У размышления есть несколько аспектов. Есть размышление о Божественных знаках, и его признаком служит порождение гнозиса (марифа). Есть размышление о Божественных дарах и милостях, и из этого произрастает добротолюбие. Есть размышление о Божественных посулах и грозных предзнаменованиях, которое порождает трепет. Есть размышление о свойствах нафса и о Божьем благоволении к нему, что порождает пристыженность перед Богом. На вопрос, почему размышление о Божественных посулах должно влечь за собой трепет, я бы ответил, что если человек зависит от Божьей щедрости, то он удаляется от Бога и впадает в грех. (ТА 447)

Абу Саид (когда его попросили истолковать высказывание: «Один час размышлений лучше года практики благочестия»): Один час сосредоточенности на своем несуществовании лучше, чем целый год благочестия при осознании своего существования. (АТ 318)

Зу-н-Нун: Размышление о Божественной сущности – это невежество, указывание на Бога – это многобожие, а реальность гнозиса – это замешательство. (TSA 109)

 
Размышление должно быть таково,
чтобы открывало путь;
Путь должен быть таков,
чтобы быть достойным царя.
Царь – лишь тот,
Кто царствует в Себе,
а не тот, кто обладает
сокровищами и армиями.
 

Маснави

 
Размышление означает переход от фальши к Истине,
дабы в частном узреть Всеобщее, Абсолют.
Условие для достойного размышления – это непривязанность,
после которой вспыхивает подтверждение.
 

Шабистари

Набожность
(таква)

Автор: Набожность означает ограничение себя во всем, что не угодно Богу.

Ахмад Масрук: Набожность – это когда не косишься на мирские удовольствия краешком глаза и не жаждешь их глубоко в сердце. (TA 555)

Ибн Хафиф: Набожность означает удаленность от всего, что удаляет тебя от Бога. (TA 578)

Мухаммад б. Али Тирмизи: Если никто не может требовать что-либо от тебя в День воскрешения – это набожность; если же ты не требуешь ничего от других – это благородство. (TA 532)

Кушайри: Основа набожности – это избегание многобожия, затем избегание грехов и зла, затем отказ от всего излишнего. (RQ 161)

Абу Бакр Васити: Истинная набожность означает очищение от самой твоей набожности, то есть от осознания её. (RQ 162)

 
Этой моей набожности хватит,
чтобы уберечься от резких движений
и заигрываний с кафедры,
как это свойственно городским проповедникам.
 

Хафиз

Восхваление [имени Бога]
(такбир)

Автор: Прославление суфием Бога – это отрицание всего иного, нежели Он.

Харакани: Я вознес восемьдесят восхвалений: одно перед отказом от мира, второе в отрицании творения, третье в отказе от нафса, четвертое в отказе от иного мира, пятое предшествовало набожной покорности. Эти восхваления я могу открыть другим, остальные – нет. (TA 688)

 
В тот момент, когда я совершал
омовение у родника любви,
я вознес четыре восхваления погребальной молитвы,
отринув все, что есть.
 

Хафиз

Переменчивость (талвин), постоянство (тамкин), угасание (истилам) и стирание (махв)

Автор: Переменчивость – это свойство начинающих, а постоянство присуще тем, кто завершил Путь. Угасание представляет собой выход из самости и чувств, ведущий к полному стиранию.

Кушайри: Переменчивость – это атрибут тех, кто наслаждается состояниями, а постоянство – тех, кто вкусил реальности. Пока искатель странствует по Пути, он подвержен переменам, постоянно переходя из одного состояния в другое, от одного свойства к другому. Как только он оставляет стоянку и оказывается на более высокой, он обретает постоянство.

Пока один постоянно достигает чего-то в переменчивости, другой добрался до конца пути в постоянстве и обрел Единство, знаком которого служит полное отрицание своей самости.

Наставники говорят, что странствие искателей заканчивается там, где они завоевали свой нафс и тем самым достигли Единства. Причина тому – исчезновение велений человеческой природы. Как только Реальность берет над искателем верх и это состояние постоянно, он пребывает в постоянстве.

Наставники также говорят, что пока искатель продолжает странствие по стоянкам, ему предстоит переживать в своих состояниях прибыль и убыль свойств. Когда он достигает Божественного, где исчезают веления его человеческой природы, Бог дарует ему постоянство.

Знай, что он не обретает знания самости. Его состояние постоянства соответствует его ситуации. Бог посылает ему дары с каждым дыханием, измерить количество которых невозможно. Таким образом, он плавно движется из одного состояния ко все более тонким. И так от предыдущих состояний он продвигается к точке, где нет ничего более высокого, ибо нет такой ситуации, в которой Божьей мере мог бы быть ведом излишек чего-либо.

Теперь тот, кто исчез из своей самости и превзошел чувства, а ведь у человеческой природы обязательно должны быть границы, – когда он оказался полностью уничтожен – из нафса и чувств, поистине, всего сотворенного, – это отсутствие станет для него постоянным и он окончательно исчезнет. Не остается больше ни постоянства, ни перемен, ни чести, ни религиозных обязательств, если только Бог не приведет его обратно к осознанию того, что произошло с ним без его намерения. Другие думают, что теперь он может управлять миром, но на самом деле им управляет Реальность. (RQ 331)

Мнимый экстаз (таваджуд), экстаз (ваджд) и истинное бытие (вуджуд)

Автор: Мнимый экстаз означает, что искатель сознательно старается пребывать в экстазе. Экстаз – это сильное вдохновение (варид), которое приводит к полному погружению и служит причиной духовной жажды. Переживающий экстаз не может этому сопротивляться. Это возбуждает в нем чувства, будь то радость или печаль. Экстаз ведет искателя к Истинному бытию, в котором он исчезает.

Амр б. Усман Макки: Нельзя объяснить экстаз, ибо это Божественная тайна в тех, кто верует. (RQ 59)

Кушайри: Мнимый экстаз – это сознательное усилие искателя впасть в экстатическое состояние, и оно никогда не достигается полностью таким человеком, ибо считать, что кто-либо пребывает в экстазе, можно только в тех случаях, когда состояние полностью экстатическое.

Экстаз должен сам прийти к тебе без всяких усилий с твоей стороны. По этой причине наставники говорят, что экстаз должен быть «найден». Найденные переживания – это вдохновение. Чем преданнее искатель, тем больше Божественной премудрости он обретает.

Я слышал, что наставник Абу Али Даккак сказал: «Мнимый экстаз может привести искателя к подлинному экстазу, который, в свою очередь, приведет искателя к полному погружению. В конце концов Истинное Бытие заставит искателя исчезнуть. Мнимый экстаз – удел начинающих, в то время как Истинное бытие принадлежит тем, кто завершил Путь, а в середине, между началом и концом, их ждет экстаз». (RQ 98)

Смиренность
(таваду)

Автор: Смиренность означает считать себя никем, имея дело с другими.

Джунайд: Смиренность означает не быть грубым по отношению к людям в обоих мирах и самодостаточным в Боге. (TA 445)

Абд Аллах Рази: Смиренность означает отказ от различения в служении. (RQ 221)

Шибли: Когда я спросил Йусуфа б. Исбата, что такое высшая степень смиренности, он ответил: «Это когда ты выходишь из дома и видишь, что каждый встречный лучше тебя». (TA 503)

Ибрахим Шайбани: Смиренность – это форма очищения внутреннего бытия, достоинства которого проявляются во внешнем бытии. Гордыня – это форма помрачения внутреннего бытия, мрак которого проявляется во внешнем бытии. (TS 405)

Покаяние
(тауба)

Автор: Твое существование – это грех, с которым не сравнится ни один другой. Так что лучше бы тебе покаяться в самом твоем существовании.

Сахл б. Абд Аллах: Покаяние означает прощение совершенных грехов. Когда некто возразил, что покаяние не означает прощения грехов, Сахл ответил: «Это не так, как тебе представляется, потому что память о неверии в момент преданности – это само неверие». (TA 321)

Рувайм: Покаяние значит покаяться о покаянии. (ТА 486)

Абу Бакр Васити: Искреннее покаяние случается с теми, в ком не осталось и следа греха, внешне или внутренне. Кто кается искренне, тот навсегда освобождается от страха любого рода. (ТА 774)

Джунайд: У покаяния три значения: первое это раскаяние, второе – решимость не повторять грехи, а третье – очищение себя от беззакония и враждебности. (ТА 446)

Зу-н-Нун: Обычные люди каются в грехах, избранные – в невнимательности [к Богу]. (RQ 27)

Ибн Ата: Покаяние (тауба) бывает двух видов: покаяние раскаяния (инабат) и покаяние добродетели (истиджабат). Покаяние раскаяния относится к кающимся из страха перед Божьим гневом. Покаяние добродетели относится к кающимся из стыда перед Божественной щедростью. (RQ 143)

Кушайри: Покаяние – первая из стоянок Пути. Это первая из стоянок искателей. Буквальное значение слова тауба – «возвращение». В религиозном праве покаяние означает возвращение от того, что запрещено религиозным законом, к тому, что закон относит к добродетели.

Суннитские правоведы утверждают, что есть три условия принятия покаяния:

1) сожаление о проступках, совершенных в прошлом;

2) воздержание от ошибок в настоящем; и

3) решение не совершать проступков в будущем.

Эти влиятельные правоведы придерживались мнения, что сожаление само по себе является покаянием. (RQ 136)

Абу Али ад-Даккак: Покаяние бывает трех видов: первое – это собственно покаяние; второе – раскаяние; и третье – сожаление (аубат). Обычное покаяние означает покаяние из страха наказания. Раскаяние означает покаяние из стремления к добродетели. Сожаление означает покаяние не из страха наказания и не из желания обрести заслуги, но из приверженности велениям (Бога). (RQ 141)

Тустари: Покаяние – это прекратить откладывать главное на потом. (RQ 141)

Нури: Покаяние – это когда ты каешься во всем ином, нежели Бог. (RQ 142)

Хаддад: Искатель не имеет никакого отношения к покаянию, ибо оно приходит к нему, а не из него. (RQ 144)

Рабийа (когда ее спросили, прощает ли Бог, если перед Ним покаяться): Нет, но если Бог дарует тебе покаяние, то ты покаешься. (RQ 144)

Махфуз б. Махмуд: Поистине кающийся человек – это тот, кто кается и за свои деяния в грехе, и за деяния в покорности. (TSS 273)

 
Я каюсь, что не расцеловал
саки в уста, и теперь
я кусаю губы,
что послушался невежду.
 

Хафиз

Приверженность Божественному единству (таухид) и приверженец Божественного единства (мухаваххид)

Автор: Приверженность Божественному единству означает исчезновение воображаемой иллюзии множественности, которую порождает эго в океане Божественного единства.

Джунайд: Приверженность Божественному единству – это духовная реальность, в которой формальности теряют значение, науки исчезают, а Бог существует, поскольку Он всегда был и всегда пребудет. Преходящее и несовершенное не могут приблизиться к Нему. (ТА 446)

Джунайд (разъясняя вопрос, связанный с приверженностью Божественному единству и описывая тех, кто привержен Божественному единству): Они существуют без бытия и проявлены без проявления.

Комментарий Сарраджа: Это означает, что приверженцы Божественного единства пребывают в мире, словно не существуют и мир не проявлен, ибо их существование в мире осуществляется через их личности, которые не существуют, в то время как их видимость в мире проявляется через их внутренние сущности. Таково значения «бытия» и «проявления». (LT 356)

Джунайд: Граница интеллекта при попытке понять Божественное единство – это замешательство. (RQ 514)

Джунайд: Приверженность Божественному единству означает выход из ограничений временных условностей в бескрайнее пространство вечности. (МА 196)

Абу Йакуб Нахраджури: Тот, кто просто имитирует приверженность Божественному единству, далек от Пути. (TSA 342)

Али б. Сахл Исфахани: Приверженность Божественному единству близка к субъективным идеям и далека от объективной реальности. (TSS 236)

Джунайд: Приверженность Божественному единству означает познание вечности Бога через преходящее. Это означает понимание того, что хотя наводнения вызываются морем, само наводнение – не то же самое, что море. (ТА 442)

Джунайд: Высшая степень приверженности Божественному единству – это отрицание любого Божественного единства. Это значит, что ты отрицаешь любое Божественное единство, которое может быть тебе ведомо, говоря: «Это не настоящее Божественное единство». (ТА 442)

Джунайд: Приверженность Божественному единству – это уверенность. Когда его спросили, в чем уверенность, он ответил: «В том, что движение и покой мира – это Божественное деяние и нет у Него сотоварища. Как только ты это поймешь, ты выполнишь условие приверженности Божественному единству». (ТА 447)

Рувайм: Приверженность Божественному единству – это исчезновение человеческого и непривязанность к миру посредством Бога. (ТА 486)

Шибли: Приверженность Божественному единству утаивает от приверженца красоту Единства. (ТА 631)

Ад-Даккак: Приверженность Божественному единству означает видеть все вещи глазами несуществования. (ТА 657)

Когда Джунайда спросили о приверженности Божественному единству избранных, он объяснил: «Это когда искатель простирается ниц перед потоком Божественного предопределения, так что повеления Божественной власти в морях Божественного единства Бога снисходят к нему посредством уничтожения в Боге всего, что привлекает его в нафсе и других людях. В то же время он переживает ответ Бога через реальность Его сущности и Его единственность в реальности близости к Нему, через избавление от его телесных чувств и побуждений и с Богом, стоящим рядом с ним во всем, что Он хочет от Него.

Это последняя стадия состояния посвященного, когда он возвращается к тому, что было в начале, как будто это произошло до того, как произошло». (RQ 515)

Джунайд: Единство, которым отличаются суфии, – это отделение Вечного от временного и выход из царства нафса посредством отказа от того, что доставляет им удовольствие, и того, что им ведомо или неведомо, так что Бог занимает место всего остального. (RQ 517)

Саррадж: Шибли попросили: «Расскажи нам что-нибудь о Совершенном единстве языком Истины!» Он ответил: «Горе тебе! Тот, кто говорит о таухиде с помощью слов, – еретик; кто намекает на Него – двоебожник; кто указывает на Него – идолопоклонник; кто говорит о Нем, тот небрежен; кто молчит о Нем, тот невежествен. А кто думает, что достиг Его, тот не обрел ничего; кто намекает, что он близок к Нему, тот поистине далек от Него; кто демонстрирует экстаз, тот на самом деле его не переживает; и что бы ни было распознано посредством умозрительных рассуждений и воспринято интеллектом, пусть даже в виде самых совершенных идей, вернется к вам, поскольку это все тварное наподобие вас самих». (RQ 518)

 
Что значит познать Божественное единство?
Сжечь себя перед Единым.
Если ты хочешь воспылать, как день,
сожги свою самость, подобную ночи.
 

Маснави