Текст книги "Возвыситься над суетой"

Джеймс Аллен
Возвыситься над суетой

© Перевод. Издание на русском языке. Оформление. ООО «Попурри», 2014.

Предисловие

Мы не можем изменить то, что снаружи, – ни подстроить людей под себя, ни обустроить внешний мир на собственный вкус. Но в наших силах изменить то, что внутри, – свои желания, устремления, мысли. Мы можем подстроить свои симпатии под людей и обустроить свой внутренний мир на разумных началах, примирив его таким образом с миром внешним – материальным и человеческим. Не в наших силах, живя в мире, уйти от суеты. Но смирить свой бунтарский дух нам вполне по плечу. Хочешь не хочешь, а долг зовет. Каждый день возникают какие-то проблемы и сами собой они не решаются; но мы можем воспарить над треволнениями, которые их сопровождают. Вокруг ревет тысячеголосая толпа, а у нас внутри тихо; мы кружимся в водовороте дел, а наша душа спокойно отдыхает. И даже в пылу сражения мы можем пребывать в мире и спокойствии. Двадцать глав, из которых состоит эта книга, формально никак между собой не связаны. Однако все они выдержаны в едином духе и наставляют на путь самопознания и смирения, который вознесет нас высоко-высоко над мирской суетой, туда, где горы уходят своими вершинами в Царство Небесное.

Джеймс Аллен

Глава 1
Что такое истинное счастье

Невозмутимая ясность духа, исключительная чистота и благородство помышлений, неизменное счастье при любых обстоятельствах – вот подлинные добродетели, к которым должен стремиться всякий из нас, особенно если он мечтает о том, чтобы в мире было меньше страданий. Если человек не в силах сам воспарить над злом, скверной и страданием, то сильно заблуждается, полагая, что мог бы осчастливить мир пропагандой какой-нибудь научной или религиозной доктрины. Тот, кто изо дня в день хамит, буйствует, оскверняется и страдает, лишь усугубляет скорби мира сего; тогда как человек, который живет по совести и постоянно счастлив, изо дня в день увеличивает количество счастья в мире, вне зависимости от того, исповедует он какую-нибудь религию или нет.

Если кто не научился быть кротким, бескорыстным, любящим и счастливым, он ничему не научился. Сколь бы основательны ни были его начитанность и знание буквы (а не духа) Священного Писания, он не познал смысла жизни, ибо по-настоящему глубоко, полно и прочно уроки жизни можно усвоить только в процессе укрощения собственного эго, очищения души и обретения счастья. Безмятежная ясность духа перед лицом всех превратностей этого мира – неоспоримое свидетельство смирения, мудрости и обладания истиной.

Безмятежность и счастье – это зрелый плод опыта и мудрости. Они излучают неуловимую, но мощную энергию, которая веселит людские души и облагораживает мир. Стоит только захотеть – можно прямо с сегодняшнего дня зажить счастливой и безмятежной жизнью, как то подобает настоящему человеку. И не надо кивать на обстоятельства. Они никогда никому не мешали, а только помогали. Ибо все житейские передряги, которые омрачают дух и лишают покоя, как раз и есть необходимые условия развития. Их надлежит встречать с открытым забралом, выходить из битв с ними победителем, иначе невозможно учиться, расти и развиваться. Так что все беды в нас самих.

Блаженство – это праведность и душевное здоровье, и оно доступно всем, кто отбросит амбиции, очистится и смирится.

Смотрите доброжелательно на все живущее, умертвите в себе злобу, гнев, корысть; пусть вся ваша жизнь будет подобна ветерку[1]1
  Слова Будды из поэмы Эдвина Арнольда «Свет Азии». Перевод А. Анненской. – Прим. перев.


[Закрыть].

В противном случае в вашей жизни навеки воцарятся хаос и страдания. Но при наличии веры, желания и решимости достичь мира проще простого, и тогда в самом скором будущем наступит блаженство.

Отчаяние, раздражительность, гневливость, нервозность, нытье, критиканство и ворчливость – все это суть язвы души, душевные болезни. Это симптомы психоза, от которого надо лечиться, менять свое мышление и жизнь. Да, в мире много греха и печали, и посему он нуждается в нашей любви и сострадании. Но наши несчастья никому не нужны: их и без того в мире предостаточно. Нужно, чтобы мы были веселы и счастливы, – ведь именно этого катастрофически не хватает миру. Самое лучшее, что мы можем дать ему, – это наша духовная красота и безупречность жизни. Если этого нет, ничто другое не имеет смысла. Это прекраснейшее, что есть в мире; его никто не отменит, оно есть и не прейдет вовек; в нем восторг и счастье человека.

Хватит ныть, как тебя все обижают и как тебя тошнит от окружающего зла; пора самому учиться жить без злобы и обид. Путь к этому пролегает через душевное спокойствие, искреннее благочестие и покаяние. Если хочешь, чтобы другие были искренни, сам будь таким; если хочешь, чтобы мир очистился от страданий и греха, очистись от них сам; если хочешь, чтобы твои родные и близкие были счастливы, стань счастлив сам. Все вокруг можно изменить к лучшему, если измениться самому.

Пусть каждое действие ваше служит к исправлению ошибки, к развитию добра[2]2
  Слова Будды из поэмы Эдвина Арнольда «Свет Азии». Перевод А. Анненской. – Прим. перев.


[Закрыть].

И именно так ты естественно и спонтанно будешь действовать, как только найдешь в себе силы признать то хорошее, что в тебе есть.

Глава 2
Человек бессмертный

Бессмертие присутствует здесь и сейчас. Это не есть нечто умозрительное и замогильное. Ясность и просветленность души – состояние, в котором телесные ощущения, смятение и ропот, житейская суета и разного рода мелкие происшествия отходят на второй план, кажутся чем-то мимолетным и оттого иллюзорным.

Бессмертие не является атрибутом времени и никогда не осуществится во времени; это атрибут вечности. А поскольку вечность, как и время, пребывает здесь и сейчас, человек способен стать вечным, если сумеет побороть собственное эго, подпитываемое ничтожностью и бренностью человеческого существования.

До тех пор пока человек, поглощенный событиями быстротекущей жизни, остается рабом своих чувствований и похоти и полагает в этом свою подлинную суть, у него нет и не будет ни малейшего понятия о бессмертии. То, чего желает такой человек и что он ошибочно принимает за бессмертие, есть в действительности бесконечная жизнь, то есть непрерывная последовательность все новых событий и ощущений, развертывающихся во времени. Он не живет, а забавляется; он любит все, что служит ему для забавы; он к этой жизни привык и держится за нее изо всех сил. Для него непостижимо, что есть жизнь вне и превыше этого всего; он жаждет продолжения банкета и не допускает даже мысли о том, что когда-нибудь ему придется расстаться со всеми этими земными радостями и наслаждениями, рабом которых он стал и которые кажутся ему неотделимыми от него самого.

Бесконечная жизнь – это антипод бессмертия, и если мы в нее втянемся, это будет означать духовную смерть. По самой своей природе жизнь преходяща и эфемерна. Непрерывность жизни перемежается с непрерывностью умирания.

Смерть тела не даст человеку бессмертия. Духи ничем не отличаются от людей и продолжают жить своей ничтожной и безумной лихорадочной жизнью в плену перерождений. Смертный – он жаждет бесконечной жизни для своего гедонистического «я» – остается таковым и после смерти. Его смерть – это всего лишь какая-то другая жизнь, у которой есть начало и конец, но в ней отсутствуют память о прошлом и знание будущего.

Бессмертный же порвал с бренностью быта, возвысившись до состояния полнейшей невозмутимости. Над ним не властны ни мимолетные происшествия, ни страсти. Человеческая жизнь – это непрерывная череда событий, и смертный тонет в этом потоке, и воды несут его дальше и дальше, в то время как он сам понятия не имеет ни о том, что впереди, ни о том, что позади. Бессмертный же выбрался из этой реки, стоит недвижен и наблюдает за тем, что происходит; и со своей неподвижной точки обзора он видит начало, конец и середину движущегося нечто, именуемого жизнью. Перестав отождествляться с самоощущением и колебаниями собственного настроя, а также с внешними событиями, из которых соткана жизнь во времени, он становится беспристрастным созерцателем собственной судьбы, судеб других людей и народов.

Кроме того, смертный человек пребывает во сне, ничего не ведая о том, что он когда-то бодрствовал и когда-нибудь проснется; он спит мертвецким сном и видит сны, не более того. Бессмертный же подобен человеку, который пробудился и знает, что его сны не есть реальная действительность, а всего лишь мимолетная иллюзия. Это человек, наделенный знанием, которому знакомы оба эти состояния – и бесконечная жизнь, и бессмертие. Он владеет собой.

Смертный человек живет во времени, и это состояние духа имеет начало и конец; бессмертный же пребывает в небесах или в космосе, и это состояние духа не имеет ни начала, ни конца, в нем есть только вечное «сейчас». Последний останется тверд и спокоен перед лицом превратностей судьбы, ибо никакая смерть тела не разрушит предвечный свет духа, в котором он пребывает. Это о нем сказано, что он «не вкусит смерти вовек» (Ин. 8:52), ибо он вырвался из круговорота смертей и перерождений и утвердился в обители истины. Прейдут тела, личности, народы и миры, но истина останется, и слава ее не померкнет в веках. А значит, бессмертен тот человек, кто пересилил себя, перестал отождествлять себя с собственной амбициозностью, познал тайны духа и приобщился к каузальному плану бытия, к началу всех начал.

Для того, кто душой и сердцем соприкоснулся с вечными и нерушимыми истинами, постиг неувядаемый блеск истинной жизни, шум и ярость повседневности умолкают, уходят сомнения и страх.

Глава 3
Преодоление себя

Многие люди очень смутно и ошибочно представляют себе, что такое преодоление себя, искоренение похоти или самоотречение. Кое-кто (в частности, интеллектуалы, чрезмерно склонные к теоретизированию) воспринимает эти термины как чистейшей воды метафизику, не имеющую ничего общего ни с реальностью, ни с жизнью конкретного человека. В то время как другие полагают, что это полнейшее обездушивание, обессиливание и омертвление, безрассудная попытка идеализации застоя и смерти. Все это ложь и измышления, как водится, конкретных людей. А коль так, то только в наших силах расстаться с заблуждениями. Но, возможно, этот процесс будет (для тех, кто реально стремится к истине) чуть менее болезненным, если представить дело по-другому.

Преодоление себя и самоотречение – это элементарные вещи, понятные даже пятилетнему ребенку. Дитя, чей разум еще не замутнен ни религией, ни спекулятивной философией, уразумеет подобные идеи куда быстрее, чем многие взрослые, увязшие в сложных идеологических доктринах и оттого утратившие вкус к простым и прекрасным истинам.

Самоотречение – это прополка и выкорчевывание всех душевных страстей, из которых проистекают распри, раздоры, страдания, болезни и печали. Это вовсе не означает, что нужно искоренять миролюбие, благородство и прочие добродетели. Бывает так, что человек испытывает искушение нагрубить или разгневаться, но громадным усилием воли превозмогает себя и поступает в духе любви. В этот миг победы над собой он практикует самоотречение. Подобные подвиги частенько совершают даже аристократы, хотя на словах они это отрицают. Ну а если человек довел этот прием до совершенства, искоренив в себе всякую склочность и сохранив только добродетели, можно сказать, что он отрекся от собственного «я» (от всего, что было в нем амбициозного, сварливого, злого и эгоистичного) и пришел к истине.

Отрекаясь от себя, мы фактически отрекаемся от десяти низменных и постыдных страстей, каковые суть:

Сладострастие

Ненависть

Алчность

Сибаритство

Сварливость

Тщеславие

Гордыня

Скепсис

Пессимизм

Самообман

Нам предстоит полностью отречься, тотально истребить в себе эти десять страстей, ибо в совокупности они составляют ядро похоти. Одновременно мы научаемся быть добродетельными, культивируя в себе соответствующие качества, каковых тоже десять:

Чистота

Терпение

Смирение

Жертвенность

Уверенность в собственных силах

Бесстрашие

Рассудительность

Мудрость

Сострадание

Любовь

Эти добродетели составляют ядро истины. Поэтому, чтобы быть по-настоящему добродетельным, надо знать истину и соответственно поступать, надо самому быть воплощенной истиной. Десять похотей, о которых шла речь, – это эго, то есть самость. А десять добродетелей истины – это соборный, божий, подлинный и бессмертный человек.

Таким образом, очевидно, что суть учения о самоотречении состоит не в выкорчевывании разумного, доброго и вечного, а всего лишь в истреблении самых гадких, подлых, лживых и эфемерных человеческих свойств. Аналогичным образом, если мы преодолеваем себя, это отнюдь не означает, что нужно перестать веселиться, радоваться и наслаждаться счастьем. Наоборот, преодоление себя – это постоянное пребывание в любви, поскольку человек обретает те душевные качества, которые являются залогом радости и счастья. Это отказ от гедонизма, но не от самих удовольствий; истребление жажды наслаждений, но не самих наслаждений; отречение от любострастия, властолюбия и алчности. Но при этом в человеке остается все то, что объединяет его с другими людьми и помогает жить с ними в мире и согласии. Так что никакая это не идеализация застоя и смерти, а наоборот – призыв к людям доброй воли воспитывать в самих себе те добродетели, которые являются залогом великих свершений, благороднейших подвигов и ярчайших достижений – всего, что есть разумного, доброго и вечного. Тот, кто действует под влиянием одной, нескольких или всех десяти страстей, растрачивает себя на пустяки и безвозвратно губит собственную душу. Тот, кто в своих поступках руководствуется одной, несколькими или всеми десятью добродетелями, действует правильно и мудро, спасет собственную душу.

Тот, кто изо дня в день предается десяти низменным страстям, кто слеп и глух к духовным истинам, вряд ли полюбит учение о жертвенности, ибо оно покажется ему полным уничтожением собственного «я». Но тот, кто усердно практикует хотя бы некоторые или все десять добродетелей, сумеет оценить красоту и победительную силу этого учения и узрит в нем основу жизни вечной. Он также поймет, что если это учение будет воспринято и войдет в жизнь, то вся мирская жизнь – будь то промышленность, торговля, государственное управление и прочие сферы – облагородится и очистится от скверны. И наша активность, целеустремленность и разум от этого ничуть не пострадают; наоборот, очищенные от борьбы и страданий, они будут разрастаться вширь и вглубь.

Глава 4
В чем смысл искушения

Душа на пути к совершенству проходит три стадии. Первая – животная, когда человек, не ведая греха, предается чувственным наслаждениям, ибо он слыхом не слыхивал ни о Царстве Небесном, ни о заложенных в нем самом колоссальных духовных силах.

Вторая стадия – дуалистическая, когда дух беспрестанно колеблется, склоняясь то к животному, то к божественному началу, ибо он осознал в себе и то и другое. Именно тогда на сцену выходит искушение, которому отводится особая роль в становлении души. Это этап непрерывной борьбы, чередующихся взлетов и падений, когда человек кается и грешит, грешит и вновь кается. Ибо человек по-прежнему любит развлечения, он развлекался всю жизнь и не собирается это прекращать, но в то же время стремится к высотам духа. Он не способен выбрать что-то одно и оттого постоянно страдает.

Однако живущее в человеке божество все активнее понуждает его выбирать, так что в конце концов эта стадия полна глубочайшей тоски и страданий. А затем начинается третья стадия – путь мудрости, когда человек воспаряет и над грехом, и над искушением и погружается в нирвану.

Вопреки распространенному мнению, искушение, как и приятие греха, длится не вечно. Это временное явление – испытание, через которое должна пройти душа. Что же касается способности человека при нынешней жизни выдержать искушение, обрести святость и небесный покой здесь и сейчас, то она будет зависеть исключительно от интеллектуальных и моральных усилий самого человека, от того, насколько пылко и страстно он взыщет истины.

Искушение со всеми его муками и страданиями можно побороть здесь и сейчас, но только через рассудительность. Искушение – это мрак или полумрак. И надежнейшее средство от него – просветленность или просвещенность. Постигнув причины, природу и смысл искушения, человек тотчас его победит и будет отдыхать от своих мучений и трудов. Но если он и впредь пребудет в невежестве, с какой бы тщательностью он ни соблюдал все религиозные предписания, сколько бы он ни молился и ни читал Священное Писание, ему нигде не найти покоя.

Если некто выходит на битву с врагом, не имея ни малейшего понятия о том, какова сила противника, какую тактику тот применяет, где будет ждать засада, то он не только позорно проиграет, но и моментально окажется в руках врага. Тот, кто хочет победить своего врага-искусителя, должен сначала узнать, насколько он силен и где прячется, а также хорошенько осмотреть свою крепость, нет ли в ней незапертых ворот, через которые легко может проникнуть враг. Тут не обойтись без регулярной медитации, неусыпной бдительности и непрерывного жесткого самоанализа, который обнажит перед духовным взором искушаемого всю мелочность и эгоизм его душевных побуждений. Это джихад, священная война, борьба, в которую вступает каждая душа, как только пробуждается от долгой спячки сибаритства и вседозволенности.

Но победить в этой войне не так-то просто, и она продолжается до бесконечности. Причина в том, что борьба, как правило, идет под знаком двух иллюзий. Первая – мол, искушение исходит извне. Вторая – мы искушаемы по нашей доброте. До тех пор, пока человек пребывает в плену этих заблуждений, он ничего не добьется. Но как только он прозреет, тотчас зашагает семимильными шагами от победы к победе и познает веселье духа и душевный покой.

Вместо этих иллюзий нужно усвоить две сокровенные истины. Во-первых: искушение всегда идет изнутри. Во-вторых: искушение возникает из-за живущего в нас зла. Самое время отбросить старую сказку о том, что искушение исходит от Бога или бесов.

Источник и причина искушения – внутри нас, в нашей похоти. Если нет похоти, то никакие внешние объекты и чуждые силы не введут душу ни в грех, ни в искушение. Внешний объект – лишь повод для искушения, но никак не причина; причина же в похоти самого искушаемого. Если бы причина была в самом объекте, все люди искушались бы одинаково, а искушение было бы невозможно побороть, и человечество было бы обречено на вечные муки. Но поскольку – а так оно и есть на самом деле – искушение коренится в нашей собственной похоти, в наших силах использовать против него надежное средство. Очистившись от похоти, мы победим искушение. Человек искушаем, поскольку в нем наличествует похоть или определенные душевные состояния, которые он сам считает нечестивыми. Подобного рода похоть может долгое время пребывать в спячке, и человек уже думает, что он от нее избавился. Но вдруг при виде какого-нибудь внешнего объекта спящая похоть просыпается и жаждет немедленного удовлетворения. Это и есть искушение.

Хорошее в человеке не подвержено искушению. Добро рассеивает соблазн. Возбуждается и искушается именно зло. Нечестие человека в точности измеряется его подверженностью соблазнам. Но как только человек очистится, соблазны тут же прекращаются. Стоит только исторгнуть из себя преступную похоть, как ее объект тут же превращается в ничто, ибо нет в нас той струнки, которая на него отзывалась. У честного человека не возникнет искушения украсть, какой бы удачный случай ему ни подвернулся. У человека воздержного не возникнет соблазна объесться и напиться, даже если стол ломится от роскошных яств и вин. У мудреца, чья душа спокойна в силу внутренне присущей ему добродетельности, никогда не возникнет соблазна на кого-то разгневаться, накричать или отомстить. Если душа чиста, для нее любые козни порока всего лишь бледные тени.

Искушение показывает человеку, в чем именно он грешен и невежественен, и побуждает его интеллектуально и нравственно расти. Только через искушение мужает и крепнет душа, ибо без соблазна не бывает ни мудрости, ни подлинной добродетели. Если бы не искушение, вокруг нас было бы сплошное сонное царство, не ведающее ни жизни, ни покоя. Распознав и поборов искушение, мы достигнем цели. И этот подвиг по силам каждому, кто, несмотря на одержимость собственным эго, готов его бросить на жертвенник познания. Так будем же усердно искать истину, памятуя о том, что наша подверженность искушениям – верное свидетельство того, что мы еще не познали ее. А коль так, нам есть чему поучиться.

Если ты искушаешься, знай, что ты сам себя искушаешь. Ибо, как говорит апостол Иаков, «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1:14). Ты искушаешься, поскольку крепко держишься за свою животную сущность и не желаешь отступать. Ведь ты по-прежнему живешь в своем ложном смертном «я», в котором нет ни крупицы истинного знания и которое жаждет только развлекаться, ибо не ведает ни истины, ни заповедей Божиих. И пока ты не прозреешь, так и будешь казним сразу тремя казнями – похотью, пресыщением и раскаянием.

И вот, загорается Тришна – жажда бытия, жажда наслаждений. Вы привязываетесь к призракам, останавливаетесь на мечтах! Обманчивый призрак личного существования вы делаете средоточием всего и создаете целый мир вокруг кажущихся видимостей. Вы слепы ко всему высокому, глухи к тихому дыханию далекого неба Индры, вы не понимаете призыва к истинной жизни, скрытой от предпочитающих ложную. Вот почему все возрастает – распри и вожделения, порождающие войны на земле; вот почему множатся муки обманутых сердец, текут потоки слез… За одним кровавым годом кровавою стопою следует другой, такой же[3]3
  Слова Будды из поэмы Эдвина Арнольда «Свет Азии». Перевод А. Анненской. – Прим. перев.


[Закрыть].

В ничтожном эго таится зародыш всякого страдания. Это ржа, пожирающая всякую надежду, это зерно всякого горя. И только тогда, когда ты сумеешь отказаться от эго, когда захочешь вывести его на чистую воду, обнажив всю его сварливость, подлость, низость, похотливость и невежество, когда осознаешь его пагубность и сатанинскую суть, сможешь вступить на путь самопознания и смирения. Ты осознаешь Бога в себе – ту божественную суть, которая, отрекшись от плотских наслаждений, пребудет в чертогах вечной радости, мира и блаженства – там, где нет страданий и нет почвы для искушений. С каждым днем ты все прочнее и прочнее будешь утверждаться в этом Божестве, которому поклоняются миллионы, но лишь немногие Его понимают и единицы послушны Ему. И вот настанет миг, когда ты предстанешь и скажешь Ему: «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Иоан. 14:30).