Книга: Свобода от известного - Джидду Кришнамурти

Время - источник всех радостей и бед. Или время - это просто отрезок между вчера, завтра и сегодня? Стоит ли так уделять внимание этому отрезку? Стоит ли вспоминать о времени так часто, как это делаем мы? Может, это и есть то, что мешает жизни прорваться в наше пустое сердце? Почему мы видим перед собой человека, нашего друга, но при этом мы его совсем не знаем? Почему бы нам не отбросить все стереотипы нашего мышления, все воспоминания о нем, о его опыте, и не посмотреть на него свежим незатуманенным взглядом? Лишь когда временная завеса исчезает, приходит осознание. Происходит связь с другим человеком, полная внимания и забытья. Вот такое противоречие.

Лишь когда мы свободны, мы живем. Лишь когда мы свободны от навязанных культурологий, регилий, идей, воспитания, - тогда мы живем; тогда мы можем познакомиться с самим собой; тогда мы можем сделать новое открытие для себя. До сих пор - мы в ловушке.

Избавление от страхов.

"Мы испытываем страх перед жизнью, и поэтому прошлое - формы и идеи - приобрело для нас такое важное значение"

Пока мы не посмотрим на свою жену, мужа, на друга, на эти звезды, это дерево - без существующего о них представления, мы не поймем пространство между нами и этим Чем-то, мы говорим о них, пишем о них, но никогда не знаем, за исключением, быть может, тех редких мгновений полного самозабвения. Свобода от известного - это принятие своих страхов, а не бегство от них, это сливание со своими страхами. Когда вы впускаете их в себя, в свое убогое темное подсознание, полное примитивных мыслей, тогда эти страхи исчезают.

Любовь.

"Любовь - это не мысль. Её нельзя культивировать. Любовь нельзя связать, нельзя удержать ревностью. Любовь - всегда активное настоящее." Когда мы теряем кого-то, мы зачастую жалеем не умершего, а самого себя. Это наша эгоистичная составляющая. Плачем ли мы по умершему, или плачем из жалости к самим себе? Лишь когда видишь тонкую грань между жалостью к себе и любви - чистой и необъятной, к усопшему - тогда открываются глаза, тогда любовь есть. Страх - не является любовью, зависимость - не является любовью, ревность - не любовь, обладание, господство - не любовь. "Если вы не знаете, что вам делать, вы не делаете ничего, не так ли? ... Это значит, что вы не ищете, не желаете, не стремитесь, что нет никакого центра. Тогда существует любовь."

Мы, с нашими жалкими идеями, мыслями, тем, что мы называем долгом и любовью, чтобы понять истинное значение этих слов - должны освободиться от всего. Посмотрите на мир своими глазами, не осуждайте, не сравнивайте - и вы познаете мир.

Не существует лидера, учителя, нет никого, кто бы сказал вам, что надо делать. Вы один в этом диком, жестоком мире.

Иногда замечаешь, что не ты выбираешь книгу для про чтения, а она тебя...именно тогда, когда приходит нужное время. Эта та самая Книга. В ней нашла ответы, которые давно меня терзали. Глубокие тексты, заставляют задуматься очень о многом. Рекомендую для ищущих.

Но как мы можем обрести свободу видеть и изучать, если с момента рождения и до момента смерти наш ум формируется определенной культурой, в соответствии с узким шаблоном нашего «я»? На протяжении столетий мы были обусловлены национальностью, кастой, классом, традицией, религией, языком, воспитанием и образованием, литературой, искусством, обычаями, всякого рода условностями, пропагандой, экономическим давлением, пищей, которую едим, климатом, в котором живем, семьей, нашими друзьями, нашими переживаниями — всеми влияниями, которые только можно себе представить, и поэтому наша реакция на каждую проблему является обусловленной. Осознаете ли вы, что вы обусловлены? — вот первое, о чем вы должны спросить себя, а не о том, как освободиться от вашей обусловленности. Вы, быть может, никогда от нее не освободитесь. И если вы говорите: «Я должен от нее освободиться», вы можете попасть в другую ловушку, в другую форму обусловленности. Итак, осознаете ли вы, что вы обусловлены? Знаете ли вы, что, даже когда вы смотрите на дерево и говорите: «Это дуб», или «Это банан», — определение дерева, являющееся знанием ботаники, так обусловило ваш ум, что слово становится между вами и фактическим видением дерева? Чтобы войти в контакт с деревом, вы должны коснуться его, слово не поможет вам в этом.

Не знаю, может в Индии это и в норме, быть таким себе духовно свободным оборванцем который ни к чему не стремится, избегает любых конфликтов, не имеет никаких ценностей, целей, желаний, мнений, мнит себя духовным просветленным и воображает что занимается духовным саморазвитием, но сомневаюсь что это применимо и приемлимо для наших реалий, и что это есть истина и лучшее мировоззрение, взаимодействие с миром, какое только может быть. Поэтому, спасибо конечно Кришнамурти за его афоризмы и толкования, за то что он ушел от теософов, которые, к слову, тоже засоряют мозги доверчивым простакам, но его диалоги и предлагаемое мировоззрение ничего хорошего не сулит, и, по моему скромному мнению, не является никакой не познанной истиной. Более того, оно даже вредно и губительно для психики. Взгляды Кришнамурти ближе всего к адвайте, а адвайта пошла из индуизма, и запашок буддизма там сплошь и рядом. Важно помнить, что для религий свойственно внушать человеку смирение, самопожертвование, самоотречение. И адвайта не исключение, она своеобразно ломает мозг, корёжит психику, и вы превратитесь как раз в самоотреченного. Будете смиренным "просветленным". В психиатрии сие "просветление" известно как диссоциативные расстройства, деперсонализация.

Своего рода духовный и интеллектуальный нигилизм, который должен привести к невероятному прорыву за счет энергии самой мысли. От кандидата на роль "живого бога" можно было ожидать большей глубины. И кажется, что в подоплеке есть ценная идея цельности, только сумбур критического текста готов ее похоронить. Чем хороша книга: задором. Призыв не бояться пригодится в наш усталый век. Занятные наблюдения, афористичные выражения. Вряд ли приведет к чаемой "революции сознания", однако может быть слегка растормошит.

"Вы не можете пригласить ветер, но вы можете оставить окно открытым."