Текст книги "Каббала на каждый день"

Джозеф Гельберман
Каббала на каждый день

Алфавит иврита

Предисловие переводчика

Древнееврейское тайное мистическое учение, известное как каббала, стало необычайно популярно в последние годы. Книги, лекции, семинары, посвященные этой традиционно закрытой философии, в настоящее время доступны всем интересующимся. Однако мало кому известно, что автор предлагаемой вашему вниманию книги – рабби Джозеф Гельберман – был одним из первых учителей XX столетия, приоткрывших дверь в кладовую тайного еврейского знания. Еще в семидесятые годы он издавал в Нью-Йорке журнал Kabbalah Today («Каббала сегодня»), в котором на языке, понятном современному читателю, излагал основы каббалы и хасидизма.

Что привело хасидского раввина к идее построения моста из прошлого в настоящее на основе древнееврейского мистицизма?

Джозеф Хаим Гельберман родился в 1912 году в венгерском местечке Нагиэчед у родителей-хасидов. Он был девятым ребенком в семье из семнадцати детей. После получения образования раввина Джозеф (по примеру своего отца) становится лидером сразу нескольких общин в Тасс-Домстод. Однако надвигавшаяся угроза оккупации Венгрии заставила его уехать в Америку, где он рассчитывал найти работу, которая позволила бы ему вызвать к себе жену Йолан и шестилетнюю дочь Джуди. Этим планам не суждено было сбыться. Уже после окончания войны Джозеф узнает, что вся его семья погибла в фашистских лагерях смерти.

Многие месяцы он проводит в отчаянии. Затем целиком погружается в работу – возглавляет общину в Милфорде (Нью-Джерси), пишет, выступает, выпускает газету и занимается благотворительной деятельностью.

«Гитлера нет в живых, – пишет Гельберман, – но ненависть, межрелигиозная нетерпимость и предрассудки живы. Я решил посвятить свою жизнь углублению понимания и сотрудничества между мировыми религиями».

В шестидесятые годы рабби Гельберман знакомится с только что приехавшим в Нью-Йорк Свами Сатчиданандой – основателем Института интегральной йоги. Их многолетняя дружба и тесный контакт нашли выражение в ежегодных симпозиумах «Свами и рабби». Позже они совместно открывают центр изучения духовных традиций. «Мы хотели донести до людей то, что, несмотря на видимую разницу, все традиции исходят из одного источника». Несколькими годами позже рабби Гельберман основывает Институт персональной религии. Будучи последователем Мартина Бубера, рабби проповедует ту же философию: «Пройти сквозь страх Божий и дойти до любви к Богу… незримо личному, открытому для верующего „Я“ как любящее „Ты“».

Современник и друг таких учителей, как рабби Шломо Карлебах, рабби Залман Шахтер-Шоломи, Свами Вишнудевананда, Ошо и другие, рабби Гельберман глубоко и многосторонне понимает специфику и трудности, которые встают перед современными людьми, находящимися в духовном поиске. Преданный своей миссии духовного учителя, в возрасте восьмидесяти пяти лет он открывает Новую семинарию для раввинов и Семинарию всех религий (All-Faith Seminary International). Здесь студентам предоставляется уникальная возможность познакомиться с различными религиозными традициями и школами.

Сегодня, в девяносто шесть лет, этот удивительный человек потрясает своей жизнерадостностью, силой духа и способностью к восприятию нового. Широко признанный современный учитель каббалы, доктор философии, психотерапевт, автор десяти книг, среди которых Kabbalah as I See It, Physician of the Soul, Zen Judaism и The Quest for Love, рабби Гельберман, следуя мистической традиции хасидизма, соединяет в своих работах здравый смысл современного человека с прозрениями древних.

«Каббала на каждый день» – первая попытка перевода на русский язык работ Джозефа Гельбермана. При всем очевидном несовершенстве этой попытки мы решили не откладывать публикацию, чтобы автор имел возможность увидеть плоды трудов своих в новом воплощении[1]1
  Рабби Гельберман умер в 2010 году в возрасте 98 лет и, к сожалению, не успел увидеть свою книгу, вышедшую на русском языке. – Примеч. ред.


[Закрыть]. Кроме того, нас не оставляет убеждение, что глубочайшая духовная энергия и мудрость тайного мистического знания вряд ли смогут органически войти в современную духовную жизнь без помощи таких книг, как эта. Люди, находящиеся в духовном поиске, смогут оценить жизнеспособность и важность этой традиции.

Юлия Гринберг

Нью-Йорк, июнь 2008

[email protected]

Предисловие автора

Как-то раз у меня возникло видение Создателя в состоянии внутреннего конфликта: он не мог решить, что ему делать с Адамом и Евой. Божьи чада ослушались его единственной заповеди: «Не вкушайте от Древа познания добра и зла».

Одна часть божественного «Я» настаивала на наказании Адама и Евы. Другая часть, Шехина, выражающая женские качества божественного, предлагала помиловать их, потому что они, подобно невинным любопытным детям, допустили первое нарушение.

Это внутреннее разногласие длилось довольно долго. Часть Бога, настаивавшая на наказании – изгнании из райского сада, – оставалась непоколебимой.

Поскольку Шехина продолжала столь же твердо стоять на том, что избранное наказание непомерно велико для невинных детей, ищущая наказания сторона сказала ей: «В таком случае уходи и ты с ними».

Согласно Мидрашу, Бог отправил Шехину в изгнание для утешения и поддержки Адама и Евы.

В моем видении Бог оплакивал свой суровый приговор, осознав, что остался без детей и без Шехины. Бог был как одинокий отец, потерявший одновременно жену и детей. Я слышал, Адонай звал их: «Возвращайтесь домой!»…

Глава первая
Первые шаги

Итак, мы начинаем

Мир вам! Шалом! Читая эту книгу, мы познакомимся с каббалой и вместе поразмыслим над ее тайнами. Настоящее познание возможно только сообща.

На этих страницах я представлю уроки каббалы, пользуясь голосами великих каббалистов прошлого – Шимона Бен Йохая, Авраама Абулафии, рабби Исаака Лурии и даже Шаббатая Цви, так называемого лжемессии XVII века. В заключение я расскажу о хасидском движении и его основателе Баал Шем Тове. Если вы еще не слышали этих имен – не огорчайтесь, вы скоро встретитесь с каждым из них.

А в этой главе я выскажусь от своего имени. И хотел бы начать с короткой медитации.

Автор псалмов говорит: «Йом зэ ора вэ-симха (этот день – день света и радости). Шалом умнуха (день мира и полной гармонии)».

Когда у раввинов спрашивают: «О каком дне идет речь?», ответ звучит так: «О сегодняшнем! У нас нет другого дня. Вчерашний прошел, а завтрашний еще не наступил».

Поэтому очень важно для хорошего здоровья и настроения не волноваться о том, что произошло вчера, и о том, что может произойти завтра. У нас есть сегодня, только сегодня.

Если мы осознаем, что этот день есть величайший подарок Всевышнего, наше тело будет здоровым и спокойным, мозг будет открыт для восприятия мудрости, душа будет готова расправить крылья для воспарения в небеса. Таким образом, тело, разум и душа приведены в гармонию, и мы готовы…

Моя история

Кто я? Я происхожу из хасидской среды. Мой отец, да будет благословенна его душа, так же, как и его отец, был хасидом. Все мои учителя в ешиве[2]2
  Ешива (иешива) – в еврейской истории название института, являющегося высшим религиозным учебным заведением, предназначенным для изучения Устного Закона, главным образом Талмуда. В определенные эпохи ешива выполняла также законодательные и судебные функции. В последние столетия служила и для подготовки ученых к званию раввина. – Здесь и далее: примеч. ред.


[Закрыть] были хасидами.

В молодости, живя в маленьком венгерском местечке, я не задавался вопросом о своей роли в общине и своей принадлежности к хасидам. Позже меня стали волновать эти вопросы, особенно в связи с идеей исключительности хасидов, которая учила меня, что только евреи были избраны Богом и даже Бог был еврейским. В свете этой явно ложной идеи некоторые мои коллеги (и, безусловно, многие евреи) сегодня решили отказаться от того, что они унаследовали. Я же решил остаться в хасидском движении, но стать современным хасидским ребе – последователем Мартина Бубера.

По традиции иудаизм называют Эц Хаим – Древо жизни. Ортодоксальные евреи рисуют дерево, заключенное в круг, подразумевая, что только это есть иудаизм, только ортодоксальный путь является настоящим иудаизмом. Но круг – это ограждение, его значение ясно: если вы внутри круга – вы еврей, если вы снаружи – вы не еврей.

В XIX веке группа немецких евреев тоже задалась вопросом «Кто я?». Они хотели оставаться евреями, но не могли жить внутри круга, который стеснял их. Они решили стать современными евреями и вышли из круга. История говорит нам, что очень многие ушли слишком далеко – произошла массовая ассимиляция. К примеру, одним из великих ортодоксальных раввинов был Моисей Мендельсон. Однако его внук, великий композитор Феликс Мендельсон, был воспитан в протестантизме.

Примерно восемьдесят-девяносто лет назад возник так называемый консервативный иудаизм. Приверженцы этого учения сказали: «Давайте вернемся в круг». Надеюсь, вас не заденет, если я скажу, что они до сих пор ходят кругами. Мало кто может определить, что такое консервативный еврей, не обратившись к более широкому смыслу этого слова – законсервировать все возможное из ортодоксальной традиции, живя в современных условиях.

Я никогда не покидал круг, несмотря на то, что это причиняло мне большие неудобства. Вместо этого я начал исследовать свои корни для того, чтобы этот круг расширить. Я спрашивал себя: «Кто я? Что из еврейской традиции я могу соблюдать, будучи при этом современным человеком, живущим в нынешнем столетии?»

Как рождаются традиции

Позвольте, я расскажу вам историю, которая произошла со мной в начале сороковых годов. Я был тогда новичком в Нью-Йорке и должен был проводить свадьбу в Стейтен-Айленде. Я не знал точно, где находится Стейтен-Айленд, знал только, что это один из районов Нью-Йорка. Свадьба была назначена на шесть, и я положил себе час на дорогу. Я не представлял себе, сколько уйдет времени, чтобы добраться туда на метро, пароме, такси… Короче, я приехал на час позже назначенного времени. Жених с невестой, их родители, хозяева ресторана – все негодовали.

Я провел свадьбу и остался на прием гостей, чтобы объяснить причину своего опоздания. Я объяснил, что произошло, и рассказал им о традиции, согласно которой опоздание раввина на свадьбу – это хороший знак для молодоженов: их брак не распадется.

После того как я закончил свою речь, один из родственников, явно ученый муж, возразил, что никогда не слышал о подобной традиции. Я ответил:

– Ну конечно, вы не слышали! Мы только начинаем ее! А как, вы думаете, рождаются традиции?

Итак, вот что я понял пятьдесят лет назад: наше предназначение заключается в том, чтобы добавить к созданному нашими праотцами новые традиции, потому что мы живем в новом мире. Не подменять, а добавлять!

Позже я вернулся к своим еврейским корням и внимательно рассмотрел традиции, которым следовал с детства. Я и по сей день изучаю каждую традицию, спрашивая себя: придерживаясь ее, стану ли я лучше как человек, как муж, как сосед, как раввин?

Если да, то я следую этой традиции, независимо от того, какому течению она принадлежит. Она может быть мистической, каббалистической, хасидской, реформистской, консервативной или даже той, которую я сам только что изобрел. Если ответом на мой вопрос будет «Да», я следую ей!

Если нет, то я все равно не отбрасываю ее, как это делают многие реформисты. Я просто отставляю ее в сторону. Может быть, завтра – кто знает? – она меня вдохновит.

Счастье и радость

Мой отец любил рассказывать историю, основанную на каббалистическом учении. Во время сна наша душа покидает тело. Она поднимается наверх, где докладывает о делах прошедшего дня. Там, на небе, происходит заседание ночного суда, который выслушивает души. Некоторые души не получают разрешения вернуться, и наутро мы узнаем, что этой ночью человек умер.

Просыпаясь утром, я вспоминаю эту историю и радуюсь, что жив. Как это здорово! Каждое утро я медитирую и произношу: «Модэ ани (благодарю тебя, Всевышний, за жизнь). Ше-хэ-хэ-зарта би нишмати (Ты возвратил мне душу мою)».

Вот в чем я вижу разницу между счастьем и радостью. Это не словарное определение. Это из сферы духа.

Счастье обращено наружу, его можно купить в магазине. Оно имеет отношение к вещам – к красивому дому, машине, деньгам в банке, положению в обществе, семейному благополучию.

Радость, напротив, обращена вовнутрь, где вам не нужны вещи. Там, внутри себя, вы встречаете божественное присутствие – Шехину.

Быть живым

Мистики знают: быть живым – значит быть благодарным. Я специально употребляю слова «быть живым» – to be alive вместо «жить» – living, потому что «жить» означает всего лишь «не быть мертвым». Бывший президент Колумбийского университета как-то сказал: «Эпитафия среднего американца может звучать так: „Умер в сорок, похоронен в шестьдесят“». Мы все встречали сомнамбул, в которых огонь давно погас. Они живут, да, но быть живым – это совсем другое!

Среди каббалистических понятий, рассматриваемых в этой книге, есть одно простое упражнение, доступное каждому. Как утверждают мудрецы, для того чтобы определить настоящее значение слова, нужно разбить его на составляющие буквы, а затем найти подходящее значение для каждой из них. Таким образом мы выявим глубинный смысл этого слова.

Пользуясь этим методом, давайте рассмотрим слово alive – быть живым, разбив его на буквы: A-L–I-V-E.

A – быть живым означает быть осознающим, понимающим – aware. Осознающим что? Осознающим, кто ты; осознающим себя, осознающим другого – брата или сестру, Божье дитя; осознающим творение, окружающее нас, солнце на небе, цветы… Как прекрасно все в этом замечательном творении, и мы – его часть!

L – быть живым означает любить – love. Любить что? Все это! Мартин Бубер однажды сказал: «Существует только два типа людей – мои друзья и те, что станут моими друзьями». Итак, L означает любить, верить в себя и заботиться о своих ближних.

I – быть живым означает обладать интуицией – intuitive. Интуиция – это сила внутри каждого из нас. Это внутренний слух, распознающий мудрость в тех звуках и голосах, которые приходят к нам, когда мы открыты. В этом действительный смысл священной молитвы Израиля: «Шма Исраэль, Адонай Элохейну, Адонай Эхад» («Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь один»). Шехина, божественное присутствие внутри каждого из нас, постоянно пытается инструктировать нас в мудрости. Во время медитации интуитивный человек прислушивается к этому внутреннему голосу, который к нему обращается.

V – быть живым означает быть победителем – victorious. Каббала учит, что в нас есть два начала – ецер ха-тов (хорошее) и ецер ха-ра (дурное). Внутри каждого из нас идет «гражданская война». Быть победителем – значит разрешить этот внутренний конфликт, принимая и интегрируя оба эти начала, действуя во всем вместе с Богом.

Е – быть живым означает быть увлеченным, испытывать эмоциональный подъем, восторг – excited. По поводу чего? По поводу всего! По поводу этой книги в ваших руках, по поводу дня, который вы проживаете, по поводу вдоха, который вы совершаете.

Человек, овладевший этими качествами, по-настоящему живой.

Быть готовым

На этой стадии изучения каббалы самое важное для нас то, что каббалисты называют хахана – быть готовым. Если вы не готовы, вы упустите суть вещей.

Мы проводим подготовку на трех уровнях – тела, разума и души. Каждый из этих элементов важен.

Сначала о теле. По древней традиции, мы должны были бы пойти в микву, совершить ритуальное омовение, как мы делаем это, готовясь к Шаббату. Для наших целей давайте создадим символическую микву, используя только руки.

Десять пальцев имеют важное значение. Во-первых, они символизируют десять сфирот – десять атрибутов божественного, заключенных в Древо жизни. Во-вторых, они символизируют десять заповедей.

Возьмите небольшой таз и наполните его водой. Опустите все десять пальцев в воду три раза, вытрите насухо и сложите руки вместе, ладонь к ладони, кончики пальцев к кончикам пальцев. Таким образом мы соединяем положительное (правую руку) и отрицательное начало (левую руку), воспроизводим принцип всеобщего единства.

Для подготовки разума закройте глаза и представьте внутренним зрением две свечи. Эти свечи тоже символизируют два начала. Мы не будем тратить энергию на то, чтобы избавиться от отрицательного начала. Мы просто соединим пламя двух свечей в одно. В результате получаем больше света. Итак, мы готовы к тому, чтобы чувствовать радость.

Для подготовки души мы повторяем простую мелодию. Обычно я использую иврит, и мои слова означают «Я готов, я готов, я готов…». Повторите спокойно эту (или похожую) фразу несколько раз. К чему мы готовимся? Творить добро и красоту, так как это и есть наша миссия в этой жизни.

Теперь мы готовы начать.

Глава вторая
Некоторые основные понятия каббалы

Вечные истины, вечные ценности, значимые для нас переживания и подлинные блага – такие как любовь, сострадание, справедливость, братство, покой и радость – можно обрести не в том, что поддается измерению, взвешиванию или подсчету, а в том, что спрятано от наших глаз.

Приписывается Исааку, каббалисту III века

Развитие духовного зрения

Всем известны десять заповедей. В этих десяти фразах Бог, в сущности, говорит нам следующее: «Вы все мои дети, и вот как я хочу, чтобы вы вели себя по отношению ко мне и по отношению друг к другу. Эти правила несложны. Если вы задумаетесь о каждом из них, вы увидите, что в них заключен большой смысл».

Вот послание Бога, данное на горе Синай: «Вы мои дети, и я люблю вас. И я ожидаю услышать от вас то же самое».

Все возможно, когда вы в божественном сознании. Чтобы достичь этого сознания, мы должны двигаться в направлении истинного зрения – вот идея, которая определяет основную философию каббалы.

Вопреки распространенному мнению, в каббале нет ничего такого, из-за чего ее невозможно понять. Как сказал Исаак, то, что мы ищем, просто спрятано от наших глаз. Нам нужен «третий глаз», глаз духовный, чтобы увидеть это. С таким зрением каббала совершенно ясна.

К примеру, вы потеряли бриллиант в темной комнате. Вы знаете, что он там, но не видите его. Теперь, предположим, кто-то дал вам в руки яркий фонарь. С помощью его интенсивного света вы легко можете увидеть бриллиант. Но ведь он все время находился в комнате!

Изучать каббалистические принципы нетрудно. Я помогу вам. Мы будем учиться вместе, и к завершению обучения вы начнете постигать каббалистические принципы, которые открыты духовному взору. Эти принципы могут быть отражены как практика девяти ступеней, ведущих вверх к божественному сознанию:

1. Быть в единстве со своим высшим «Я» и божественным присутствием – Шехиной.

2. Освободиться от прошлого и смотреть в будущее с радостью и увлеченностью.

3. Открыть свой разум, позволить душе взлететь в неизведанное пространство.

4. Ощущать божественные эманации (Древо жизни), воздействующие на каждого из нас.

5. Осознать истинную миссию жизни и быть по-настоящему живым, ее выполняя.

6. Быть готовым снова услышать откровение, данное на горе Синай.

7. Усвоить искусство и науку духовной жизни – быть здоровым в теле, разуме и душе.

8. Испытывать искреннюю любовь и знать разницу между удовольствием, удачей и счастьем.

9. Воссоединить разделенное на части «Я», чтобы познать благо цельного духа.

Каббала на Бродвее

В одной из песен бродвейского шоу Godspell говорится, что мы молимся о трех вещах: To see Thee more clearly; to love Thee more dearly; and to follow Thee more nearly, day by day («Видеть Тебя лучше, любить Тебя больше и приближаться к Тебе с каждым днем»). Эта молитва стопроцентно каббалистическая.

На иврите первая часть этой молитвы – видеть Тебя лучше – называется хозе (зрение). Вторая часть – любить Тебя больше – называется ахава (любовь к Богу). Приближаться к Тебе с каждым днем – это замечательная мистическая идея, называемая двейкут, что означает слияние, единение с Богом.

Давайте рассмотрим эти три понятия более глубоко.

Каждый человек хотя бы раз в жизни испытывал прямой контакт с Богом. Его можно испытать, наблюдая за ростом деревьев и цветов, держа на руках новорожденного ребенка, – в такие минуты мы точно знаем, что Бог присутствует здесь, прямо перед нами. Каждый переживал момент, когда ему открывалась истина.

Фокус в том, чтобы удерживать это видение постоянно, видеть Бога перед собой все время. Это и есть хозе.

В Мидраше есть замечательная история, которая иллюстрирует второй принцип – ахава. Когда-то на Святой земле жили два брата-землепашца. Они вместе обрабатывали землю. Один брат был женат, у него была большая семья. А другой был холост. Каждый год они делили урожай поровну.

Однажды после дележки урожая брат-холостяк сказал себе: «Что-то здесь не так. Я взял ровно половину урожая, но мне не нужно столько. У меня нет ни жены, ни детей. Моему брату нужно больше, чем мне».

Этой ночью он не мог спать. Он встал посреди ночи, нагрузил свою повозку и поехал на другую сторону горы, где жил его брат. Там он тихонечко оставил часть урожая и вернулся домой.

Женатый брат тоже не мог спать этой ночью. Он сказал себе: «Да, у меня есть семья, и мне сейчас нужно больше, но мой брат одинок. Когда он станет старым, кто о нем позаботится? Когда мои дети вырастут, они смогут работать и помогать родителям, а моему брату некому будет помочь. Ему нужна поддержка в старости».

Он встал посреди ночи, нагрузил свою повозку и поехал к дому своего брата, тихонечко оставил там часть урожая и вернулся домой.

На следующее утро каждый из братьев проснулся и обнаружил у себя по-прежнему половину урожая.

Сбитые с толку, во вторую ночь они снова нагрузили свои повозки и тайно оставили часть урожая в амбарах друг друга. Проснувшись, братья опять обнаружили, что урожай в амбаре не уменьшился. Они опять нагрузили повозки и оставили часть урожая. И опять их доля урожая не изменилась.

На четвертую ночь два брата встретились на дороге посредине горы. Увидев друг друга, они поняли, что произошло. Они сошли со своих повозок, обнялись и расцеловались.

Согласно Мидрашу, Бог увидел эту искреннюю любовь между братьями и сказал: «Вот на этом месте пусть будет возведен мой Святой Храм».

Любить Тебя больше – это значит заботиться, заботиться не только сиюминутно, но и глядя в будущее.

Третье понятие, двейкут, одновременно и самое простое, и самое сложное. Стать единым с Богом означает просто достичь внутреннего покоя – как во время медитации, когда мы отрешены и начинаем слышать повеления Бога.

Однако это еще не все. Каббала учит нас мужеству оставлять привычный комфорт и двигаться в неизвестность. Именно такое мужество требуется от нас для того, чтобы по-настоящему «прилепиться» к Богу.

Прежде чем мы продолжим, я должен сказать пару слов о реинкарнации. Великие каббалисты верили в перевоплощение душ. Они были осторожны и следили за тем, чтобы не попасть в те ловушки, которые были известны им из прошлых жизней.

Я иногда удивляюсь, почему моим коллегам так трудно принять эту идею. Пойдите на любые похороны сегодня, еврейские или нееврейские, и вы услышите одно и то же: тело предается покою, а душа поднимается вверх. Поднимается куда? Просто исчезает? Почему? Может ли человек научиться за одну жизнь всему, чему он должен научиться для того, чтобы «прилепиться» к Богу? Я так не думаю.

Есть определенный смысл в том, что душа продолжает свое существование и возвращается жить следующую жизнь, а возможно, и бесчисленное число жизней. В каждой земной жизни мы рождаемся один раз, но это рождение повторяется снова и снова. Расти в духовном понимании, проходя через каждое воплощение, – вот истинный путь и смысл жизни. Предназначение этого цикла – очищение и совершенствование, приближение к Богу с каждым витком спирали, уходящей вверх. Учение о перевоплощении – одно из основных учений каббалы.