Текст книги "Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма"

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце
Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма

By arrangement with Shambhala Publications, Inc., P.O. Box 308, Boston, Massachusetts, 02115, USA

Публикуется по согласованию с издательством «Шамбала Пабликейшнз», США, и литературным агентством Александра Корженевского

Издательство «Ориенталия» выражает глубокую благодарность Илье Ольшанецкому, Татьяне Исаевой, Юлии Локковой и Евгению Данилову за их бескорыстную помощь в издании этой книги.

Перевод с английского: Фарида Маликова

Предисловие

С почтением приветствую Таши Палджора!

Поспеши!

Широко раскинь сеть

бесконечного сострадания.

Заключи в свои нежные объятья всех

страждущих существ,

Чьё беспрестанное стремление к счастью

Не приносит ничего,

кроме страдания и печали.

Прежде чем приступить к какому-либо новому делу, например к изучению нового языка, полезно отчётливо понимать, зачем это вам нужно, и быть уверенным в том, что его действительно стоит довести до конца. Если такая основа имеется, возникает естественный вопрос: «С чего начать?» Это хороший вопрос, и на него совсем нетрудно ответить, если вы собираетесь, например, освоить новый язык.

Ясно, что начинающие сначала знакомятся с алфавитом. Однако если речь идёт о чём-то более амбициозном и масштабном, например о полном освоении духовного пути, всё становится несколько сложнее. Хотя вопрос ставится один и тот же, выяснение ответа на него – это гораздо более рискованное занятие для целеустремлённого буддиста, чем оно могло бы быть для человека, решившего изучить новый язык. Почему? Потому что в буддийском мире и сам вопрос, и ответ на него имеют вполне утвердившуюся, стандартизированную форму.

Теоретически, поскольку духовный путь каждого человека, конечно же, имеет свои особенности, вопрос «с чего начать?» может иметь какое угодно количество ответов. Однако, к сожалению, только полностью просветлённый будда или бодхисаттва высокого уровня может дать каждому человеку ясные, наиболее индивидуально подходящие указания о том, что ему нужно делать сначала, однако вероятность встречи с такими высокими существами в нашей повседневной жизни крайне мала. Так как же нам действовать? Что нам нужно делать и когда? И есть ли что-то такое, чему можно не придавать значения?

Если мы не получили персонального, специально для нас предназначенного ответа от самого Будды, нам остаётся лишь полагаться на существующие в Дхарме общие для всех правила, которые сложились в результате многовекового опыта проб и ошибок. Хоть это не слишком обнадёживающие известия, не отчаивайтесь. Пусть этот опыт накапливался сотни лет, первоначально он был получен одним из величайших учёных и практиков, когда-либо ступавших по этой земле. Так что будьте уверены в том, что, если на ваш вопрос: «Что мне делать, если я хочу следовать пути Дхармы?», вам скажут заниматься практикой шаматхи или четырьмя основами, ответы эти не уведут вас в неверном направлении.

Одна из трудностей, с которыми мы сталкиваемся в наши дни, – то, что нёндро, или предварительные практики, всё более воспринимаются как некий культурный обычай. Это явление не ново. Духовные методы всегда обрастали обычаями и традициями. Трудно даже представить, каким образом этого можно избежать, да и следует ли к этому стремиться. В таких странах, как Бирма, Япония и Таиланд, местный колорит, ныне украшающий мудрость Будды, способствовал успешному укоренению и процветанию учений. Но в наши дни, едва ученик или ученица решатся приступить к учению ваджраяны, им тут же говорят, что, прежде чем что-либо делать, необходимо выполнить нёндро. Однако же суть всего учения Будды заключается в том, чтобы выйти за пределы созданных людьми обычаев и культуры, изменяющихся в зависимости от времени, в котором мы живём, от географического положения страны и принятых в ней взглядов. Появись учение винаи там, где часты пыльные бури, Будда наверняка посоветовал бы монахам защищать лица чем-то вроде того, что сейчас мы называем паранджой. Если бы эту традицию перенесли во влажные и совершенно безветренные тропические леса, вряд ли монахи, живущие там, восприняли бы её с энтузиазмом.

По мере того как ваши знания станут углубляться, вы начнёте понимать, что именно нёндро – отличительная особенность ваджраяны. Однако, как это ни печально, в наше время стало модным отделываться от нёндро как можно быстрее. Начинающие ученики ваджраяны приучаются рассматривать нёндро как преграду, которую они должны преодолеть, чтобы получить допуск к более высоким учениям. Как же они ошибаются! К тому же ошибка эта потенциально опасна, потому что в данном случае практически невозможно доказать кому-то, что он заблуждается. Однако ошибку эту совершают многие, и последствия начинают выходить из-под контроля, подобно катящемуся с горы снежному кому. Например, в буддийских кругах, где принята своего рода духовная «политкорректность», даже самое тактичное упоминание о том, что, вероятно, не всем необходимо совершать сто тысяч простираний, считается совершенно нежелательным. Чем больше людей так думают, тем больше опасность того, что эта драгоценная практика будет сведена к бессмысленному ритуалу.

Разумеется, проходить путь шаг за шагом может быть и полезным, и плодотворным, но трудность в том, что современные ученики склонны слишком рабски следовать предписанным практикам. У каждого ученика есть свои потребности, и одно из умений, которое должен развивать в себе учитель, – это способность выбирать тот метод, который наиболее соответствует способностям каждого ученика.

Например, представьте, что вам поручили научить своего соседа по дому кататься на велосипеде. Первое, что вы обнаруживаете, – ему трудно быть собранным ранним утром, именно тогда, когда нужно ехать на работу на велосипеде. Как учитель вы советуете взбодриться, выпив на дорогу чашку кофе. Случается чудо, и через пару дней ваш ученик по утрам благополучно ездит на работу на велосипеде.

Вскоре его двоюродная сестра просит его научить её кататься, и поскольку ваш совет выпивать чашку кофе так повлиял на его собственный опыт езды на велосипеде, он передаёт и его, не задумываясь, действительно в нём нуждаются или нет. Затем сестра передаёт те же сведения своему брату, а тот – своей дочери и так далее и далее, пока через пятьсот лет не образуется сплочённый культ поклонников велосипедной езды, которые не пускаются в путь, не выпив кофе.

Насколько полезна культурная атрибутика?

Духовные пути, зародившиеся в Азии, такие как буддизм и индуизм, впитали в себя всевозможные культурные особенности и используют ритуалы, приспособленные к потребностям усвоивших их этнических групп. Азиаты любят пышные церемонии, сопряженные с Дхармой Будды (эти театрализованные представления продолжают приносить пользу практикам до сих пор); однако теперь, когда буддийская философия изучается за пределами Азии, мы сталкиваемся с некоторыми трудностями. Хотя многие древние буддийские ритуалы прекрасно подходят для азиатов, они не так легко принимаются европейцами, американцами и австралийцами. Даже молодёжи, родившейся в традиционных буддийский странах – Непале, Бутане и Тибете, – трудно понять некоторые наиболее ритуальные стороны Дхармы.

Однако только на том основании, что в современном изменяющемся мире многие вековые восточные традиции кажутся несколько старомодными, мы не должны приходить к скоропалительному выводу о том, что они уже отжили своё. Хотя, возможно, некоторые аспекты уже не приносят пользы, так называемая религиозная сторона Дхармы Будды во многом и до сих пор чрезвычайно значима. Поскольку культура не бывает ни независима, ни незыблема, всё ещё возможно и преподавать, и применять на практике ритуальную сторону вещей, а это значит, что элементы древних культур, являющиеся неотъемлемой частью буддийской практики, несомненно, необходимо передавать современным людям.

Мудра анджали – сложенные вместе ладони – широко известна как красивый знак уважительного приветствия, а в сочетании с простираниями – как общепринятая форма практики. Только представьте, что эту практику обновили и теперь вместо неё вам приходится сто тысяч раз пожимать руки. Едва ли это имело бы тот же самый результат, хотя теоретически нет никакого логического обоснования, почему бы и нет. Однако сильные, давние и глубоко укоренившиеся привычки почти всегда берут верх над логикой, и зачастую старые способы на деле оказываются лучшими, подтверждая необычайную интуицию и проницательность мастеров прошлого, которые предложили так много универсальных приёмов – например сидеть с прямой спиной во время практики медитации, – продолжающих оставаться приемлемыми для всех людей независимо от их происхождения и подготовки.

Разумеется, обычаи и традиции, связанные с выполнением нёндро, остаются важными и для современных практиков. Например, для таких людей, как я, уже готовая структура и умеренная, реалистичная цель являются и обнадёживающими, и вдохновляющими – как та морковка, что подвешивается перед мордой осла. Но мы живём во времена упадка, и не так легко определить, какой из множества существующих искусных методов будет работать и для современных людей. Логика подсказывает, что в такие трудные времена каждый элемент нёндро следует повторять не только обычные сто тысяч раз, но триста тысяч раз, а то и больше. Однако многие ратуют за уменьшение числа повторений до десяти тысяч раз, чтобы воодушевить тех, кто боится таких больших чисел.

Лама Шанг Ринпоче сказал, что те, кто хочет практиковать махамудру, не должны придавать слишком большое значение первоначальному накоплению практик нёндро: и нёндро, и так называемую главную практику следует практиковать всегда. Главное здесь то, что цель нёндро – не просто достичь определённого количества повторений, но проникнуть в наш ум, подвергнуть испытанию нашу гордость и сделать заметную зарубку на нашем эго.

Нёндро Лонгчен ньингтиг

Великое множество так называемых предварительных практик Дхармы Будды включают в себя уникальные и глубокие учения, в которых используется особая терминология. Взять, например, нёндро Лонгчен ньингтиг. Оно хорошо известно как «предварительная практика», но содержит некоторые самые глубокие термины Дхармы. Такие слова, как прана, бинду и нади, появляются прямо в начале текста и повторяются вновь и вновь. Большое влияние на нёндро Лонгчен ньингтиг оказала традиция махасандхи, или дзогчен, которая включает в себя некоторые из самых древних, ясных и прямых учений тибетского буддизма. Например, в практике гуру-йоги, в её разделе о посвящении, есть упоминания о «четырёх уровнях видьядхары», и для многих людей просто прочитать названия видьядхар – уже источник огромного вдохновения.

Какими бы замысловатыми эти понятия ни показались новичку, их не приберегают до конца пути, но знакомят с ними с самого начала, на уровне нёндро, чтобы помочь ученикам познакомиться и с терминами, и с теми революционными представлениями, которые они обозначают. Преданные и усердные практики повторяют эти слова ежедневно в течение десяти, а то и двадцати лет, пока постепенно не обнаружат, к своей великой радости, глубокий смысл, который они выражают. Например, слово бодхичитта знакомо большинству практиков Дхармы. Почти все мы вполне уверены, что оно подразумевает хорошие, добрые мысли, которые мы стараемся укоренить в своём уме, но на самом деле истинный смысл бодхичитты прояснится только через многие годы, посвящённые практике.

Об этой книге

Эта книга написана не для тех, кто является полным новичком в буддизме. Она предназначена для тех, у кого есть хотя бы какое-то представление о Дхарме Будды, кто полон решимости понять её язык, сколько бы времени это ни заняло, или имеет сильное желание практиковать. Мне хотелось бы, чтобы книга «Не счастья ради» была полезна для всех, кто стремится практиковать путь ваджраяны традиции тибетского буддизма. Но как вы увидите, хотя эти страницы полны обобщений, я взял нёндро Лонгчен ньингтиг в качестве своего главного ориентира и широко использовал терминологию и толкования, разработанные школой ньингма.

Однако должен признать: отчасти я обеспокоен тем, что, поступая так, я ущемляю другие глубокие традиции ваджраяны, каждая из которых обладает своим собственным неповторимым лексиконом, состоящим из тщательно подобранных и отточенных слов и выражений. Почему же тогда я не воспользовался языком этих других линий передачи, особенно имея в виду, что нам всегда советуют развивать в себе несектарное отношение и воспринимать все традиции беспристрастно? Собирать вместе термины, используемые разными традициями, устраивая из них некую словесную мешанину, – это так далеко от «несектарности», что дальше некуда, и пользы от этого не будет никакой. Например, выражение «обычный ум» для практика махамудры означает одно, а для практика махасандхи нечто другое; точно так же принятое в традиции шраваков выражение «не отвлекаться» имеет совсем иной смысл в контексте ваджраяны. Вот почему я старался придерживаться объяснений этих практик с точки зрения школы ньингма и должен призвать вас тоже относиться серьёзно к любой терминологии, которая отсутствует в этой книге, но может встретиться вам в будущем.

Хотя чаще всего я обращаюсь или к комментарию Джамьянга Кхьенце Вангпо к нёндро Лонгчен ньингтиг, или к нёндро Чагчен из традиции кагью, для любой традиции нёндро имеется очень много превосходной вспомогательной литературы. Те, кто практикует нёндро Лонгчен ньингтиг, могут обратиться к одному из самых замечательных комментариев к нёндро – к знаменитым «Словам моего всеблагого учителя», которые представляют собой свод ясных глубинных наставлений, основанных на личном опыте. Те, кто практикует нёндро махамудры, могут обогатить себя «Драгоценным украшением освобождения» Гампопы и многими другими текстами. Те, кто практикует Лам дре (Путь и Плод), могут обратиться к различным учениям «Трёх Заветов» из традиции сакья. Также мы не должны забывать превосходные учения Ламрим («Постепенный путь») ламы Цонкапы.

Стоит также почитать такие тексты, как «Ланкаватара-сутра», «Бодхичарья-аватара» Шантидевы, «Стадии медитации мадхьямики» Камалашилы и «Светоч на пути к просветлению» Атиши Дипанкары.

Как вы заметите, я перефразировал большинство цитат, включённых в этот текст. Я предпочёл сделать это исключительно от лени, и с тех пор иногда испытываю от этого угрызения совести. Однако по большому счёту та информация, которую мы передаём другим, всегда основывается только на нашей собственной интерпретации того, что мы узнали. Так что для меня имеет смысл перефразировать великих учителей, а не биться месяцами над точным переводом, потому что, как бы ни были хороши переводы, они правильны только с моей точки зрения.

Одному Богу карме известно, почему современный человек просто одержим «гендерными вопросами». Поэтому я должен предупредить, что употребление мной того или иного рода может показаться вам неправильным с точки зрения ваших представлений о «корректности», политической или какой угодно. Однако я не делал никакого сознательного выбора между тем, будет ли личное местоимение «он» или «она» более уместным в том или ином примере.

Что касается описания подробностей различных визуализаций, то некоторым они могут показаться излишними, а другим слишком беглыми. Так что я порекомендовал бы, вместо того чтобы целиком полагаться на информацию, почерпнутую из этой книги, обратиться к оригиналам комментариев учителей именно вашей традиции.

Если же вы захотите больше узнать об учителях или учениях, упомянутых в этой книге, или об употребляемых в ней терминах, я предлагаю воспользоваться прекрасными ресурсами, которые доступны теперь в Интернете, а также в словарях и биографиях, выпускаемых, например, переводческой группой «Падмакара», Центром тибетских буддийских ресурсов (TBRC), «Ригпа транслейшнс» и Ригпавики, переводческим комитетом «Наланда», издательством «Рангджунг Еше» и многими другими организациями.

Майтрея говорил, что слушать Дхарму – значит открыть врата к освобождению, и многие ученики воображают, что для практики Дхармы достаточно изучать её путём слушания и обдумывания. Верно, что для тех, кто собирается приступить к духовной практике, слушать Дхарму и читать о ней чрезвычайно полезно. Не следует забывать делать это и более опытным практикам Дхармы, но слова представляют собой абстракции, опирающиеся на многовековой давности положения, что делает язык, который мы вынуждены использовать, неясным и нечётким. В конечном счёте только лишь слушать и обдумывать Дхарму недостаточно – её необходимо практиковать. Итак, слушать, обдумывать Дхарму и медитировать – всё это жизненно важно для нашего духовного пути, самую основу которого составляет медитация.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Индия, Бир, октябрь 2011 г.

Введение

Настройте свой ум

Cердце Дхармы заключается в повседневной деятельности

Многие современные практики Дхармы, включая и меня самого, занимаются учениями Дхармы бог знает сколько лет, но ум у нас остаётся твёрдым, как полено. Когда нам кажется, что жизнь складывается удачно, мы счастливы, но когда наши планы идут наперекосяк, мы страдаем и зачастую даём волю целой буре эмоций, а это тревожный знак того, что учение нам в одно ухо вошло и в другое вышло. Мы оказываемся в растерянности: «Разве можно на самом деле искоренить все свои привычки? Или хотя бы как-то поправить их? Можно ли хотя бы представить, что я когда-то достигну такого уровня, где каждое моё движение будет практикой Дхармы?» Мы похожи на учеников автошколы, которые, наблюдая, как их инструктор то и дело быстро переключает передачи, смотрит в зеркало заднего вида и жмёт на тормоз, думают: «Неужели я когда-нибудь научусь водить?»

В махаяне есть текст «Сутра, испрошенная Матисагарой», в которой Будде задают интересный вопрос. Если действительно «истина» и «просветление» идеи невыразимые, как могут обычные заблуждающиеся существа вроде нас даже надеяться стать учениками на пути к просветлению? Будда ответил: «Проявляя почтение к тем, кто учит нас этому невыразимому пути. Стойте, когда они стоят; воздавайте им почести и приветствуйте вежливыми и учтивыми словами; защищайте их; подражайте им; предлагайте им одежду, еду, кров, лекарства и другие материальные блага или просто восхищайтесь их делами, радуйтесь их достоинствам и не замечайте их недостатки». Так он объяснил, как нужно «выполнять практику невыразимого», и указал, что сердце практики Дхармы заключается не в количестве произносимых нами мантр и не в длительности медитации, но просто в повседневных действиях.

Посмотрите, например, как мы поступаем с людьми, которых недолюбливаем. Хотя немногие из нас нажили настоящих заклятых врагов, всем нам приходится регулярно иметь дело с людьми, которые нас раздражают. Для новичков можно считать практикой, если они спокойно избегают конфронтаций. Но если вы связались с самым несносным человеком на земле, то возьмите пример с Атиши. Когда Атиша отправился в Тибет, он взял с собой самого невыносимого человека, который был способен вывести из себя кого угодно. Атиша держал его при себе, чтобы обеспечить себе богатые возможности для практики терпения. Допустим, мы неспособны заходить так далеко, но, столкнувшись с раздражающим спутником, от которого невозможно уклониться, мы по крайней мере можем воспользоваться возможностью сделать раздражение предметом своей практики.

Однако главное, что хотел сказать Будда: состояние нашего ума обязательно отражается в наших повседневных реакциях. Например, как быстро меняется ваше настроение, когда рушатся ваши планы? Бывает, вы чувствуете себя прекрасно, но вот каким-то ветром навеет целую кучу воспоминаний о пережитых когда-то эмоциональных кризисах, и вы снова и снова оживляете в памяти все мучительные подробности. Вы оказываетесь в таком состоянии, что не в силах не поделиться с кем-то своим горем, звоните другу. Он внимательно слушает, пока вы, нисколько не заботясь о последствиях, изливаете на него свои страдания, и вскоре ваш друг впадает в состояние уныния и тревоги, подобное вашему. Какой в этом смысл? Поскольку вы начинающий бодхисаттва, то, если вам угодно предаваться своим страданиям, делайте это в одиночку. Не втягивайте никого в свои эмоциональные причуды, особенно если вы практикуете тонглен и обещали принимать на себя страдания всех живых существ, а не делиться с ними своими страданиями.

В сущности, сейчас самое время для того, чтобы Дхарма проникала в умы осваивающих её, особенно тех, кто, как я сам, много чего повидал. И даже если вам удастся добиться успеха в таком проникновении лишь один раз за сотню попыток, за такое достижение вы заслуживаете медали!