Текст книги "Теоретико-методологические основы формирования полиэтнической культуры младших подростков"

На рубеже веков в России педагоги прошлого К.Д. Ушинский, Л.Н. Толстой, П.Ф. Каптерев, В.И. Водовозов, П.П. Блонский, С.Т. Шацкий и другие, в своих трудах указывали на необходимость развития русской национальной школы.

В условиях николаевской реакции, в 30-е годы XIX века, когда общество переживало настроения разочарованности, безысходности, бесперспективности и отчаяния, преодолением мировоззренческого кризиса стало создание В.Г. Белинским одной из первых в русском образовании концепции национального образования. Подход ученого к проблеме национального образования основан на необходимости соединения чувства национального достоинства, знания своих корней и уважения к культуре других народов.

Проблема национального воспитания является основополагающей и в педагогическом наследии К.Д. Ушинского. Он заложил идейно-теоретические основы национального воспитания. Одним из средств воспитания К.Д. Ушинский считал приобщение к народной культуре, с помощью которой развиваются и качества личности, и особенности национального характера.

Идея народности воспитания в педагогических системах В.Г. Белинского и К.Д. Ушинского свидетельствует об актуальности данной проблемы для русской педагогики второй половины XIX века. Важно, что оба мыслителя подчеркивают: постижение мировой культуры немыслимо без глубокого знания культуры национальной [15, с. 304].

Идеи Н.К. Рериха о «благодетельном синтезе», под которым он понимает «единение культур», создающее благотворное сотрудничество людей; а также высказывания Н.А. Данилевского, Э. Мейлера, А. Тойнби о целостности культурно-исторического развития человечества и наличии некоторых сходных принципов функционирования культур разных народов, помогают пониманию сущности, целей, функций поликультурного образования.

Исследования П.Ф. Каптерева о взаимосвязи национального и общечеловеческого в педагогике также представляют интерес для понимания роли поликультурного образования в становлении личности. К особенностям педагогического процесса, обусловленным национальными ценностями, он относил язык, религию, быт и призывал развивать у учащихся чувство принадлежности ко всему человечеству [58, с. 421]. П.Ф. Каптерев считал, что педагогическая деятельность, первоначально осуществляясь на основе национального идеала, далее преобразуется в деятельность по достижению общечеловеческого идеала. В воспитании необходимо обратиться ко многим народам, рассмотреть их идеалы и пополнить недостатки своего национального идеала ценными чужими свойствами; а также народное необходимо сочетать с инородным, со всенародным и общечеловеческим [55, с. 56–57].

Положения М.М. Бахтина о человеке как уникальном мире культуры, который вступает во взаимодействие с другими личностями-культурами имеют, по мнению Ю.С. Давыдова, особое значение для понимания сущности поликультурного образования.

Важные выводы для обоснования поликультурного образования вытекают из культурно-исторической теории развития поведения и психики Л.С. Выготского, согласно которой в исторически развивающейся культуре находятся источники и детерминанты психического развития человека [23, с. 145]. Положение о ведущей роли социокультурного контекста в развитии поведения и психики предполагает учет в становлении личности социального и культурного окружения, определяет значимость социокультурной среды в формировании мировоззрения молодых людей, их отношения к другим людям, к их культурным ценностям [36, с. 12].

Все теоретики национальной школы обосновывают мысль о том, что национальные культурные ценности не могут существовать вне контекста общечеловеческих ценностей. Национальная культура не может существовать вне взаимодействия с другими культурами, а значит, и национальное образование ориентируется не только на культурные приоритеты своего народа, но и на культурные ценности, выработанные другими нациями. Образование и воспитание в многокультурном мире должно вестись с учетом национальных различий и включать множество типов, моделей и педагогических ориентаций, адекватных мировоззрению и запросам разных этнокультурных групп населения. Поскольку в современном мире воспитание и образование является непременным элементом надмоноэтнических и цивилизационно-культурных сообществ, актуализируется вопрос о поликультурном образовании [15, с. 317].

Актуальность поликультурного образования высока во многих странах современного мира. Данное социально-педагогическое явление получило отражение в научном языке под разными терминами: мультикультурное образование (Я. Пэй, Р. Люсиер и др.), мультиэтническое образование (Дж. Бэнкс), поликультурное образование (В.В. Макаев, З.А. Малькова, Л.Л. Супрунова), поликультурное воспитание (Н.В. Бордовская,

А.Н. Джуринский, А.А. Реан), многокультурное образование (Т.Д. Дмитриев), сложнокультурный подход (В.А. Тишков) и др. Каждое из этих понятий восходит к инвариантной идее, связанной с обеспечением взаимодействия культур в образовательном процессе, направленном на приобщение молодого поколения к культурным достижениям всего человечества.

Единого подхода к определению понятия «поликультурное образование» не существует, разные авторы рассматривают его с различных точек зрения и поэтому определяют как идею, концепцию, процесс или продукт образования:

– в Международной энциклопедии образования (1994) оно трактуется как важная часть современного общего образования, способствующая усвоению учащимися знаний о других культурах, уяснению общего и особенного в традициях, образе жизни, культурных ценностях народов; воспитанию молодёжи в духе уважения к инокультурным системам [33, с.80];

– приобщение подрастающего поколения к малоэтнической, русской, общенациональной (российской) и мировой культурам в целях духовного обогащения, как развитие планетарного сознания и формирование готовности и умения жить в многокультурной среде [42, с. 63];

– сложноорганизованная система, в которой не просто представлено многообразие культур, а выдвигаются разнообразные культурные проявления на уровне нации, этноса, конфессий, рас, половых, социальных и других различий, при этом они взаимодействуют, дополняя и обогащая друг друга на принципах гуманизма [33, с. 34];

– формирование человека, способного к активной и эффективной жизнедеятельности в многонациональной и поликультурной среде, обладающего развитым чувством понимания и уважения других культур, умениями жить в мире и согласии с людьми разных национальностей, рас, верований (В.В. Макаев, З.А. Малькова, Л.Л. Супрунова) [80];

– которое опирается на две и более культурные традиции в их динамическом сопряжении и обеспечивает формирование образов культуры и самого себя как результата творческого межкульутрного взаимообогащения. В зависимости от того, кто признается основным субъектом культуры – большая социальная группа-этнос, другая большая или малая социальная группа или отдельная личность – можно выделить такие виды поликультурного образования, как поли-этнокультурное, поли-социокультурное, поли-личностно-культурное [133, с. 191];

– особый образ мышления, который основан на идеях свободы, справедливости, равенства; преобразование традиционных образовательных систем таким образом, чтобы они соответствовали интересам, образовательным потребностям и возможностям учащихся независимо от расовой, этнической, языковой, социальной, гендерной, религиозной, культурной принадлежности; процесс, пронизывающий содержание всех дисциплин учебной программы, взаимоотношения между всеми участниками учебно-воспитательной среды; процесс приобщения учащихся к богатствам мировой культуры через усвоение знаний о родной и общенациональной культурах, процесс формирования толерантного отношения к культурным различиям [9];

– полисоциальное образование, которое в своем содержании воспроизводит природу и характерные особенности субкультур, носители которых – большие и малые социальные группы – различаются между собой половой принадлежностью, политическими и религиозными взглядами, экономическими интересами и т. д. В этом ключе К.А. Грант [140] понимает поликультурное образование как образование, позволяющее лучше узнать политические, социальные и экономические отношения, которые личность черпает в различных культурах и с которыми сталкивается человечество. Дж. Фрезер рассматривал поликультурный процесс через создание культурного, расового, полового, этнического, религиозного и социально-экономического статуса участников такого процесса. По мнению Гибсона, поликультурное образование – это процесс, в котором личность развивается в ходе восприятия, оценки и работы в системе культурных ценностей, отличных от ее собственных. Д. Судзуки [142] спецификой поликультурного образовательного пространства считает наличие многопредметных образовательных программ, которые позволяют снабжать учащихся многочисленными знаниями об окружающем мире. Р. Люсиер считает, что мультикультурное образование содействует осознанию значимости разнообразия эстетических и социальных ценностей [14, с.324].

При всех терминологических различиях в целом под поликультурным образованием понимается «образование, включающее приобщение подрастающего поколения к этнической, национальной и мировой культуре, развитие на этой основе планетарного сознания, формирование готовности и умения жить в многонациональной среде». Поликультурное образование не исключает образования национального, а только преодолевает односторонность национальной школы, расширяет возможности человека, рассматривая в качестве его места не только родной дом, но и весь мир. В таком понимании поликультурное образование является по сути полиэтническим [15, с. 323].

Как видно из приведённых выше определений ни в отечественной, ни в зарубежной педагогике единого мнения не существует. В связи с введением федеральных государственных образовательных стандартов, поликультурное образование рассматривается как ядро воспитательного потенциала системы образования, которое отвечает современным требованиям и перспективам развития российского общества и государства. Директором департамента государственной политики в сфере воспитания, дополнительного образования и социальной защиты детей Министерства образования и науки России А.А. Левитской поликультурное образование определяется как образовательная система, которая в рамках единого федерального государственного стандарта формирует содержание обучения и воспитания в соответствии со структурой российской идентичности, то есть руководствуется целями трансляции этнокультурного наследия и национальных культур народов России в широком контексте российской и мировой цивилизации [75].

Поликультурное образование предусматривает объективную связь образования и культуры, а также связь человека с культурой как системой ценностей, способствует становлению и развитию индивида, обеспечивает ориентирование каждой личности на культурное саморазвитие. Все это подчеркивает в настоящее время особую актуальность поликультурного образования как педагогической парадигмы и обосновывает повышенное внимание ученых к данной проблеме [33, с.141].

Функциональное назначение компонента «культура» в содержании поликультурного образования определяется тем, что она:

– имеет свою национально-специфическую особенность (обусловлена природными, социальными условиями);

– объединяет народы, социальные группы, государства;

– выступает главным отличительным признаком этнических особенностей, менталитета, бытовой специфики народа и его языка;

– обусловливает неодинаковое развитие этнокультур в процессе их взаимодействия и взаимовлияния.

Эти положения дают право говорить о поликультурном образовании как о культурном феномене.

Материальный, художественный и духовный компоненты в общем понятии «культура» выделены культурологами (М.С. Каган, В.С. Ерасов и др.) как основные.

Духовный компонент наиболее значимым для сферы поликультурного образования считают участники Международной конференции «Образование и культура» (ЮНЕСКО 1995 г.) и трактуют культуру как совокупность идеалов, ценностей, верований, отношений между людьми. При этом ученые (А.С. Арсентьев, М.М. Бахтин, В.С. Библер и др.) едины в том, что процесс формирования базовой культуры личности проходит успешно лишь тогда, когда он построен в соответствии с концепцией «диалога культур», предполагающей взаимосвязь культур адекватно их сущности.

Ни один вариант культуры не может существовать автономно от других. Все они развиваются в общем, диалогическом пространстве, обеспечивающем взаимопереход, одновременность, разноосмысленность различных культур. Интересным представляется то, что поликультурное образование определяет признание человеческой, национальной культуры фактором развития образования и необходимость его осуществления именно в контексте диалога культур, который призван обеспечить формирование Человека Культуры, творческой личности, способной к активной и эффективной жизнедеятельности в многокультурном мире [33, с. 139–140].

Формирование у учащихся представлений о многообразии культур в России и своем регионе; воспитание толерантного отношения к культурным различиям; развитие умений и навыков продуктивного взаимодействия с носителями других культур, воспитание личности в духе терпимости, гуманности, миролюбия, по мнению О.В. Гукаленко, призвано обеспечить поликультурное образование. В этих условиях деятельность школы, имеющей культурную и практическую направленность, должна быть нацелена на восстановление и развитие самосознания обучающихся, на воссоздание исторической, духовной и деятельностно-практической преемственности поколений.

Поликультурное образование обосновывает новую педагогическую парадигму, которая отражает взаимосвязь общечеловеческого и национального, этнокультурного возрождения и билингвизма, поддержку и защиту личности в развитии и самореализации на основе идей гуманизма, добра и ненасилия [33, с. 138].

Разрабатывая цели и задачи поликультурного образования, следует исходить из фундаментального методологического принципа, гласящего, что у всех и каждого есть культура как стиль жизни, как совокупность менталитета, традиций, обычаев, стиля одежды, кухни, правил поведения, символов, веры, образования, только она – культура – разная [49, с. 84].

В исследованиях современных ученых (В.В. Макаев, З.А. Малькова, Л.Л. Супрунова) главная цель поликультурного образования определяется как формирование человека, который способен к активной и эффективной жизнедеятельности в многонациональной и поликультурной среде, обладает развитым чувством понимания и уважения других культур, умеет жить в мире и согласии с людьми разных национальностей [80, с. 6].

По мнению А.Н. Джуринского, поликультурное образование преследует три группы целей, которые он обозначает понятиями «плюрализм» (уважение и сохранение культурного многообразия), «равенство» (поддержка равных прав на образование и воспитание), «объединение» (воспитании в духе общенациональных политических, экономических, духовных ценностей) [42, с. 13–14].

Г.Д. Дмитриев при определении цели поликультурного образования считает, что школа и другие образовательные институты, семья и общественные организации способны создать демократическое государство в России, характеризующееся толерантностью взглядов, суждений людей; признанием и развитием культурного плюрализма в обществе; эффективным участием всех и каждого в принятии решений, касающихся как личной жизни человека, так и жизни общества; справедливостью для всех и каждого; свободой выбора; уважением решений большинства и защитой прав меньшинства; уважением права свободного выбора человеком своих культурных идентичностей [44, с. 34].

Г.В. Палаткина выделяет две главные цели поликультурного образования: удовлетворение образовательных запросов представителей всех этносов; подготовка людей к жизни в мультикультурном обществе [93, с. 175].

Для нашего исследования наиболее близкой является цель поликультурного образования – формирование индивида, готового к активной созидательной деятельности в современной поликультурной и многонациональной среде, сохраняющего свою социально-культурную идентичность, стремящегося к пониманию других культур, уважающего иные культурно-этнические общности, умеющего жить в мире и согласии с представителями разных национальностей, рас, верований, которую определил В.А. Ершов [49, с. 84].

Достижение поставленной цели, по мнению В.А. Ершова, обеспечивается выполнением комплекса задач, которые определяются целевыми и социально-культурными установками, особенностями механизмов мыслительной деятельности, привычками, обычаями, традициями и т. д. В своем исследовании он рассматривает несколько групп задач: содержательные (освоение знаний, обеспечивающих национально-культурную идентификацию и понимание важности для мира разнообразия культур); практические (овладение умениями и навыками, необходимыми для анализа и описания этнических культур, способами деятельности в поликультурной среде и нормами поведения); эмоционально-ценностные (помогают ученику сформировать свое отношение к иной культуре, избегая ее отвержения) [49, с. 85].

Учеными, исследующими поликультурный аспект образования (В.А. Ершов, А.Н. Джуринский, В.В. Макаев, З.А. Малькова, Л.Л. Супрунова и др.), были определены конкретные задачи, пути и способы реализации концепции поликультурного образования (вытекающие из общей цели воспитания и характера межэтнических отношений):

– создание условий для овладения учащимися культурой своего собственного народа (данное положение является непременным условием интеграции в другие культуры);

– формирование у учащихся представлений о многообразии культур, воспитание позитивного отношения к культурным различиям (что обеспечивает условия для самореализации личности);

– развитие умений и навыков продуктивного взаимодействия с носителями различных культур;

– воспитание учащихся в духе мира, терпимости, гуманного межнационального общения [3, с. 20].

В современной педагогике нередко под поликультурным образованием понимают образование полиэтническое. В этом случае происходит подмена общего частным, имеет место редуцирование более обшей категории до частной. Содержание поликультурного образования, как и многообразие культур в мире, не исчерпывается культурами отдельных народов в их преимущественно этнографической форме. Полиэтническое образование, способствует гармонизации отношений между этническими или национальными группами [15, с. 5].

В связи с этим уточним понятие «этнос», которое в древнегреческом языке означало племя, народ, группу людей, род. По определению Ю.В. Бромлея, этнос – исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая межпоколенная совокупность людей, которые обладают общими чертами и относительно стабильными особенностями культуры, психики, сознанием своего единства и отличия от других подобных образований, фиксированных в самоназвании [17, с. 37].

Формирование этноса происходит на основе единства территории и экономической жизни. Язык, традиции, обычаи, народное искусство, нормы поведения – признаки, которые выражают свойства этноса и отделяют его от других.

Этносы принято делить на три типа. К первому относятся род и племя; ко второму – народность или этнические общности и группы, населяющие страну и имеющие те или иные формы национально-территориальной автономии; последний тип этноса – нация.

Рассмотрим более подробно третий тип этноса нация (от лат. natio – народ) – большая социальная группа, высший этап развития этноса, представляющий собой определенную чрезвычайно сплоченную общность людей, которая характеризуется единством территории, языка, культуры, черт национальной психики, тесными экономическими связями [68, с. 74].

Ключевым признаком нации, ядром, определяющим ее суть, является духовная культура. Человек связан со своей нацией, прежде всего, через культуру, а не через кровь, т. е. не через этнические корни. Именно в культуре, а не в природе следует искать истоки национального [70, с. 25].

Историческая память является одним из главных признаков существования нации. Представитель той или иной нации может понять, кем он является, только вспомнив, кем были его предки. Историческое прошлое и традиции народа, сложившиеся обычаи и нормы поведения, предания, зафиксированные в устной (фольклор) и письменной форме, памятники культуры и искусства выступают историческими и культурными детерминантами национального самосознания [68, с. 76].

В жизни нации особую роль играют ее национальные интересы, которые отражают ценности этнической общности и служат сохранению единства и целостности.

Национальные вкусы, которые проявляются в поведении, бытовой культуре, образе жизни, домашнем убранстве, одежде, в отношениях между людьми, в искусстве, литературе, живописи, танцах и музыке представителей конкретных этнических общностей придают специфику национальным интересам [68, с. 81].

Окончательную выраженность жизни нации обеспечивают ее культура и язык. Национальная культура – это совокупность духовных, символических и материальных ценностей, созданных в результате социогуманитарной и материальной деятельности той или иной этнической общности. Основными элементами национальной культуры являются язык, достижения в сфере духовной и материальной деятельности, традиции, обычаи и другие ее элементы, обладающие ценностным содержанием. Они служат основой этнической идентичности, передачи социокультурной информации, опыта деятельности от одного поколения к другому, сохранения социально-этнической памяти народа, его самосознания.

В современных условиях глобализации социальных и национальных процессов в структуре национальной культуры происходит интериоризация элементов материального и духовного воспроизводства национальных общностей, с одной стороны, и актуализация их духовных ценностей – с другой, что выражается в росте идентичности, а также защите ее основных элементов [85, с. 33].

В этнокультурном аспекте Среднее Поволжье традиционно занимает значительное место в этнокультурной политике государства как полиэтнический и поликультурный регион. На протяжении всей своей истории основные этносы региона сосуществовали в состоянии относительной гармонии и поиска согласия. Такая же потребность в обществе наблюдается и сегодня [108, с. 4].

Несмотря на языковые различия, особенности этнических обычаев и традиций этносы региона проявляли межнациональную терпимость, сохраняли нечто сближающее общее и отбрасывали приводящие к раздору привычки, поведенческие аспекты, прислушивались к чужой музыке и песням, присматривались к танцам, т. е. учились уважать и ценить друг друга [108, с. 58].

В условиях естественной исторической поликонфессиональности и многоязычия населения Поволжья наиболее эффективен опыт национальных просветителей народов края. Несмотря на то, что их деятельность приходится на конец XIX – начало XX в., она в полной мере отвечает современным подходам к полиэтническому образованию в регионе.

В указанный период Поволжье представляло сложное в этноконфессиональном отношении образование. Многочисленные народы края, говорящие на разных языках и принадлежащие к разным конфессиям, образовывали уникальную культурно-бытовую реальность, которая обеспечивала естественный диалог культур. Полиэтническая чересполосица решала проблему естественного взаимодействия между этносами и их взаимного восприятия культурно-особого у народов-соседей.

Идея ценности национального своеобразия определила приоритетные направления в педагогике Поволжья в конце XIX – начале XX в. Аксиологическим стержнем развития педагогического образования просветители (Ш. Марджани, И.Я. Яковлев, К. Насыйри, Н.В. Никольский, И.С. Михеев, М.Е. Евсевьев) провозгласили национальные традиции, языки, мифы, предания, промыслы, забавы и игры. Как отмечал Н.В. Никольский, это было необходимо для того, чтобы педагоги «с любовью подходили к народной жизни, чтобы почувствовали всю поэзию народной словесности, красоту народной музыки, богатство речи, глубокий исторический смысл обрядов, работу созидательной мысли в устройстве жилища, в орудиях и оружии, в технических приемах» [54].

Предпосылки и факторы, обусловливающие характер и особенности становления полиэтнического образования в Поволжье в современных условиях, выявлены Г.Ж. Даутовой:

– культурно-исторические (обусловлены традициями совместного проживания народов различных этнических, культурных, религиозных, языковых групп);

– духовные (состоят в активизации процессов возрождения национальных культур, диалога культур);

– социальные (заключаются в изменении системы образования, за счет расширения сети учебных заведений, в которых изучается родной язык, национальная культура);

– демографические (характеризуются возрастанием полиэтничности населения);

– экономические (связаны с усилением тенденции к глобализму за счёт формирования мировой экономической системы);

– технологические (обусловлены включением современных информационных и образовательных технологий как трансляторов культуры);

– психологические (связаны с традициями уважительного отношения к культурам и религиям народов, проживающих в регионе).

Историко-педагогическими тенденциями развития полиэтнического образования в Поволжье, по мнению Г.Ж. Даутовой, являются универсальность общечеловеческой культуры, уникальность этнических культур, сохранение и накопление позитивных культурных традиций; интеграция в образовании этнокультурного, межкультурного и поликультурного на основе этнической, общенациональной и общечеловеческой самоидентификации; вовлечение в цивилизационные процессы, основывающиеся на национальной, интернациональной и мировых культурах; проявление историко-региональных и локальных особенностей взаимодействия народов, способствующая реализации национально-регионального компонента образования; глобализация (переход через национальное образование к мировым достижениям культуры) и регионализация и этнизация (переход от общечеловеческих ценностей к многообразию национальных культур); сочетание сохранения культурной самобытности, национальных ценностей народов Поволжья с расширением взаимодействия их культур в рамках интеграции в отечественное и мировое поликультурное пространство [39].

Являясь целостной педагогической системой, сложившейся и развивающейся под влиянием исторических, национальных, культурных, социально-политических, экономических, демографических и др. условий полиэтническое образование региона является предпосылкой этнической, общенациональной и общечеловеческой идентификации личности, создает условия для взаимодействия культур народов региона в рамках интеграции в отечественное и мировое поликультурное пространство; обусловливает необходимость социально-педагогического, научно-методического, дидактического обоснования процесса подготовки к его реализации.

Ориентация образовательной политики на социо– и этнокультурные региональные особенности определила приоритеты развития образовательного процесса в субъектах Российской Федерации. Именно регионализация выступила доминирующей идеей обновления педагогического процесса в учебных заведениях различного уровня и различной направленности, основой формирования и развития регионального образовательного пространства. Общие принципы введения национально-регионального компонента в государственный стандарт общего среднего образования нашли отражение в докторских диссертациях А.В. Салихова, В.В. Судакова. Необходимость этнокультурной направленности российского образования обстоятельно доказана В.К. Шаповаловым. Основные принципы создания развивающей среды в образовательных учреждениях в соответствии с особенностями национальных культур разработаны Л.В. Кузнецовой. М.А. Александрова обосновала важность развития образовательной системы полиэтнического региона на примере Республики Адыгея и так далее. Указанные работы ориентируют на ознакомление с одной-двумя этнокультурами в общем плане, а большинство регионов России поликультурны и имеют ярко выраженные региональные особенности.

А.Ю. Тихонова отмечает необходимость комплексного приобщения личность к этнокультурам своей территории с учетом культурно-исторических, условий их развития. Региональная, в том числе и этническая культура обладает богатым педагогическим потенциалом, пока недостаточно используемым в образовании. При этом определяет регион как конкретную административно-территориальную единицу России, внутри которой сложились устойчивые этнокультурные традиции. Региональная этнокультура – это этнокультурно-исторический опыт живущих на данной территории представителей разных национальностей. А приобщение личности к региональной этнокультуре – это воспитание человека на материале культурно-исторических традиций того региона, где он проживает. Именно на региональном уровне можно реализовать многие функции этнокультуры как необходимые условия ее существования: познание истории этнокультуры региона, ее сохранение, трансляция и возрождение. Целью приобщения к этнокультуре своего региона является реализация на практике идеи воспитания исследователя и творца культуры своего края, тем самым осуществление этнической инкультурации [121, с. 5].

Значимость культуры конкретного региона понимается исследователями как реальность, охватывающая множество эволюционных трансформационных процессов человеческой истории. При изучении культуры народов, населяющих территории России, создаются определённые трудности из-за их множественности. Поэтому для сближения всей совокупности культурных явлений страны как целого необходимы локальные изучения конкретных групп (республик, краев, округов, областей, районов), объединенных на основании общих свойств. Важен детальный региональный анализ формирования культурных процессов, т. к. социально-исторический опыт живущих на данной территории людей, представителей разных социальных групп, национальностей наиболее полно отражается в региональной культуре [123, с. 3].

Для существования культурных процессов на любой территории свойственно самопознание, самосовершенствование, самосохранение и трансляция. Уникальность региональных культурных традиций, их своеобразие имеет ярко выраженные географические, экономические, исторические, социальные и т. п. территориальные особенности.

Таким образом, мы пришли к выводу о необходимости рассмотрения понятия «региональная культура».

Как отмечает в своем исследовании А.Ю. Тихонова, региональная культура – достаточно емкое понятие. Специфика региональной культуры проявляется в духовной и материальной общности людей, проживающих в определенных территориальных, природно-климатических, этнических, культурно-исторических условиях. Названные условия формируют общность черт быта, труда, разных видов творчества, традиций [122, с. 37].