Текст книги "Как обрести спасение"

Как обрести спасение

Часть 1
Об истинном вере и главных христианских заповедях

Спасение человека совершается только верой и только в Церкви

Архимандрит. Иоанн Крестьянкин

«Встань, иди; вера твоя спасла тебя», – слышим мы в евангельском чтении слова Спасителя (Лк. 17, 19).

Слова тем более удивительные, что они обращены к грешному человеку и что они еще при жизни его свидетельствуют о его спасении. Спасение человека уже совершилось. И одно только слово открывает нам причину совершившегося.

Вера!

…Вера твоя спасла тебя!

Но какой смысл сокрыт в этом слове – «вера»? Какая вера? Какая жизнь? Ведь и мы тоже веруем, но так ли, чтобы и нам услышать решительное слово: «Иди, ты спасен!» Краткое евангельское слово обращено к нам – прииди и виждь, научись спасению верой.

Враг рода человеческого исказил душу человека грехом. Он, как ловец, преследует душу без устали, он сделал ее согбенной аж до земли. И человек перестал видеть небо. Лишь собственное чрево да прах, попираемый своими же ногами, предстают его взору, его помыслам. И болезни тела неотступно следуют за болезнью души.

Так, десять прокаженных, десять страдальцев, чьи распадающиеся, гниющие тела несли на себе страшные язвы греховной жизни, предстали Господу Спасителю. Они стояли вдали от Него, колеблемые слабой верой и неверием одновременно. Но слух о Христе, как о великом Целителе, уже дошел и до них и родил в их душах некоторую надежду.

«…Иисус Наставник, помилуй нас!» – взывают прокаженные о помощи (Лк. 17, 13). И вид их страдания, и вопль о помощи преклоняют Господа на милость. Он отсылает больных в церковь, требуя от них исполнения закона: «…пойдите, покажитесь священникам» (Лк. 17, 14). Своей же целительной силой Христос снимает проказу болезни, хотя они находятся еще только на пути к исполнению закона, на пути в церковь. Вознаграждена и сама готовность грешников исполнить закон. И десять человек вошли в церковь прощенными и, как следствие прощения, получили исцеление от неисцельной болезни своей!

Но что происходит дальше? Их было десять, несчастных грешников, изувеченных общей болезнью, но только один, как слышим мы в Евангелии, получил дар Вечной Жизни спасение. Только один из десяти прокаженных, пораженный чудом, совершившимся над ним, видя себя исцеленным, очищенным, вновь ищет Христа, чтобы припасть к Нему с чувством благодарности и изумления, ибо он познал в Целителе Живого Бога. И он возвращается ко Христу, чтобы уже никогда не отойти от Него ни словом, ни делом, ни помышлением. И благодарность его стала свидетельством живой веры. А вера стала его жизнью, стала силой души. Чувство Живого Бога, потребность идти к Богу, хваля и прославляя Его, даруют человеку спасение.

Но «…не десять ли очистилось? где же девять?» – звучит снова голос Спасителя (Лк. 17, 17).

А девять, получив желаемое, получив милость прощения и очищения, возвратились в свою прежнюю жизнь – жизнь греха и порока. Они ушли, забыв о чуде, забыв о Том, Кто даровал им милость Свою. И вера их сразу угасла, ее задул вихрь жизни, ее похитил диавол. И в душах их воцарилась прежняя темнота греха и пустота, не сохранила душа следа Божиего влияния на нее.

И нет любви к Богу – Благодетелю, Целителю, Источнику жизни. И опять Бог забыт до какой-нибудь очередной беды, болезни, скорби, которые снова вскормит их же греховная жизнь.

Но это можно сказать и о нас. Человек без конца подбегает к Богу и требует, требует благ: счастья, довольства, здоровья. Он подбегает к Богу со своей нуждой, но не живет Им и всякий раз, получив просимое, возвращается к привычной прежней греховной жизни. И эта бесплодная толчея человека возле Бога все чаще и чаще вызывает в прокаженных душах ропот на своего Творца, ропот на все и вся. Тогда Бог становится виновным во всем: это Он не отвечает на просьбы-требования, это Он не дает человеку всю полноту жизненного счастья. А то, что сам человек не живет по предписаниям Божиим и в законе Божием, что он пожинает горечь разрушенной своими же беззакониями жизни, не приходит ему на ум. Нет у него подлинной веры, подлинной жизни духа, и не кончится спасением жизненный путь его. Вот и все! Как ясно и просто!

Спасение человека совершалось, совершается и будет совершаться во все времена только верой и только в Церкви. Во все времена проказа греха – семени смерти, – поразившая весь род человеческий, врачуется, исцеляется только там и только Спасителем Богом.

В нынешнем Евангелии мы опять ясно зрим борьбу двух начал – света с тьмою, добра со злом, жизни со смертью, Бога с диаволом. И если враг рода человеческого так неотступно, так настойчиво борет душу каждого человека, то совершенно особенное имеет он попечение о Церкви Христовой от самого рождения ее, ибо только в Церкви и через Церковь совершается спасение человека.

Тайна беззакония совершенно противоположна тайне христианского благочестия. Уничтожение веры во Христа Спасителя как Бога – одна из основных задач неустанной диавольской заботы.

Ведь только Святая Православная Церковь Христова есть живой организм, насаждающий и взращивающий виноградник Христов, только в ней – залог жизни и спасения человека, только в ней – Христос всегда «живый и действуяй».

Святой Киприан Карфагенский говорил: «Тот не имеет Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь». Поэтому-то Церковь и находится под особо пристальным вниманием врага-губителя.

В каждую эпоху истории Церкви враг изобретал свои особые приемы борьбы с ней, и каждый раз, изощряясь в более подходящих по времени восстаниях на Святую Церковь, он то ополчался на нее извне гонениями от предержащих властей, то ввергался в лоно Церкви расколами, то роем ересей, заблуждений и неправд извращал истину, расторгая единство и ниспровергая веру.

Нам с вами, дорогие мои, необходимо знать не только все, касающееся козней диавольских против наших душ, чтобы не оказаться в пленении, но надо знать и все способы борьбы его против Церкви, чтобы вместо Церкви Божией не попасть в церковь лукавнующую.

Дух Божий еще в первые века христианства остерегал всех живущих, что «…в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским…» (1 Тим. 4, 1). Ныне отступление от Бога и веры распространяется по земле. Человек, отвергая добро и избирая зло, становится соучастником темной силы в борьбе против дела Божия – созидания жизни на земле. Мы видим это совершающимся.

Вот какая страшная опасность грозит миру! Как же жить нам на этой обезумевшей от зла земле? Слушайте внимательно. Святитель Божий Игнатий отвечает нам: «Те, которые поистине будут работать Богу, благоразумно скроют себя от людей и не будут совершать посреди их знамений и чудес. Они пойдут путем делания, растворенного смирением, и в Царствии Небесном окажутся большими отцов, прославившихся знамениями». Дорогие мои, это чрезвычайно важное указание нам! Берегитесь шума, берегитесь показного делания, берегитесь всего того, что лишает вас смирения. Там, где нет смирения, там нет и быть не может истинного угождения Богу. Ныне время, когда иссякли благодатные руководители подлинно духовной жизни. Теперь безопаснее руководствоваться Святым Писанием, писаниями подвижников благочестия. Господь и здесь пришел на помощь «малому стаду», ищущему Его. Книги истинных духоносных отцов вновь увидели свет, снова пришли к верующим. Читайте святителя Феофана Затворника, внимайте прочитанному, и козни вражии не посмеют коснуться вас, следующих его советам.

А вот последнее слово нам, живущим в столь трудные времена, святителя Игнатия Брянчанинова: «Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею… Устранись, охранись от него сам; и этого для тебя довольно. Познай дух времени, изучи его, чтобы по возможности избежать его влияния».

Дорогие мои! «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 11–12). И Господь будет с нами, будет нашим Помощником.

Научимся же вере, дорогие мои, в Церкви научимся жизни по вере от евангельского прокаженного! И отнимется от нас прокажение душ, и снимется расслабление тел, и тогда одухотворенными душами, всем существом своим мы потянемся к Сладчайшему Источнику жизни – к Богу и, преданно припав к Нему, услышим Его голос, любящий и зовущий: «Встань… встань от прокажения грехом, вера твоя спасла тебя…» И встанем оправданными, и останемся со Спасителем своим во веки веков».

Феофан Затворник о спасении души

Спасение души – главное. Но спасает души Спаситель, а не мы. Мы только веру свою, свою Ему преданность свидетельствуем, а Он уже по мере нашего прилепления к Нему, подает нам все нужное ко спасению. Не думайте трудами, что заслужить, заслуживайте вы верою, сокрушением и преданностию себя Богу. Делайте побольше добра, помогайте нуждающимся.

Вера в Бога!.. Но деисты верят в Бога и Промысл… и дальше не идут… стали на полдороге. Бог создал нас и образом Своим почтил, чтоб мы жили в Боге. Были в живом с Ним союзе. В раю так и было. Падение прародителей расторгло сей союз. Но Бог пожалел нас и не хотел, чтоб мы были вне Его, оставались в отпадении, а благоволил изобрести способ воссоединения, который состоит в том, что Сын Божий и Бог пришел на землю и воплотился, и в Своем лице соединил человечество с Божеством и чрез то всем нам дал возможность соединяться чрез Него с Богом. Те, которые веруют, крестятся и другие принимают Таинства, соединяются живо со Спасителем, а чрез Него и с Богом. И в этом спасение! Цель наша – жизнь в Боге, но к Богу нам нет иного пути, как Господь Иисус Христос. Един есть Бог и Един ходатай Бога и человеков, Человек Христос Иисус (1 Тим. 2, 5). Так надо веровать во Христа Спасителя, Таинство принимать, заповеди исполнять и все, что содержит и предписывает Святая Церковь. С Господом тот, кто с Церковью. Будьте так, не суемудрствуя, и будете на спасенном пути».

Для спасения важно внутреннее нравственное состояние человека

Протоиерей Всеволод Чаплин[1]1
  Фрагмент лекции в Политехническом музее в рамках программы Православных молодежных курсов, организованных Свято-Даниловым ставропигиальным мужским монастырем и Храмом святой мученицы Татианы при МГУ им. М.В. Ломоносова.


[Закрыть]:

«Господь ясно говорит о том, кто именно войдет в Царство Небесное. Прежде всего, Он говорит о том, что человек, желающий войти в это Царство, должен иметь веру в Него, истинную веру. Господь Сам говорит: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет». Господь предрекает осуждение людей на муки. Он не желает этого, Господь милосерден, но Он в то же самое время говорит о том, что людей, не соответствующих высокому духовному и нравственному идеалу, ожидает плач и зубовный скрежет.

Мы не знаем, каким будет рай, мы не знаем, каким будет ад, но очевидно, что люди, которые свободно выбрали жизнь без Бога, жизнь, противоречащую Его заповедям, не останутся без грозного воздаяния, прежде всего связанного с внутренним душевным состоянием этих людей. Я знаю, что есть ад, я знал людей, которые покинули этот мир в состоянии уже готовых жителей ада. Некоторые из них, кстати, покончили жизнь самоубийством, чему я не удивляюсь. Им можно было говорить о том, что этого делать не нужно, потому что человека ждет вечная жизнь, но они не хотели вечной жизни, они хотели вечной смерти. Люди, разуверившиеся в других людях и в Боге, по смерти встретившись с Богом, не изменились бы. Думаю, что Господь предложил бы им Свою милость и любовь. Но они скажут Ему: «Нам этого не надо». Таких людей много уже в нашем земном мире, и я не думаю, что они смогут измениться после перехода границы, отделяющей земной мир от мира вечности.

Почему вера должна быть истинной? Когда человек хочет общаться с Богом, он должен понимать Его таким, каков Он есть, он должен обращаться именно к тому, к кому он обращается, не представляя себе Бога чем-то или кем-то, чем и кем Он не является.

Сейчас модно говорить, что Бог один, но пути к нему разные, и какая разница, каким та или иная религия или конфессия либо философская школа представляет себе Бога, – все равно Бог один. Да, Бог один. Нет многих богов. Но этот единый Бог, как веруют христиане, – именно тот Бог, который открыл Себя в Иисусе Христе и в Своем Откровении, в Священном Писании. И, обращаясь вместо этого Бога к кому-то другому, к существу с другими характеристиками или к существу, не обладающему личностью, или вообще к несуществу, мы не обращаемся к Богу. Мы обращаемся, в лучшем случае, к чему-то или кому-то, кого мы сами себе придумали, например к «богу в душе». А иногда мы можем обращаться и к существам, которые от Бога отличны и Богом не являются. Это могут быть ангелы, люди, силы природы, темные силы.

Итак, для того, чтобы войти в Царство Божие, нужно иметь веру и быть готовым ко встрече именно с тем Богом, который в этом Царствии является Царем. Чтобы ты Его узнал и Он узнал тебя, чтобы ты был готов ко встрече именно с Ним.

Далее. Для спасения важно внутреннее нравственное состояние человека. Понимание «этики», как исключительно сферы межчеловеческих отношений, особенно – в прагматическом измерении человеческой жизни: бизнеса, политики, семейных, корпоративных отношений – это очень усеченное понимание этики. Нравственность имеет прямое отношение к тому, что происходит внутри тебя, и именно такое измерение нравственности задает Нагорная проповедь Христа Спасителя.

Нагорная проповедь: как обрести счастье и полноту жизни

Господь наш Иисус Христос произнес эту проповедь на невысокой горе на северном берегу Галилейского озера около города Капернаума. Поэтому эта проповедь и получила название Нагорной. Слова Спасителя записал святой евангелист Матфей и, частично, евангелист Лука. В Нагорной проповеди сосредоточено основное содержание христианского учения.

Первая и самая известная часть Нагорной проповеди – Заповеди Блаженства, их еще называют Заповедями Нового Завета. В отличие от десяти Заповедей Ветхого Завета, имевших ограничительный, запретительный характер, девять Заповедей Блаженства указывают на те душевные качества, которые приближают человека к Богу и ведут его к духовному совершенству и Царству Небесному.

Вот как объясняет необходимость обновления ветхозаветных заповедей Патриарх Кирилл[2]2
  По материалам сайта Смоленской и Калининградской епархии Русской Православной Церкви (из книги Митрополита Кирилла «Слово пастыря»).


[Закрыть]:

«Во времена Исхода Израиля из Египта Бог даровал Моисею десять заповедей нравственного закона, на котором, как на краеугольном камне, доныне зиждется все многообразие межчеловеческих и социальных отношений. То был некий минимум личной и общественной морали, без соблюдения которого утрачивается устойчивость человеческой жизни и общественных отношений. Господь Иисус Христос пришел отнюдь не для того, чтобы отменить этот закон: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17).

Исполнение Спасителем этого закона потребовалось потому, что со времен Моисея понимание закона оказалось во многом утраченным. За истекшие столетия ясные и краткие императивы Синайских заповедей оказались погребены под напластованиями огромного количества разнообразных бытовых и обрядовых предписаний, скрупулезному исполнению которых стало придаваться главенствующее значение. И за этой сугубо внешней, ритуально-декоративной стороной терялись суть и смысл великого нравственного откровения. Поэтому надлежало явиться Господу, дабы обновить содержание закона в глазах людей и вновь вложить его вечные глаголы в их сердца. А сверх того – дать человеку средство употребить этот закон ко спасению своей души.

Христианские заповеди, исполняя которые человек может обрести счастье и полноту жизни, именуются Заповедями Блаженств. Блаженство и есть синоним счастья.

На холме близ Капернаума в Галилее Господь произнес проповедь, которая стала известна под именем Нагорной проповеди. И начал Он ее с изложения девяти Заповедей Блаженств:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах…» (Мф. 5:3-12).

Первое знакомство с этой нравственной программой способно смутить дух современного человека. Ибо все, что предписывается Заповедями Блаженств, представляется бесконечно далеким от нашего понимания счастливой и полнокровной жизни: нищета духа, плач, кротость, искание правды, милость, чистота, миротворчество, изгнанничество и поношение… И ни намека, ни полслова о том, что вписывалось бы в расхожее представление о земном блаженстве.

Заповеди Блаженств – своего рода декларация христианских нравственных ценностей. Здесь содержится все необходимое для того, чтобы человеку войти в истинную полноту жизни. И по тому, как он относится к этим заповедям, можно безошибочно судить о его духовном состоянии. Если они вызывают неприятие, отторжение и ненависть, если между внутренним миром человека и этими заповедями не находится ничего общего, созвучного, то это является показателем тяжкого духовного недуга. Но если возникает интерес к этим странным, тревожащим словам, если появляется желание проникнуть в их смысл, это свидетельствует о внутренней готовности к слышанию и пониманию Слова Божия».

Объяснение Заповедей Блаженства

Архимандрит. Кирилл (Павлов):

«Необходимо сказать, что, преподавая Заповеди Блаженства, Господь призывает Своих последователей к исполнению их не под страхом угроз и наказаний, но по доброй воле, по любви к Нему. Здесь же Господь сообщает верующим и утешительные обетования, причем за каждый подвиг обещана Им награда.

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное

Низлагая душепагубную страсть – гордость, Господь начинает Свое учение ублажением нищих духом. Как через гордость прародители пали в раю и лишились общения с Богом, так посредством смирения Господь возводит нас в первобытное состояние. Ублажая нищих духом, Господь говорит, что для достижения Царства Небесного необходимо иметь нищету духовную. Но что такое нищета духовная и кто может быть назван нищим духом? Нищие духом – это смиренные духом люди, смиренно думающие о себе в глубоком убеждении, что у человека ничего нет собственного, а все, чем пользуется он, есть дар Божий; что силы душевные и телесные мы имеем от Бога и поэтому без Бога, без Его благодатной помощи не можем исполнять и заповедей Божиих, не можем делать добро, не можем быть угодными Ему. Так сознающие свою зависимость от Бога ничего себе не присваивают, но все свои преимущества, внутренние и внешние, приписывают Богу и, благоговея пред Ним, Подателем всех даров, самих себя почитают за ничто.

Для достижения Царства Небесного нищета духовная необходима прежде всего, то есть необходимо сознание своей греховности и зависимости от Бога. К падению наших прародителей привела гордость. «Вы будете, как боги, знать доброе и лукавое» (Быт. 3, 5), – говорил им обольститель, чрез что и низринул их. А припомним судьбу еврейского народа: что его привело к падению? Гордость, превозношение своей мнимой праведностью. Гордые и самонадеянные иудеи считали себя ближе всех других людей к Богу, они воображали себя богатыми по душе и потому достойными блаженства. «Мы семя Авраамово» (Ин. 8, 33), – говорили о себе иудеи, своей кичливостью закрывая для себя врата Царства Небесного. Заглядываясь на свои мнимые достоинства, они не видели своих недостатков, которые день ото дня все больше и больше возрастали в их душах.

Чтобы войти в Небесное Царство, человек, по учению Спасителя, наоборот, должен всегда сознавать, что он беден добрыми делами, нищ душою и духом. Такое сознание даст ему возможность видеть свои грехи, а чрез это начать и подвиг самоисправления, иначе же никакое самоисправление просто немыслимо.

Прежде других заповедей Господь говорит о необходимости стяжания нищеты духовной, тем самым показывая, что без смирения нельзя быть истинным христианином, нельзя быть последователем Христовым. Смирения от нас требует Господь, говоря: Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе (Мф. 16, 24). Отвергнуться себя – значит осознать свою нищету духовную и необходимость Божественной помощи. Это осознание побуждает человека всецело предаться воле Божией и последовать учению Христа Спасителя.

Ублажая нищих духом, смиренных, Господь усвояет им Царство Небесное. Еще в этой жизни смиренные духом уже предвкушают сие Царство, то есть ощущают мир своей совести и то благодатное утешение, которым Царство Божие характеризуется, ибо, по слову апостола Павла, Царство Божие есть правда и мир и радость о Дусе Святе (ср.: Рим. 14, 17). Полное же наслаждение нищие духом ощутят в будущей жизни, вступив в ничем уже не прерываемое общение со Христом.

Утверждая заповедь нищеты духовной, Спаситель показал образец глубочайшего смирения в Себе Самом, ибо не имел Он и где главы приклонить. И об этом святой апостол Павел, научая нас смирению, говорит: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2, 5-11). Итак, должны мы со всем усердием стараться научиться смирению, зная, что этого требует Господь, ибо Он гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5, 5). Гордых Господь отвергает, а смиренных благословляет и удостаивает Небесного Царства.

2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся

Другим изречением Господь ублажает плачущих и сокрушающихся о грехах своих. «Блажени плачущий, яко тии утешатся» (Мф. 5, 4), – говорит Он, показывая тем самым, что для достижения блаженства необходимо сокрушение и действительный плач о соделанных грехах. Искреннее ощущение своей греховности и нищеты в отношении добродетели само собою производит в человеке скорбь и сокрушение при сознании тяжких последствий греха. Ничто столько не достойно сожаления, сколько наши грехи, прошедшие и настоящие. Кто часто будет входить в себя и размышлять о своих грехах, тот всегда будет иметь много побуждений к плачу и сокрушению. Посмотрим на прошедшую жизнь, на детство, юность и последующие годы – мы увидим свои грехи. Заглянем в самих себя, всмотримся в себя: в свои мысли, желания, чувствования, в свои дела, тайные и явные, – и мы увидим, что мы грешны пред Богом, грешны и пред людьми.

Также и грехи ближних, которых мы должны любить по заповеди Божией, не могут не вызывать в нас сокрушения и плача. Если мы сочувствуем ближним, когда они находятся в несчастье или бедствии, то гораздо больше должны соболезновать, когда видим, что они коснеют во грехах. Поэтому святые мужи столь часто скорбели и печалились о грехах ближних. Так, например, святой апостол Павел сильно скорбел о своих соотечественниках-иудеях. «Истину говорю во Христе, не лгу, – пишет он, – что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, тоесть Израильтян» (Рим. 9, 1–4).

Кроме всего этого, к плачу должно побуждать нас размышление о неизвестности участи нашей в вечности и о скорбной нашей жизни в настоящее время. Доколе живем в этом мире, который весь во зле лежит, доколе носим на себе это греховное тело, мы никогда не безопасны от падения. Опасность со стороны плоти и борьба с ее греховными возмущениями и страстями, опасность со стороны внешних соблазнов и обольщений, опасность и со стороны невидимого врага – диавола – все это, при сознании нашей немощи, не может не возбуждать в нас сокрушения и печалования. «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти» (Рим. 7, 24)?! – восклицает Апостол.

Поэтому, чье сердце не сокрушится, чья душа не исполнится скорби и сетования, чьи очи не прольют слез, когда, искренне поразмыслив о своем недостоинстве, о своих грехах, прежних и настоящих, о своих порочных наклонностях и страстях, помыслим и о неизвестности смертного часа, и о праведном Суде Божием по смерти! Сокрушаться о грехах и плакать о них призывает нас Господь, потому что, кто сокрушается о грехах своих, тот уже не будет беспечно предаваться им, но будет стараться всеми силами удаляться от них, ибо, по слову апостола Павла, печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7, 10). Господь обещает плачущим награду – благодатное утешение. Сокрушаясь о своих грехах, плачущие получают прощение в них от Господа, ощущают глубочайший мир в своей совести, спокойствие духа и благодатное умиление. Такого сладостного и отрадного утешения, какое получает внимательный к себе и кающийся во грехах своих человек, никогда не ощутит ни один миролюбец, безудержно предающийся суетным удовольствиям и забавам.

Святой апостол Петр, как повествует церковное Предание, после того как трижды отрекся от Христа, ежедневно поутру при пении петухов горько плакал, так что от постоянного плача глаза у него всегда были красные. Но тем не менее плач Апостола о грехах не надорвал его здоровья, он, напротив, лишь более и более укреплялся духом, а чрез это получал и духовную радость, и утешение. Итак, нам необходимо плакать о своих грехах, чтобы наследовать блаженство.

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю

Этим изречением Господь указывает, что для достижения блаженства необходимо быть кротким. Кротость есть такое душевное расположение христианина, по которому он из любви к Богу не предается движениям гнева, досады, зависти, вражды, но благодушно переносит все оскорбления, обиды и всякие невзгоды. Кроткий человек не ропщет на Бога, когда подвергается несчастьям или когда желания его не исполняются, не ропщет и на ближних, когда оскорбляют его словами или обижают самим делом, желая вывести из терпения и возбудить в нем досаду и гнев. Сознавая свою духовную нищету и свое недостоинство пред Богом, а вместе имея пред своими глазами заповедь Божию о любви, кроткий из-за любви к Богу все претерпевает великодушно, с преданностью воле Божией, подражая примеру Самого Иисуса Христа, Который говорит: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. 11, 29). Видя себя во всем повинным пред Господом и питая вместе с тем любовь к ближнему, он старается укрощать в своей душе первые непроизвольные движения гнева, досады и вражды и тем уже в самом начале останавливает порочные возмущения души, нарушающие сию любовь.

Кротким Господь обещает в наследие землю и Свое благоволение – ив этой жизни, и в будущей.

В этой жизни исполнение сего обетования видим мы на христианах первых веков. Нечестивые язычники гнали их и истребляли, но Бог покровительствовал кротким, а гордых грешников карал, так что впоследствии христиане стали обладателями вселенной, а язычники совсем исчезли. Но в совершенстве и полноте христиане получат уготованные им блага в жизни будущей.

Посмотрим на житие Преподобного Сергия: как он исполнил эти заповеди и достиг верха совершенства и потому именуется Преподобным.

Что касается смирения, то им Преподобный Сергий особенно отличался. Будучи уже игуменом, он настолько себя смирял, что служил братии во всем: и дрова колол, и воду носил, и хлебы пек, так что вся братия лишь удивлялась его смирению. Или, например, такой случай из его жития показывает его любезное смирение. Однажды один поселянин пришел издалека посмотреть на прославленного угодника Божия – Преподобного Сергия, и ему его показали. Преподобный в это время, одетый в ветхую одежду, копал лопатою землю. Когда поселянин увидел его в таком виде, то обозвал убогим стариком, за что братия даже вознегодовала на него. Но сам Преподобный нисколько не обиделся. Он сказал тому поселянину, что только он один правильно о нем судит, а остальные все ошибаются, сделал ему земной поклон, поцеловал его и накормил монастырской трапезой, ибо как гордый радуется похвалам, так смиренный – бесчестию.

Что же касается плача, то списатель жития Преподобного говорит: «Кто изочтет его теплые слезы и воздыхания, плач молитвенный и стенания сердечные, которые он ежедневно изливал пред Сердцеведцем Богом, пока не достиг высоты бесстрастия?» Что же до кротости Сергиевой, то ее показал он во время размолвки со своим братом Стефаном. Однажды разгневанный Стефан за вечерним богослужением вслух всем сказал: «Кто здесь игумен? Не я ли первый основал братство?» Преподобный же Сергий, чтобы не давать повода к вражде, ночью спокойно, никем не замеченный вышел из обители и удалился в Махрищский монастырь и тем устыдил раздраженного брата.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся

В этом изречении Господь говорит, что для достижения блаженства необходимо алкать и жаждать правды, то есть необходимо всей душой желать и искать своего оправдания пред Богом. Алкать и жаждать, то есть испытывать голод и жажду, – это неотъемлемая принадлежность нашей телесной жизни. Человек по телу не может оставаться живым, если не будет удовлетворять голода и жажды, если не будет есть и пить. Так и наша душа, чтобы жить духовной жизнью, имеет нужду в правде, должна стремиться к правде, любить правду, жить правдой.

Что надо разуметь в данном случае под правдой? Правда есть исполнение воли Божией, постоянное хождение во свете лица Божия, хранение себя непорочным пред Богом и пред людьми, соделание себя не подлежащим обвинению на суде Божием, или, что то же, – праведным. Вначале Господь сотворил человека праведным и святым, и в таком невинном состоянии человек всегда ходил во свете лица Божия, во всем свято исполняя Его волю. Но через падение человек лишился этого невинного, святого состояния. По словам Премудрого, люди, согрешив, взыскали помыслов многих, обратили свои мысли и сердца от Бога к твари и через то предались беспечности и не радят о невинности. О том, что прежде составляло существенную потребность и естественное украшение человека, через падение он вовсе перестал заботиться, перестал жалеть об этом утраченном бесценном украшении своей души, по слову Писания: «Когда нечестивый приидет во глубину зол, нерадит».