Текст книги "Тайная доктрина. Том II"
![](/books_files/covers/thumbs_240/taynaya-doktrina-tom-ii-26715.jpg)
Автор книги: Елена Блаватская
Жанр: Литература 19 века, Классика
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 47 (всего у книги 65 страниц)
Отдел X
Крест и декада Пифагора
Ранние гностики утверждали, что их наука, Гнозис, основана на квадрате, углы которого представляли соответственно – Sigк (Молчание), Bythos (Бездна), Nous (Духовная душа или Ум) и Aletheϊa (Истина).
Они были первыми, кто открыли миру то, что оставалось сокрытым на протяжении веков; именно, Тау в форме Прокрустова ложа, и Christos, как воплощающегося в Chrestos, в того, кто становился для определенных целей добровольным кандидатом и подвергался ряду мучительных испытаний, ментальных и физических.
Для них все Мироздание, метафизическое и материальное, заключалось внутри и могло быть выражено и описано единицами, заключенными в числе 10, Декаде Пифагора.
Эта Декада, изображающая Вселенную и ее эволюцию из Молчания и Неведомых Глубин Духовной Души или Anima Mundi представляла изучающему две стороны или аспекта. Возможно, что в начале она применялась к Макрокосму, после чего она была низведена до Микрокосма или человека. Следовательно, существовала чисто интеллектуальная и метафизическая или «Внутренняя Наука» и такая же чисто материалистическая или «поверхностная наука», и обе они могли быть объяснены Декадою, как содержащею их обеих. Короче говоря, они могли быть изучаемы, как посредством дедуктивного метода Платона, так и индуктивного метода Аристотеля. Первый исходил из божественного понимания, по которому множество произошло от единства. или же, что единицы Декады появились лишь, чтобы, в конце концов, быть вновь поглощенными и исчезнуть в Бесконечном Круге. Последний основывался лишь на чувственном восприятии, при котором Декада могла рассматриваться или как размножающееся единство, или как материя, которая дифференци руется; и изучение ее ограничивалось лишь внешним планом, крестом или числом семь, которое исходит от десяти или совершенного числа, как на Земле, так и на Небе.
Эта двойная система, вместе с Декадою, была принесена Пифагором из Индии. Что система эта была системой браминов и иранцев, как называли их древние греческие философы, доказывается нам всею санскритской литературой, как например, Пуранами и Законами Ману. В этих Законах или Наставлениях Ману сказано, что Брама сначала создает «десять Владык Бытия», десять Праджапати или Сил Созидающих; при чем эти десять порождают семь других Ману или, вернее, как это значится в некоторых Манускриптах, Мунин (вместо Манун) «почитателей» или святых существ, которые есть семь Ангелов Присутствия Западной Религии. Это таинственное число семь, рожденное от верхнего Треугольника , при чем последний сам рожден из своей вершины или же из Глубин Молчания Неведомой, Мировой Души (Sigк и Byihos), и есть семеричное растение Саптапарна, рожденное и проявленное на поверхности почвы тайны, от троичного корня, глубоко захороненного под этой непроницаемой почвою. Эта мысль полностью разработана в одном из Отделов первого тома, во второй части, в Отделе III, «Предвечная Субстанция и Божественная Мысль», который читатель должен тщательно изучить, если он желает усвоить метафизическую идею, заключенную в вышеуказанном символе. В человеке, так же как и в природе, согласно Пред-Гималайской Эзотерической Философии, являющейся философией Космогонии первоначального Ману, именно, семеричное деление имеется в виду самой Природой. Строго говоря, лишь Седьмой принцип (Пуруша) есть божественное Я, ибо, как сказано у Ману, «он (Брама), наполнив тончайшие части этих шести неизмеримою лучезарностью»[1365]1365
Законы Ману, I, 16; перевод Бурнелля, стр. 3, примечание.
[Закрыть], создал или же вызвал их к «Само»-сознанию или же к осознанию этого Единого Я. Из этих шести, пять элементов (или принципов, или Таттва, как полагает комментатор Медхатитхи) «называются атомическими, разрушающимися элементами»[1366]1366
Там же, 27; стр. 5.
[Закрыть]; они описаны в вышеуказанном Отделе.[1367]1367
Том i, стр. 355 et seq.
[Закрыть]
Теперь, мы должны сказать о тайном языке, языке доистори ческих рас. Этот язык не есть язык фонетический, но чисто изобразительный и символический. Сейчас он известен в своей полности лишь весьма немногим, ибо, на протяжении более, нежели 5000 лет, он стал совершенно мертвым языком для широких масс. Между тем, большинство ученых гностиков, греков и евреев знали его и пользовались им, хотя и очень различно. Несколько примеров могут быть приведены:
На высшем плане число не есть число, но Нуль – Круг. На плане внизу оно становится единицей – которая есть число нечетное. Каждая буква древних алфавитов имела свой философский смысл и raison d'кtre. Число один (1) среди Посвященных Александрии означало прямое тело, живого человека в стоячем положении, ибо он единственное животное, имеющее эту привилегию. И путем прибавления к «1» головы, оно было преображено в «Р» (латинское П), символ отцовства, творящей Мощи: тогда как «R» означало «человека в движении», следующего своим путем. Потому Pater Zeus не имел в себе ничего сексуального или фаллического ни в своем звуке, ни в форме своих букв; так же как и Πατήρ Δευς (по мнению Рагона)[1368]1368
«Orthodoxie Maconnique suivie de la Maconnerie Occulte et de l'Initiation Hermйtique» Рагона, стр. 430; для последующего см. также всю главу XXVII «Puissance des Nombres d'aprйs Pythagore».
[Закрыть]. Если мы обратимся теперь к еврейскому алфавиту, мы увидим, что в то время, как единица или Алеф (א) имеет своим символом быка или тельца, десять, совершенное число, или единица Каббалы, есть Yod (י, у, i, или j) и означает, как первая буква имени Jehovah, орган зарождения и все остальное.
Нечетные числа божественны, четные числа являются земными, дьявольскими и несчастливыми. Пифагорейцы ненавидели Двойку. У них она являлась началом дифференциации, следовательно противоположений, дисгармонии или материи, началом зла. В Теогонии Валентина Bythos и Sigк (Глубь, Хаос, Материя, рожденная в Молчании) означали предвечную Двоячность. Однако, у ранних пифагорейцев Диада была тем несовершенным состоянием, в которое впало первое проявленное существо, когда оно отделилось от Монады. Это было той точкою, из которой раздвоились два пути – добра и зла. Все, что было двулично или ложно, называлось ими «Двоячностью». Лишь Одно было хорошо и являло гармонию, ибо никакая дисгармония не может прои зойти от Одного, единого. Отсюда латинское слово Solus, в связи с Одним и Единым Богом, или Неведомое Ап. Павла. Solus, однако, весьма скоро стало Sol – Солнце.
Число Три есть первое из нечетных чисел, так же как треугольник есть первая из геометрических фигур[1369]1369
Причина этому проста и была объяснена в «Разоблаченной Изиде». В геометрии одна прямая линия не может представить завершенной фигуры, точно так же, как две прямые линии не могут составить завершенную фигуру. Треугольник есть первая завершенная фигура.
[Закрыть]. Это число, действительно, является числом тайны par excellence. Для изучения его, с точки зрения экзотеризма, следует прочесть «Cours Philosophique et Interprйtatif des Initiations» Рагона; и с точки зрения Эзотеризма – Символизм Чисел в Индии; ибо комбинации, прилагаемые к нему, бесчисленны. Именно на оккультных свойствах трех равных сторон треугольника основывал Рагон свои изучения, он положил начало знаменитому Масонскому Обществу Тринософистов – тех, кто изучают три науки; это явилось усовершенствованием, по сравнению с обычными тремя масонскими степенями, даваемыми тем, кто ничего не изучают, кроме банкетов на митингах своих лож. Как пишет сам основатель:
«Первая линия треугольника, предлагаемая ученику для изучения, есть царство минеральное, символизированное посредством Tubalc». [Тубал-Каин].
Вторая сторона, над которой сочлен должен размышлять, есть царство растительное, символ его Schibb. ˙.[Schibboleth]. В этом царстве начинается зарождение тел. Вот почему буква G представляется блистающей перед глазами Адепта [?!].
Третья сторона оставлена для мастера-масона, который должен завершить свое образование изучением животного царства. Символ его Maoben .˙. (сын гниения)».[1370]1370
Рагон, там же, стр. 428, – примечание.
[Закрыть]
Первая плотная фигура есть Четвероугольник, символ бессмертия. Это есть Пирамида, ибо Пирамида стоит на четвероугольном основании и оканчивается точкою в вершине, представляя, таким образом, триаду и четвероугольник или 3 и 4.
Пифагорейцы учили связи и отношению между Богами и числами с помощью науки, называемой Arithmomantia. Душа есть число, говорили они, которое движется само по себе и содержит число 4; духовный и физический человек есть число 3, ибо Троичность представляла для них не только поверхность, но также принцип образования физического тела. Таким образом, животные являют лишь Троичность, и только человек представляет собою семеричность, когда он добродетелен, и пятиричность в обратном случае, ибо:
Число Пять было составлено из Двоячности и Троичности, и из них именно Двоячность внесла беспорядок и смятение во все, что имело совершенную форму. Совершенный человек, говорили они, был Четверичностью и Троичностью, или же состоял из четырех материальных и трех нематериальных элементов; и эти три Духа или Элемента мы также находим в Пяти, когда оно употреблено в значении микрокосма. Последний есть совокупность Двоячности, непосредственно относящейся к плотной Материи, и трех Духов. Потому, как говорит Рагон:
«Эта остроумная цифра есть слияние двух греческих придыханий (,‛) помещенных над гласными, которые должны или не должны быть произнесены с придыханием. Первый знак (‛) называется «сильный» или высший «spiritus», Дух Божий, вдыхаемый (spiratus) и выдыхаемый человеком. Второй знак (’), низший, есть слабый «spiritus», изображающий второстепенного духа… совокупность этого заключает в себе всего человека. Это есть всемирная квинт-эссенция, жизненный флюид или жизнь».[1371]1371
Там же, стр. 431.
[Закрыть]
Более мистическое значение числа Пять дано в превосходной статье Т. Субба Роу в «Пять Лет Теософии», в статье, озаглавленной «Двенадцать Знаков Зодиака», где он приводит несколько правил, которые могут помочь исследователю найти «глубокое значение древней санскритской номенклатуры в старых арийских мифах и аллегориях». Тем временем, рассмотрим, что было уже сказано о созвездии Козерога в теософической литературе и что вообще известно о нем. Каждый знает, что есть десятый знак Зодиака, в который Солнце вступает во время зимнего солнцестояния, около 21-го Декабря. Но очень немногие знают, – даже в Индии, если только они не посвященные – истинную мистическую связь, которая, по-видимому, существует между именами Макара и Кумара. Первое означает нечто вроде амфибного животного, неосновательно названного «крокодилом», как полагают некоторые востоковеды, а второе есть титул великих покровителей Йогов и, согласно Шаива Пуранам, сыновей и даже единых с Рудрой (Шива), который сам есть Кумар. Именно, в силу их связи с Человеком, Кумары также связаны с Зодиаком. Посмотрим, что означает слово Макара.
Автор статьи «Двенадцать Знаков Зодиака» говорит:
«Макара… заключает в самом себе ключ к его правильному толкованию. Буква ма – равнозначуща с числом 5, а кара означает – рука. Теперь в санскрите Трибхуджам означает треугольник, тогда как бхуджам или карам (оба синонимы) употребляются в значении одной стороны. Таким образом, Макарам или Панчакарам означает Пентагон или Пятиугольник».[1372]1372
0p. cit., стр. 113.
[Закрыть]
Пятиконечная звезда или Пентагон изображают пять членов человека.[1373]1373
Каков же смысл и значение этой фигуры? Смысл тот, что Манас есть пятый принцип, а Пятиугольник является символом человека – не только пяти-членного человека, но, вернее, мыслящего, сознательного Человека.
[Закрыть]
В древней системе сказано, что созвездие Макара было восьмым вместо десятого знака.[1374]1374
При изучении египетского символизма причина этому становится очевидной. См. дальше.
[Закрыть]
Санскритские писатели «также говорят об Аштадиша или о восьми гранях, ограничивающих Пространство», намекая, таким образом, на Лока-Пала, на восемь точек компаса, четыре главные и четыре промежуточные точки.
Но истинное Эзотерическое значение слова Макара, на самом деле, вовсе не «крокодил», даже когда он сравнивается с животным, изображенным на индусском Зодиаке. Ибо он имеет голову и передние лапы антилопы, а тело и хвост рыбы. Потому десятый Знак Зодиака был принят, как означающий то акулу, то дельфина, и т. д.; ибо он есть Носитель Варуны, Бога Океана и по этой причине он часто именовался Джала-рупа или «водная форма». У греков дельфин был носителем Посейдона-Нептуна и Эзотерически был тождественен ему; и этот «дельфин» является «Морским Драконом», так же как и крокодил Священного Нила есть носитель Гора или сам Гор. Говорит Бог в форме мумии, с головою крокодила:
У гностиков Peratae, именно, Chozzar (Нептун) превращает двенадцатигранную пирамиду в сферу и «расписывает ее врата многими красками»[1378]1378
«Philosophumena», т. 14.
[Закрыть]. Он имеет пять андрогинных министров (священнослужителей) – он есть Макара, Левиафан.
Так как восходящее Солнце рассматривалось, как Душа Богов, посланная людям для ежедневного ее проявления им, и так как крокодил подымался из вод при первом солнечном луче, то животное это, в конце концов, в Индии стало олицетворять почитателя солнечного огня, так же как оно олицетворяло этот Огонь или же Высшую Душу в Египте.
В Пуранах число Кумар изменяется в соответствии с требованиями аллегории. Для оккультных целей, в одном месте число их дано как семь, затем четыре и, наконец, пять. В Курма Пуране о них сказано:
«Эти пять [Кумары], о брамин, были Йогами, достигшими полного освобождения от страстей».
Само имя их указывает на их связь с созвездием Макара и с некоторыми другими личностями, встречаемыми в Пуранах и связанными со знаками Зодиака. Это было сделано, чтобы скрыть то, что являлось одним из наиболее показательных глифов в примитивных храмах. Кумары вообще смешаны астрономически, физиологически и мистически со многими личностями и событиями в Пуранах. Будучи едва упомянуты в Вишну Пуране, они фигурируют в различных драмах и событиях во всех прочих Пуранах и священной литературе; так что востоковеды, принужденные подбирать нити связи там и сям, кончили тем, что провозгласили Кумар, как «обязанных своим существованием, главным образом, фантазии писателей Пуран». Но –
Ма – как говорит нам автор статьи «Двенадцать Знаков Зодиака», – есть «пять»; кара – «рука» с ее пятью пальцами, а также пятисторонний знак или Пентагон. В Эзотеризме Кумар (в данном случае анаграмма для оккультных целей), в их качестве Йогов, Пять, ибо два последних имени всегда сохранялись втайне; они составляют пятую группу Брама-дэв, они же пятеричные Коганы, обладающие Душою из пяти Элементов, при чем Вода и Эфир являются преобладающими, и потому символы их были одновременно водные и огненные.
«Мудрость скрыта под ложем того, кто покоится на Золотом Лотосе (Падма), носящимся на Воде».
В Индии это Вишну, одним из Аватаров которого был Будда, как это утверждалось в древние времена. Прачетаса, почитатели Нараяны – который, подобно Посейдону, носился или пребывал не под Водами, но над ними – погрузились в глубины Океана для благочестивого усердия и оставались там 10 000 лет; экзотерически Прачетаса были числом 10, но Эзотерически их пять. Прачетас, по санскритски, есть наименование Варуны, Бога Вод, и соответствует Нерею, аспекту Нептуна, таким образом, Прачетаса тождественны с «пятью священнослужителями муже-женственного Chozzar (Χοζζάρ или Χορζάρ), или с Посейдоном гностиков Peratae, Они соответственно именуются Ou, Aoai, Ouф, Ouфab и (Οϋ, Αοαί, Ούώ, Ούωάβ…)[1379]1379
См. «Philosophumena», т. 14.
[Закрыть]пятое имя, будучи именем трояким (в совокупности дающее семь), утеряно[1380]1380
Также сказано, что пятая голова Брамы исчезла, испепеленная «центральным глазом» Шивы. Шива именуется также Панчанана – «пятиликий». Таким образом, число сохраняется, и тайна утверждается на истинном эзотерическом значении.
[Закрыть] – т. е., сохраняется в тайне. Достаточно о «водном» символе; «огненный» связывает их с огненным символом – духовно. Для целей отождествления вспомним, что матерью Прачетасов была Саварна, дочь Океана, точно так же и Амфитрита была матерью мистических «священнослужителей» Нептуна.
Так читателю напоминается, что эти «пять священнослужителей» представлены, как в символе Дельфина, который преодолел нежелание целомудренной Амфитриты сочетаться с Посейдоном, так и в символе сына их, Тритона. Последний, имея торс человеческий, нижнюю же часть тела от дельфина, рыбью, опять весьма таинственно связан с Оанн'ом, вавилонским Дагон'ом, а также с Матсья (Рыбой), Аватаром Вишну, при чем оба наставляют смертных в Мудрости. Дельфин, как это знает каждый мифолог, за свои заслуги был помещен Посейдоном среди созвездий, и сделался у греков Козерогом, Козлом, нижняя часть туловища которого принадлежит дельфину и, таким образом он тождественен с Макара, который также имеет голову антилопы, а туловище и хвост рыбы. Вот почему знак Макара был воспроизведен на знамени Камадэва, индусского Бога Любви, отождествленного в Атхарва Веде с Агни, Богом Огня, сыном Лакшми, как это правильно указано в Харивамше. Ибо Лакшми и Венера едины и Амфитрита есть ранний аспект Венеры. Теперь, Кама, Макара-кету есть Аджа «нерожденный» и Атма-бху «самосущий», в Риг-Веде, Аджа – Логос, ибо он представлен в ней, как первое проявление Единого; ибо «Желание сначала поднялось в Том, что было первичным зародышем ума», и «что связывает сущность с не-сущностью» – или, Эзотерически, Манас, Пятый, с Атмою, седьмым, – говорят Мудрые. Это есть первая стадия. Вторая, на следующем плане манифестации, изображает Браму, – избранного нами представителем всех других Первичных Богов народов, – выявляющим из своего Тела своих «Разумом-рожденных Сыновей», «Санандана и других», которые в пятом «творении», и снова в девятом (с целью «сокрытия») становятся Кумарами. Закончим, напомнив читателю, что козлы приносились в жертву Амфитрите и Нереидам на морском берегу – так же как и сейчас козлы приносятся в жертву Дурге-Кали, которая есть лишь черная сторона Лакшми (Венеры), белой стороны Шакти, – также обратим внимание на то отношение, которое эти животные могут иметь к Козерогу, в котором появляются двадцать восемь звезд, образуя начертание в виде козы, обращенной греками в Амалтею, кормилицу Юпитера. Пан, Бог Природы, имел козлиные ноги и превращался в козла при приближении Тифона. Но это тайна, о которой автор не дерзает распространяться, не будучи убежденной, что она будет понята. Так мистическая сторона этого толкования должна быть предоставлена интуиции изучающего. Отметим еще одну вещь в связи с таинственным числом Пять. Оно символизирует одновременно Дух Вечной Жизни и дух жизни и земной любви – в человеческом комплексе; и оно включает божественную и адскую магию, и общемировую и индивидуальную квинтэссенцию бытия. Таким образом, пять мистических слов или гласных, произнесенных Брамою при «творении», которые в дальнейшем стали Панчадаша (некоторые Ведические гимны, приписанные этому Богу), являются в своей творческой и магической потенциальности белою стороною пяти черных, Тантрических Ма-кара, или же пяти М. Макара, созвездие, является как бы бессмысленным и неле пым словом, тем не менее, даже помимо его анаграмматического значения в сочетании с термином Кумара, числовое значение его первого слога и его Эзотерического разрешения в число пять имеет весьма большое и оккультное значение в тайнах Природы.
Достаточно сказать, что, так как знак Макара связан с рождением духовного Микрокосма и со смертью или разложением физической Вселенной – ее переходом в область Духовного[1381]1381
«Когда Солнце уйдет за 30° Макара (Козерога) и не будет уже достигать знака Минам (Рыб), тогда наступит Ночь Брамы».
[Закрыть], то так же точно Дхиан-Коганы, называемые в Индии Кумарами, имеют отношение как к тому, так и к другому. Больше того, в экзотерических религиях они стали синонимами Ангелов Тьмы. Мара есть Бог Тьмы, Падший и Смерть[1382]1382
Истинно смерть всего физического; но Мара есть также бессознательное ускоряющее начало духовного рождения.
[Закрыть]; и тем не менее, это есть одно из имен Кама, Первого Бога в Ведах, Логоса, от которого произошли Кумара; и это еще больше связывает их с нашим «баснословным» индусским Макара и с египетским Богом с головою крокодила[1383]1383
В Книге Мертвых (CXLII, В. 17) Озирис назван: «Озирис, двоякий крокодил». Он является одновременно Принципом Добра и Зла; Солнцем Дня и Ночи, Богом и смертным человеком». Таким образом – Макрокосм и Микрокосм.
[Закрыть]. В Небесном Ниле имеются пять Крокодилов, и Бог Тум, Предвечное Божество, создавая небесные тела и живущих тварей, выявляет этих Крокодилов в своем пятом «творении». Когда Озирис, «Усопшее Солнце», похоронен и входит в Аменти, то священные Крокодилы погружаются в бездны предвечных Вод – в «Великое Зеленое». Когда Солнце Жизни восходит, они выплывают из священной реки. Все это в высшей степени символично и показывает, как первичные Эзотерические Истины находили свое выражение в тождественных символах. Но, как правильно заявляет Т. Субба Роу:
Число пять было не менее священно и у греков. «Пять Слов» Брамы превратились у гностиков в «Пять Слов», написанных на Акашном (Блистающем) Одеянии Иисуса при его Преображении – слова «Zama Zama Фzza Rachama Фzai» (ZAMA ZAMA ΩZZA ΡΑΧΑΜΑ ΩZAI), переведенные востоковедами, как «одеяние, прекрасное одеяние моей силы». Эти слова, в свою очередь, были анаграмматическим «сокрытием» пяти мистических Сил, изображенных на одеянии «воскресшего» Посвященного, после его последнего трехдневного транса: пять становилось семью лишь после его «смерти», когда Адепт становился полным Christos, полным Кришна-Вишну, то есть, после погружения в Нирвану. Также Буква Е, священный Дельфийский символ, означало, опять-таки, число пять; и насколько оно было священно, ясно из того факта, что коринфяне, согласно Плутарху, заменили деревянную цифру в Дельфийском Храме бронзовой, а затем она была заменена Ливием Августом точной копией из золота.[1385]1385
Кинг, «Gnostics and their Remains», стр. 297.
[Закрыть]
Легко признать в двух «Spiritus» – греческие знаки (,‛), о которых говорил Рагон – Атма и Буддхи, или Божественный Дух и его Носителя, Духовную Душу.
Шесть или группа Шести будет рассмотрена позднее в этом Отделе, тогда как Семеричность будет полностью исследована в этом томе в Отделе «Тайны Семеричности».
Огдоад или Восемь символизирует вечное и спиральное движение циклов 8, ∞ и, в свою очередь, оно символизировано Кадуцеем. Оно показывает правильное дыхание Космоса, возглавляемого Восемью Великими Богами – Семь от Извечной Матери, от Единого и Триады.
Затем следует число 9 или же тройная Троичность. Это есть число, которое непрестанно воспроизводится во всех видах и аспектах при каждом помножении. Это есть знак каждой окружности, ибо величина его в градусах равна 9, т. е., 3+6+0. При некоторых условиях, это плохой знак и очень несчастливый. Если число шесть было символом нашей планеты, готовой для оживотворения божественным Духом, то 9 было символом нашей Земли, оживленной дурным или Духом Зла.
Десять или Декада приводит все эти единицы назад к единству и заканчивает таблицу Пифагора. Потому эта фигура – единица в нуле – была символом Божества Вселенной и Человека. Таков тайный смысл «мощного захвата львиною лапою племени Иуды» («пожатие мастера-масона») между двумя руками, соединенные пальцы дают число десять.
Если теперь мы обратим внимание на египетский крест или Тау, мы увидим, что эта буква, которая была так возвеличена египтянами, греками и евреями, таинственно связана с Декадою. Тау есть Альфа и Омега Тайной Божественной Мудрости, которая символизирована начальной и последней буквою Тот'а (Гермеса). Тот был изобретателем египетского алфавита и буква Тау замыкала алфавиты евреев и самаритян, называвших эту букву «концом» или «совершенством», «кульминацией» и «безопасностью». Отсюда Рагон утверждает, что слова Терминус, «конец» и Тектум, «крыша», являются символами убежища и безопасности – что является довольно прозаическим определением. Но такова обычная судьба идей и вещей в этом мире духовного падения, хотя, в то же время, и физического прогресса. Пан, одно время, был Абсолютною Природою, Единым и Великим Всем; но когда история уловила первый проблеск о нем, Пан уже был низведен до низшего бога полей, до местного Бога; история не желает признавать его, тогда как теология делает из него Дьявола! Тем не менее, его семиголосая свирель, эмблема семи сил Природы, семи планет, семи музыкальных нот, короче говоря, всех семеричных гармоний, ясно устанавливает его первоначальный характер. То же самое и с крестом. Задолго до того времени, когда евреи разделили свой золотой храмовый подсвечник на три ответвления с одной стороны и на четыре с другой, и сделали из семи женское число, число зарождения[1386]1386
Размышляя о кресте, автор «The Source of Measures» доказывает, что этот подсвечник в Храме «был так составлен, что с обеих сторон в нем было четыре ветки для свечей; тогда как наверху находилась однаобщая для обеих сторон, таким образом, в действительности, нужно считать с одной стороны 3 ветки, а с другой 4. что в общем составляет число 7, согласно той же идее единства, выявленной и в кресте. Возьмите линию шириною в одну единицу (величины) и три в длину и поместите ее наклонно; возьмите другую в 4 единицы длины и прислоните ее на эту же с противоположного наклона, таким образом, чтобы верхняя величина, имеющая 4 л. длины, образовала угол или вершину треугольника. Это и будет формою подсвечника. Теперь уберите линию в три линии длины и пересеките ею линию из 4 единиц в длину, и вы получите форму креста. Та же мысль передана и в шести днях недели в Книге Бытия, завершаемых Седьмым, который сам по себе употребляется, как основание измерения круга» (стр. 51).
[Закрыть] – внеся таким образом фаллический элемент в религию – народы, более духовного умозрения, сделали из креста (как 3+4=7) свой самый священный, божественный символ. В действительности, круг, крест и семь, при чем последнее число было принято за основание измерения окружности – являются первыми изначальными символами. Пифагор, принесший свою мудрость из Индии, передал потомству проблеск этой истины. Школа его рассматривала число 7, как совокупность чисел 3 и 4, которые они объясняли двояким способом. На плане нуменального мира Треугольник, как первое понятие проявленного Божества, был его изображением – «Отец-Мать-Сын»; и Четверичность, совершенное число, было нуменальным идеальным Корнем всех чисел и вещей на физическом плане. Некоторые ученики, в виду священности Тетрактиса и Тетраграмматона, ошибаются в мистическом значении Четверичности. Последняя у древних была лишь второстепенным «совершенством», так сказать, ибо она относилась лишь к проявленным планам. Тогда как именно Треугольник, греческая Дельта (Δ), был «проводником неведомого Божества». Существенное доказательство этому заключается в имени Божества, начинающегося с Дельты. Жители Беотии писали Зевс Δεύς (Deus), отсюда и Deus латинян. Это относится к метафизическому представлению и что касается до значения семеричности в феноменальном мире; но для целей экзотерического толкования символизм этот менялся. Три стало идеографом трех материальных Элементов – Воздуха, Воды и Земли; и четыре стало принципом всего того, что является ни телесным, ни зримым. Но это никогда не понималось так истинными последователями Пифагора. Рассматриваемое, как совокупность, состоящая из 6 и 1, или Шестиричности и Единства, число 7 было невидимым центром, Духом всего, ибо не существует шестиугольного тела без седьмого свойства, которое составляет его центральную точку, как например, кристаллы и снежинки в так называемой «неодушевленной» природе. Кроме того, число семь, говорят они, имеет все совершенства единицы – числа чисел. Ибо, как абсолютное единство не создано и неделимо, следовательно, не имеет и числа, и ни одно число не может воспроизвести его, так же точно и число семь; ни одна единица, заключающаяся внутри Декады, не может породить или воспроизвести его. И именно четыре дает арифметическое деление между единицей и семью, ибо оно превосходит первую тем же числом [три], так же как оно само превышается семью, ибо четыре настолько же чисел превышает единицу, насколько семь превышает четыре.[1387]1387
Взято из Манускрипта, приписываемого Сен-Жермену. включенного Рагоном, ор. cit, стр. 434.
[Закрыть]
«У египтян число 7 было символом вечной жизни», говорит Рагон, и добавляет, что потому и греческая буква Z, представляющая лишь двойную семерку, является первой буквой в Zaф, «Я живу» и в Зевсе – «отце всего сущего».
Кроме того, цифра 6 была символом Земли во время осенних и зимних месяцев «сна», цифра же 7 символизировала Землю в период весны и лета, ибо в это время Дух Жизни оживлял ее – седьмая или центральная оживляющая Сила. То же самое встречаем мы в египетском Мифе и символе Озириса и Изиды, метафизически олицетворяющих Огонь и Воду, и физически – Солнце и Нил. Число солнечного года в 365 дней есть числовая величина слова Неилос (Нила). Это число и Бык с серпом Луны и крестом Тау между его рогами, и Земля под ее астрономическим Символом (5) являются самыми фаллическими символами позднейшей древности.
«Нил был рекою времени с числом одного года или года и одного дня (364+1 =365). Он представлял плодоносную воду Изиды или Матери Земли, луну, женщину и корову, также и мастерскую Озириса, представляя Т’зод Олаум евреев. Древнее имя этой реки было Эридан или же еврейский Иордан с коптским или старо-греческим суффиксом. Это было ключом к еврейскому слову Иаред или источник, или сошествие… реки Иордан, имевшей то же мистическое значение среди евреев, как и Нил у египтян[1388]1388
Вначале это не имело такого значения, так же как и во время ранних Династий.
[Закрыть], она была источником сошествия и хранилищем жизни».[1389]1389
Из неопубликованного Манускрипта.
[Закрыть]
Яснее говоря, это было символом олицетворенной Земли или Изиды, рассматриваемой как чрево этой Земли. Это показано достаточно ясно; и Иордан – река столь священная ныне для христиан – заключала в себе значение, не более высокое или поэтическое, чем плодоносные воды Луны – Изиды или Иеговы в его женственном аспекте. Теперь, как это показано тем же ученым, Озирис был Солнцем и рекою Нилом и годом в 365 дней; тогда как Изида была Луною, руслом этой реки или Матерью Землею, «для плодоносных энергий которой вода была необходи мостью», так же и Лунным годом в 354 дня, «регулятором периодов нарастания». Итак, все это является сексуальным и фаллическим, наши современные ученые, по-видимому, не могут найти в этих символах ничего, кроме физиологического и фаллического значения. Тем не менее, три цифры 365 или же число дней в солнечном году должны быть лишь расшифрованы ключом Пифагора, чтобы найти в них высокий философский и моральный смысл. Одного примера будет достаточно. Они могут быть прочтены следующим образом:
Земля (3) – оживотворенная (6) – Духом Жизни (5).
Просто потому, что 3 есть эквивалент греческой Гаммы (Г), являющейся символом Геи Земли, тогда как число 6 есть символ оживотворяющего или одушевляющего принципа, а 5 есть всеобщая квинт-эссенция, которая распространяется по всем направлениям и образует всю материю.[1390]1390
Из Манускрипта, приписываемого Сен-Жермену.
[Закрыть]
Приведенные нами несколько доказательств и примеров раскрывают лишь малую долю методов, употреблявшихся при чтении символических идеографов и чисел древности. И так как система эта была чрезвычайно сложна и трудна, то лишь весьма немногие, даже среди Посвященных, могли овладеть всеми семью ключами. И следует ли тогда удивляться, что все метафизическое постепенно спустилось до уровня физической Природы; что Солнце, однажды символ Божества, по мере протекания эонов, превратилось в символ лишь его творящего пыла; и что затем оно было низведено до глифа фаллического значения? – Но, несомненно, не те, кто следовали методу Платона от общего к частному, могли когда-либо начать символизировать свои религии сексуальными эмблемами! Совершенно справедливо, хотя это и было произнесено Элифасом Леви, этим воплощенным парадоксом, что «человек Бог на Земле и Бог есть человек на Небе». Но это не могло относиться и никогда не относилось к Единому Божеству, а только лишь ко Множествам Его воплощенных лучей, называемых нами Дхиан-Коганами, а древними – Богами, ныне же превращенных церковью в Дьяволов по левую сторону и в Спасителя по правую!
Но все подобные корни выросли из одного корня, корня Мудрости, который растет и развивается на почве Индии. Нет ни одного Архангела, прообраза которого нельзя было бы найти в священной стране Ариаварта… Все эти прототипы связаны с Кумарами, которые появляются на поле действия, «отказываясь» – как это сделали Санаткумара и Сананда – «создать потомство». Тем не менее, их называют «создателями» (мыслящего) человека. Не раз их связывали с Нарадой – еще одним нагромождением очевидных несообразностей, но в котором заключается богатство философских положений. Нарада есть водитель Гандхарв, небесных певцов и музыкантов. Эзотерически причина эта объясняется тем фактом, что Гандхарвы являются «наставниками людей в Тайных науках». Это именно они, кто, «возлюбив женщин Земли», открыли им тайны создания; или, как сказано в Веде, «небесный» Гандхарва есть, Божество, которое знало и раскрыло тайны неба и вообще божественные истины. Если мы припомним, что сказано об этой группе Ангелов в Книге Еноха и в Библии, то аллегория станет ясной; водитель их, Нарада, хотя и отказывается размножаться, тем не менее, устремляет людей стать Богами. Кроме того, все они, как сказано в Ведах, являются Чхандаджа, «волею-рожденные», или воплощенные в различных Манвантарах по своей собственной воле. В экзотерической литературе они явлены, как существующие во всех веках; при чем некоторые «прокляты на новое рождение», другие воплощаются в силу долга. Наконец, в качестве Санакадика, семь Кумар, отправившиеся посетить Вишну на «Белом Острове» (Швета-Двипа), Острове, населенном Маха-Йогами – связаны с Шака-Двипа и с лемурийцами и атлантами Третьей и Четвертой Расы.
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.