Текст книги "Природная магия. Ч. I. Народные традиции, мудрость фей, магия трав"

Истоки Ремесла

Божества Зеленого уровня Ремесла – это Древние Божества человеческой истории, имена которых мелькали где-то на периферии нашего сознания в течение двух тысяч лет, но которые, тем не менее, безымянны. Многие популярные имена Богини и Бога, используемые в викканском сообществе, взяты из самых разных традиций. Среди них Керридуэн, Кернуннос, Геката, Херне, Дану, Луг, Парвати, Шива, Кали, Гадес и многие другие «выходцы» с Ближнего и Дальнего Востока, из Европы, Африки и обеих Америк. Но Древнейшие из Древних – это Великая Мать и Великий Отец, Господин и Госпожа, участвующие в творении и разрушении, начале и завершении, обновлении и возрождении.

Хотя многие современные течения Викки включают в себя элементы церемониальной магии, каббалы, задействуют списки ангелов и архангелов (а также их демонических двойников), царства и уровни, для Зеленого уровня Ремесла эти составляющие не нужны. Вместо этого здесь присутствует открытое общение с Древними, и, по мере ведения этого диалога, ваша сила будет расти. Используемые при этом инструменты хорошо известны. Например, современная «кухонная магия» очень близка зеленым элементам Ремесла. Вовсе не обязательно следовать определенным канонам, проводя ритуал, – упор здесь делается на индивидуальность человека. Современным людям вовсе не обязательно подражать тем моделям поведения, которые, на их взгляд, были присущи человечеству несколько сотен (или тысяч) лет назад. В одних случаях воспроизведение древних обычаев может облегчить работу, в других – затруднить ее. Только сам практикующий может решать, что следует использовать, а что – отвергать.

К примеру, мечи в прошлом могли иметь лишь знатные люди, а торфяные пустоши были слишком холодными и сырыми местами, чтобы на них можно было водить хороводы нагишом, особенно в те времена, когда болезнь слишком часто несла в себе смертельную угрозу. Когда-то большинство людей были неграмотными, и вместо того чтобы сверяться с календарями, они наблюдали за естественной сменой времен года. Римский календарь был пересмотрен Церковью, чтобы официально закрепить управляемость поведения. В наше время танцы в обнаженном виде могут помочь отбросить запреты ортодоксальных религий, а начертание круга мечом – облегчить человеку процесс визуализации. Это лишь вопрос личного выбора.

Практиковавшие Зеленый уровень Ремесла были простыми людьми, жившими в согласии с природой и знавшими природные циклы, проявляющиеся в смене погоды и развитии живых организмов. Инструменты им тоже давала природа или деревенский быт, а их ритуальными одеяниями была повседневная одежда или праздничные платья, если они были достаточно богаты, чтобы позволить себе их иметь. Они не записывали тексты песнопений, потому что были неграмотны, они шли своим путем Ремесла, опираясь на множество мифов и ежедневную практику. В «Полной книге ведьмовства Бакленда» (Buckland R. Complete Book of Witchcraft) предлагается много возможностей, причем автор исходит из того, что практикующий Ремесло может выбрать для себя любые элементы и проложить свой собственный путь. В этом отношении «Полная книга ведьмовства» – великолепный справочник, в котором отражены различные подходы к Ремеслу.

Символический союз

Многие женщины задавали мне вопрос: должны ли они вступать в сексуальный союз с главой ковена, чтобы стать «настоящей» ведьмой? Это – еще один аспект Ремесла, вызывающий разногласия. Я чувствую, что об этом стоит поговорить, поскольку это не та проблема, которую можно проигнорировать. Идея вступления в сексуальные отношения с главой ковена дает нежелательный эффект: из-за нее Викку связывают с христианскими сектами, например, Джима Джонса или Дэвида Кореша, в которых родители, беспрекословно подчинявшиеся лидерам, приводили девочек одиннадцати-двенадцати лет и отдавали их этим самым руководителям для сексуальной инициации и посвящения в культ. К Викке это не имеет никакого отношения. В различных публикациях о язычестве людей постоянно предупреждают о том, что руководители ковенов могут быть одержимы идеями господства, контроля и даже манией величия. Опять-таки, если что-то вызывает у вас дискомфорт, это не подходит для вас. Ведьмы являются не поклонниками культа, а личностями, и как только вы почувствуете, что общая атмосфера ковена исключает индивидуальность, я настоятельно рекомендую вам начинать искать компаньонов в другом месте.

Для тех, кто интересуется, не приводит ли сексуальная энергия к магическим результатам, скажу, что положительный или отрицательный ответ на этот вопрос зависит от конкретной ситуации. Человеческая сексуальная психология отличается чрезвычайным многообразием, она варьирует не только в разных парах, но и во время разных сексуальных контактов одной и той же пары. Сексуальность – настолько личное и интимное дело по своей природе, что ответить на этот вопрос может только сам человек, испытав все на личном опыте. Но если пара вступает в сексуальный контакт для достижения какой-то цели, каждый из партнеров полностью зависит от другого – только так можно сохранять концентрацию и не отвлекаться от мыслеобраза. Сколько людей могут честно соблюсти данное условие? Это может сработать, а может и не сработать. Рианнон Райал в своей книге (Ryall R. West Country Wicca) утверждает, что во времена ее детства члены ковена считали, что если женщина во время инициации беременеет, это значит, что она не умеет обращаться с магией надлежащим образом. Поэтому, помимо неожиданного (и, возможно, нежеланного) младенца, женщина получала в свой адрес обвинения в том, что она испортила все дело и что она некомпетентна как ведьма. Подобная установка унижает женщину и является еще одним способом утверждения мужского превосходства в той сфере, которая изначально представляет собой религию баланса. Вероятность беременности зависит от множества внутренних циклов женщины, которые не имеют ничего общего с действием магии (так считает Райал). Сегодня на одной чаше весов находятся возможные выгоды от сексуального союза, а на другой – опасность заражения СПИДом и венерическими заболеваниями, а также риск получения психологической травмы. В моногамных парах, участники которых заботятся друг о друге, шансы на успех значительно выше, а неудача с гораздо меньшей вероятностью причиняет психологический вред. Этруски вступали в сексуальный контакт в присутствии других людей без малейших колебаний и услаждали этим зрелищем друг друга после пиров, если верить греческим авторам (последние считали подобное поведение позорным). Публичное совокупление было абсолютно приемлемым, и мужчин мало волновало, кто является отцом детей замужней женщины. Общество этрусков просуществовало очень недолго (Massa A. The World of Etruscans), но кто возьмется утверждать, что так называемое бессмертие римских императоров не было попыткой вернуться к наследию своих предшественников? Тем не менее, человеческое общество меняется, и мы не изолированы от нашей культуры, поэтому общинный подход к сексуальной магии может принести не столько подъем сил, сколько боль и несчастья. По этой причине мне кажется вполне разумным оставить сексуальную магию для брачных или устоявшихся пар.

Итак, какова же история Великой Церемонии?[8]8
  Великая Церемония – церемония инициации (посвящения) в Викку.


[Закрыть] Это был символический союз энергии и материи, на смену которому позднее пришло пресуществление, используемое сегодня в христианском причастии. Перевод Единства Бога и Богини в сферу сексуального контакта людей восходит к браку Верховной жрицы и светского правителя, царствовавшего год и один день. Мерлин Стоун в своей книге «Когда Бог был женщиной» (Stone М. When God was a Woman) и Джозеф Кэмпбелл в серии книг «Маски Бога» (Campbell J. Masks of God) рассуждают о том, как эта практика развивалась в рамках разных культур, главным образом, на Ближнем Востоке. Люди наблюдали этот союз духовного и светского лидеров и верили, что он обеспечивает хороший урожай и плодовитость людей в течение года. В конце года правитель становился добровольной жертвой и играл роль принесенного в жертву Бога: его кровь и куски тела распределяли по полям в ходе своеобразной церемонии святого причастия, которая предшествовала причастию христианскому. Правитель должен был возродиться в виде зерна, которое питало людей.

Однако очень важно помнить, что это официальное публичное представление было уместно только в тот момент истории, когда оно появилось. Современные ведьмы не приносят кровавых жертв, никого не сжигают и не душат ради того, чтобы преподнести затем богам. Точно так же они не вступают в сексуальный союз на глазах у жителей всей страны. Слова «всей страны» в данном случае крайне важны – ведь зрителями древнего ритуала становились не члены отдельной общины (такой как ковен), и проводился он не в уединенном месте (как это делается в некоторых ковенах). Все происходило на глазах тысяч зрителей и было частью гражданской церемонии. Сами зрители тоже принимали участие в пиршестве, вступали в сексуальные связи и включались в празднование. Это было общественное мероприятие.

Использование сексуального союза в ведьмовстве – это наследие не столько Викки, сколько церемониальной магии, поскольку оно восходит более к тому периоду истории, когда уже существовал институт жречества. Это было время, когда арийские жрецы отняли у женщин религиозную власть, а жрица стала лишь инструментом: вступая с ней в брак, постоянный светский правитель законно всходил на трон с помощью брака. Для практикующей ведьмы Великая Церемония совершается в тот момент, когда она опускает нож (атам) в чашу во время ритуала. И если вышеописанная церемония была общенациональным мероприятием, выходившим за рамки ковена, то современный ритуал представляет собой личное и символическое событие, которое может осуществить и один человек, и ковен. Символический союз мужчины и женщины должен принести счастье обоим, и тем, у кого мысль о вступлении в половой контакт с главой ковена вызывает дискомфорт, лучше этого не делать.

На самом деле, лишь в немногих ковенах вступление в сексуальный контакт является необходимым условием получения более высокой степени посвящения, поэтому речь идет об исключении, а не о правиле. Для Зеленой ведьмы Великая Церемония – это личностное единение с Господином и Госпожой. А наличие «степеней посвящения» восходит к орденам церемониальной магии; оно вовсе не обязательно в ведьмовстве. Как утверждает Мэрион Грин, вы либо ведьма, либо нет – ни о каких степенях речь не идет. Настоящее жертвоприношение правителя устарело; на смену ему пришла символическая церемония, поэтому нет никакой необходимости возрождать элементы практики, которую полностью отвергли уже в древности.

Ключ к Зеленому уровню

Центральным зеленым элементом всех проявлений Ремесла является Богиня – неумирающая, существующая в трех ипостасях, ассоциирующаяся с землей, луной и живой (священной) водой; и Бог – неумирающий, существующий в трех ипостасях и ассоциирующийся с землей, солнцем и небом. Поскольку в ведении Бога находятся зерно и фазы солнечного цикла, он также добровольно приносит себя в жертву, «умирая» и «возрождаясь» в Богине в ходе ежегодного цикла смены времен года. Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой – это концепция Троицы, которая уводит нас на тридцать тысяч лет назад и восходит к Шиве, Богу в трех ипостасях. Он одновременно и зерно, и вечная энергия жизни.

Термин «зеленый» имеет достаточно широкое значение и применим к элементам, используемым в травничестве, природной и традиционной магии или в семейном ведьмовстве. Элементы Зеленого уровня отличаются гибкостью и разнообразием. Их можно приспособить к тем аспектам церемониальной магии, которые привлекают вас; они являются фундаментом традиции одинизма, которая очень жестко ограничивает список допустимых приемов – например, она не допускает использования каббалы и Таро. Ключ к Зеленому уровню ведьмовства – настройка на природу и окружающие вас природные силы.

Природные праздники

Праздники Зеленого уровня организованы вокруг солнцестояний и равноденствий. Мэрион Грин называет остальные саббаты «Белыми праздниками», связанными с событиями из жизни Богини и Бога, но на самом деле солярные саббаты также имеют отношение к событиям их жизни-мифа. Все восемь саббатов можно рассматривать как одну непрерывную, мистически связную историю. Когда я была ребенком, в моей семье смену времен года – весны, лета, осени и зимы – отмечали наряду с Днем всех святых и Днем уборки урожая, два из восьми традиционных саббатов – Имболк в феврале и Лугнасад в августе – игнорировали. Позже я включила эти два праздника в свое собственное колесо года и отмечаю их на протяжении уже многих лет, потому что чувствую свою связь с ними и они делают мой год завершенным.

Поскольку времена года, связанные с ростом растений и сбором урожая, варьируются в зависимости от того, в каком уголке земли вы живете, с практической точки зрения восемь саббатов соответствуют точкам, лежащим на четырех пересекающихся осях и связанных с главным мифом о Боге и Богине. Я называю солярные праздники малыми саббатами, великие саббаты приходятся на точки между ними. Однако, изучая самые разные источники, я обнаружила, что в разных традициях Викки эти названия встречаются в различных сочетаниях и нередко заменяют друг друга. Одни ковены празднуют только четыре саббата, другие отводят главную роль Верховному жрецу или Верховной жрице, в зависимости от конкретного саббата. Это дело вкуса. Каждый из саббатов заслуживает внимания, поскольку настраивает на землю и на вселенную, но я их время от времени пропускаю и знаю, что так поступают многие ведьмы. Иногда празднование происходит на день раньше или позже обычного срока – и это работает, потому что Ремесло не есть догма, оно свободно от любой ортодоксии. Решающее значение имеет личный вклад человека.

Личная сила

По ходу изучения Ремесла создавайте собственные интерпретации обрядов, не бойтесь вносить изменения. Точных текстов заклинаний или рецептов не существует, но те, что приведены здесь, – это проверенные и истинные формулы, позволяющие достичь поставленных целей. Каждая ведьма вынуждена вносить в заклинания почерпнутые из книг те или иные изменения, чтобы адаптировать их под себя. Вы можете произвольным образом манипулировать таблицами сравнений, так чтобы они соответствовали вашим интересам, сохраняя при этом общий формат. Очень важно помнить, что магия вершится вами и теми божествами, которых вы призвали. Она имеет очень личностный характер, и вы творите свою собственную великую силу.

Глава 2
Основные принципы

Саббаты Викки прекрасно вписываются в любую традицию. На осях прямого креста располагаются малые саббаты, связанные с солнцестояниями и равноденствиями, а на осях косого креста между ними – великие саббаты. И хотя в некоторых традициях с этими терминами обращаются весьма вольно, общая последовательность саббатов сохраняется. Лично я не употребляю терминов «малые» и «великие» применительно к саббатам, несмотря на то что кресты показывают расположение саббатов четырех времен года, формируя солярный крест колеса года. В некоторых традициях Викки отмечают только четыре саббата из восьми, а там, где я выросла, мы праздновали только шесть (при этом используя их мирские названия, не упоминая слово «саббат»). Помимо общепринятых восьми праздников, иногда отмечают еще один – он известен под названием Двенадцатая Ночь. В принципе, он соответствует особому дню – Дню наречения. Его не обязательно праздновать каждый год, но можно использовать, чтобы укрепить силу Ремесла или магического имени.

Чтобы разобраться в последовательности саббатов, проще всего представить год в виде круга или колеса с восемью спицами. Его вершина – саббат Юль, который отмечают в день зимнего солнцестояния, которое обычно приходится на 21 декабря (почти в любом календаре указаны фазы солнечного цикла с пометками «Первый день зимы», «Весна», «Лето» и «Осень», так что вы легко можете вносить необходимые коррективы). Затем, двигаясь по часовой стрелке, мы приходим к Имболку (2 февраля). Впрочем, некоторые ведьмы отмечают этот праздник в канун 1 февраля (точно так же одни христиане идут в церковь в Сочельник, а другие – в Рождество). Затем идет Остара, день весеннего равноденствия, приходящийся на 21 марта. За ней следуют Белтан (1 мая), Лита, день летнего солнцестояния (традиционно называемый Серединой лета и приходящийся на 21 июня). Далее в колесе года стоит Лугнасад, 1 августа, который, как и находящийся напротив него Имболк, можно отмечать накануне – 31 июля. Мабон отмечают в день осеннего равноденствия, 21 сентября, а последний саббат года, Самэйн, приходится на 31 октября. В этой точке, согласно представлениям многих школ Викки, начинается новый год, и колесо года поворачивается к Юлю.

Двенадцатая Ночь и другие праздники

Хорошо известно, что в разных традициях Новый год праздновался в разное время, прежде чем христианский календарь унифицировал этот обычай. Для многих Самэйн являлся концом старого года, последним саббатом года. Но поскольку Юль – это день, когда солнце изменяет свое движение на обратное и начинает подниматься над горизонтом все выше и выше, последним саббатом старого года и началом нового можно считать и его. 1 января – это просто компромисс, срединная точка между Юлем и Двенадцатой Ночью, которую христиане объявили Днем богоявления, днем, когда трое волхвов нашли Иисуса и признали его как Христа (своего рода День наречения). Мэрион Грин утверждает, что раньше в этот день детей вводили в общество взрослых посредством церемонии наречения (получения взрослого имени), явно связанной с получением имени от Бога. В каждой общине было свое имя Бога, и, возможно, открытие этого имени ребенку во время ритуала, отмечавшего наступление половой зрелости, было частью церемонии.

Согласно древней традиции, с момента рождения до Дня наречения Бог был просто Сыном, Сыном Матери, или Мабоном. В общинах ведьм Двенадцатую Ночь празднуют ежегодно, а вот для ведьм-одиночек это вовсе необязательно. Здесь можно дать следующую рекомендацию: такой элемент Зеленого уровня, как День наречения, стоит использовать только в том случае, когда кто-либо, ведьма-одиночка или член семьи, например ребенок, достигший возраста половой зрелости (обычно это происходит в возрасте от двенадцати до четырнадцати лет), проходит официальное посвящение в Ремесло и выбирает свое магическое имя. В современной Викке это соответствует церемонии перехода. На самом деле, не имеет никакого значения, когда вы предпочитаете праздновать Новый год. Я всегда делаю это 31 декабря, потому что это элемент культуры того общества, в котором я живу (данный обычай восходит к нормандско-шотландскому празднику Хогмэней), и меня так воспитали. Цель религии должна заключаться не в том, чтобы разобщать людей, а в том, чтобы они могли радоваться и почитать дар жизни.

В календаре есть и другие даты, которые можно отмечать с разной степенью торжественности – просто зажигая свечи и благовония или проводя тщательно разработанный ритуал. Среди таких дней можно назвать 14 апреля (День Богини-Матери), 18 мая (праздник Рогатого Бога), 20 августа (День бракосочетания Бога и Богини, которое происходит после их сексуального союза и наступления ее беременности – такая традиция существовала в древности и у людей), 23 сентября (День Иштар) и 27 ноября (День Парвати и День Трехликой Богини). Вы можете внимательно изучить «Книгу дней Богини», «Альманах ведьм» и «Магические альманахи», которые содержат информацию о самых разных праздниках, отмечаемых во всем мире, и выбрать для себя самые любимые – в дополнение к вышеперечисленным. Я сама обычно пользуюсь календарем и люблю отмечать в нем все праздники наступающего года – это часть моего ритуала во время Юля. В день зимнего солнцестояния я дарю календари всем членам своей семьи.

Жизнь-миф и саббаты

Саббаты являются частью жизни-мифа Богини и Бога. Здесь требуется понимание аллегорической природы мифа, ведь божества иногда бывают двумя совершенно разными существами практически одновременно. Обычно это объясняется изменчивостью Богини, превращающейся из беременной женщины во время Мабона в Старуху во время Самэйна и молодую Мать во время Юля. В мифологическом смысле это означает то, что Богиня одновременно является и беременной женщиной, и старухой и вновь молодеет во время Имболка. Что касается жизни-мифа Бога, то он оплодотворяет Богиню летом, «умирает» осенью и «возрождается» зимой. В то же самое время он является Королем Теней во время Самэйна, во время Юля – Королем Падуба (Санта-Клаусом), на смену которому в день зимнего солнцестояния приходит Дубовый Король (детище Нового года), изгоняющий самого себя, когда зимняя тьма уступает место ипостаси бога Солнца – «Свету Мира». В каком-то смысле все это происходит одновременно и дает нам чувство правильности мира и упорядоченности жизненных циклов.

Юль (21 декабря). В этот день Богиня рождает Бога (знакомый сюжет, который в христианстве лег в основу одного из важнейших праздников). Это время возрождения. В этот день зажигают свечи в честь ухода Короля Падуба, мчащегося по небу на своих солнечных санях, и приветствуют сменившего его Дубового Короля, который олицетворяет возвращающееся во время зимнего солнцестояния солнце. Сани везут восемь оленей в упряжке, символизируя восемь саббатов года. В этот день дарят подарки, особенно детям. Этого короля скандинавские язычники называли Старым Ником. Этот персонаж был «захвачен» христианами и превратился в святого епископа Николая. Сегодня мы знаем его под именем Санта-Клауса. А прозвище Старый Ник стало именем Дьявола – языческого рогатого бога природы. Этот праздник и язычники, и христиане считают днем священного рождения. Моя мама и бабушка, бывшие католичками, поклонялись, главным образом, Деве Марии, и рождение «Света Мира» имело для них величайшее значение. В наши дни зимнее солнцестояние чаще празднуют 25 декабря, а не 21-го. Это показывает, насколько легко языческие праздники со временем смешиваются с христианскими. Кстати, верхушку нашего рождественского дерева никогда не украшала фигурка ангела, там всегда была пятиконечная звезда.

Имболк (2 февраля). К этому времени Богиня оправилась от родов, помолодела, а Бог стал сильным юношей. Это время очищения и посвящения. Это как раз тот саббат, который в моем детстве никогда не отмечали, – в расчет принимались прежде всего времена года.

Остара (21 марта). Весеннее равноденствие, время, когда Бог и Богиня гуляют по полям, побуждая все живое размножаться. Первый день весны дает толчок к обновлению и творчеству. Отсюда берет свое начало христианская вера в возрождение после смерти – семена, похороненные в земле, возвращаются в мир. Для моей семьи Пасха имела то же значение, что и Остара: это была ежегодная возня с Пасхальным зайцем и праздником обновления со свежими весенними цветами: тюльпанами, крокусами, сиренью и гиацинтами (мы никогда не использовали лилии).

Белтан (1 мая). Объединение Бога и Богини; праздник плодородия и исцеления. Мы отмечали Белтан цветами и подарками, сделанными из цветов: анонимными дарами в виде маленьких букетиков, крошечными корзиночками цветов и цветами, вставленными в трещины в стенах, заборах и воротах.

Лита (21 июня). День летнего солнцестояния, хотя его и называют Серединой лета. Это – пик плодородия, праздник любви, здоровья, очищения и посвящения. Во времена моего детства это было просто Лето.

Лугнасад (1 августа). Бог оплодотворяет Богиню, это праздник хлеба и время трансформации. Это второй саббат, который мы не праздновали, когда я была маленькой.

Мабон (21 сентября). День осеннего равноденствия, когда Бог готовится уходить, а Богиня отправляется на покой. В наши дни этот праздник отмечают как День уборки урожая во время празднования Дня благодарения. Этот праздник президент Линкольн в XIX веке перенес на ноябрь, хотя отцы-пилигримы[9]9
  Отцы-пилигримы – переселенцы, прибывшие на восточное побережье Северной Америки, получившее название Новая Англия, на корабле «Мэйфлауэр». Новая Англия до сих пор считается оплотом культуры белой протестантской Америки. Иметь пилигримов среди своих предков в США так же почетно, как вести свой род от крестоносцев в Европе.


[Закрыть] отмечали его в сентябре. Мы не произносили торжественных молитв, мы праздновали изобилие земли за столом, ломившимся от еды и вина.

Самэйн (31 октября). Бог умирает, а Богиня предается скорби, но знает, что он возродится во время Юля. Католическая церковь отмечает этот день мессой в честь всех святых, а утро следующего дня называет Днем всех умерших. То, что некоторые протестантские конфессии считают Хэллоуин сатанинским праздником, можно считать проявлением негативного отношения как к католицизму, так и к Викке и даже сатанизму, поскольку католики также считают этот день святым. Христианский бог зла не входит в пантеон богов Викки. Свет и тьма рассматриваются там как баланс позитивных и негативных энергий – в каждом Инь есть Ян.

Система образов саббатов приобретет еще более глубокий смысл, если вспомнить, что во время одних саббатов Богиня является землей, а Бог – солнцем, а во время других они символизируют стадии духовного цикла: жизнь, смерть, покой и возрождение. Впрочем, даже не зная этой системы образов, можно успешно призывать Госпожу и Господина, и они ответят всем, кто к ним обращается. Названия саббатов указаны здесь в соответствии с викканскими представлениями, хотя в то же время они являются частью общей кельтской традиции. Как считает Мэрион Грин, Мабон и Лита – новые праздники ведьм, если не по факту отмечания, то хотя бы по названиям. Сегодня я праздную все восемь саббатов и пользуюсь их обычными названиями, но во времена моего детства мы называли их просто зима/Рождество, весна/Пасха, Майский День, лето, уборка урожая/День благодарения и Хэллоуин. Таким образом, наши праздники были адаптированы к традициям христианской общины, в которой мы жили и с которой время от времени вступали во взаимодействие.