Текст книги "Вы будете как боги (сборник)"

За оппозицией между Арием и Афанасием легко увидеть старое расхождение между монархианской концепцией и христологией Логоса апологетов (хотя Афанасий внес небольшие изменения в старую доктрину о Логосе путем новых формулировок), борьбу между революционными тенденциями враждебности к Отцу Богу и конформистским движением, поддерживающим отца и государство и отвергающим коллективное и историческое освобождение. Последнее в конечном счете одержало победу в четвертом столетии, когда христианство стало официальной религией Римской империи. Арий, ученик Лукиана, который, в свою очередь, был учеником Павла Самосатского, одного из выдающихся поборников адаптационизма, представлял адаптационизм уже не в его чистой, первоначальной форме, а уже смешанным с элементами христологии Логоса. Иначе не могло и быть, поскольку развитие христианства, расставшегося с первоначальным энтузиазмом и двигавшегося в направлении к католической церкви, зашло уже столь далеко, что старый конфликт мог разрешиться только на языке и в атмосфере церковных воззрений. Если полемика между Афанасием и Арием, по-видимому, велась вокруг небольшого различия (обладает ли Бог и его Сын одной и той же сущностью или же одинаковой сущностью, homoousian или homoiousian), то незначительность этого различия была как раз следствием победы, на этот раз почти полной, над ранними тенденциями христианства. Однако за этими дебатами стоит такая важная проблема, как конфликт между революционной и реакционной тенденциями. Арианский догмат был одной из последних конвульсий раннехристианского движения; победа Афанасия означала окончательное поражение религии и надежд мелких крестьян, ремесленников и пролетариев в Палестине.

Мы старались в общих чертах показать, как различные стадии в догматическом развитии соответствовали общему направлению этого развития, начиная с веры ранних христиан и до никейского догмата. В этом исследовании мы должны отказаться от привлекательной задачи показать социальные ситуации, характерные для каждой стадии этого развития. Стоило бы вдобавок понять причину, почему девять десятых восточных и германских христиан принадлежали к арианству. Полагаем, однако, что мы достаточно показали, что различные стадии в догматическом развитии, как в его начале, так и в конце, могут быть поняты только на основе изменений реальной социальной ситуации и функции христианства.

Какие есть различия в методе и содержании между настоящим исследованием и работой Теодора Райка над тем же материалом?

Райк опирался на следующий методологический подход. Главным объектом его исследования является догмат, в особенности христологический догмат. Поскольку он «интересовался прослеживанием параллелей между религией и маниакальным состоянием и обнаружением связи между двумя феноменами на отдельном примере», он старался продемонстрировать, «в особенности в данном показательном примере, что религиозный догмат в эволюционной истории человечества соответствует невротической одержимости мысли, что он является самым значительным выражением иррационального маниакального мышления». Психические процессы, ведущие к созданию и развитию догмата, полностью реализуют психический механизм маниакального мышления, и один и тот же мотив доминирует в обоих. «В формировании догмата принимает участие тот же защитный механизм, что и в маниакальных процессах у индивида».

Как же Райк продолжает далее развивать свой тезис относительно существования фундаментальной аналогии между догматом и манией?

Во-первых, на основании своей идеи об аналогии между религией и навязчивым состоянием он надеется обнаружить это соответствие во всех отдельных аспектах обоих феноменов и, следовательно, между религиозным мышлением и маниакальным мышлением. Затем он обращается к эволюции догмата и смотрит, как она завершается в ходе продолжающейся борьбы по поводу небольших различий; он не замечает ничего неестественного в попытке интерпретировать это разительное сходство между догматическим развитием и маниакальным мышлением как доказательство тождественности двух феноменов. Таким образом, неизвестное должно быть объяснено с помощью известного; формирование догмата должно быть понято как следование тем же законам, которые управляют маниакальными процессами. Гипотеза о внутренней связи между двумя феноменами подкрепляется тем фактом, что в христологическом догмате, в частности, отношение к Богу Отцу, вместе с его основной амбивалентностью, играет решающую и особую роль.

В методологическом подходе Райка есть определенное допущение, явно не упоминаемое, но нуждающееся в объяснении для критики его метода. Самое важное заключается в следующем: поскольку религия, в данном случае христианство, понимается и рассматривается как одно существо, постольку предполагается, что последователи этой религии представляют собой объединенного субъекта, и массы в соответствии с этим рассматриваются как если бы они представляли собой одного человека, одну личность. Подобно организмической социологии, которая рассматривает общество как живое существо и понимает различные группы внутри общества как различные части организма, говорит таким образом о глазах, коже, голове и т. д. общества, Райк принимает организмическую концепцию, но не в анатомическом, а в психологическом смысле. Более того, он не пытался исследовать массы, из единства которых он исходил, со стороны их реального жизненного положения. Он предположил, что массы одинаковы, и имел дело только с идеями и идеологиями, порожденными массами, не интересуясь конкретно живыми людьми и их психологической жизнью. Он не интерпретировал идеологию как продукт деятельности людей; он реконструировал людей на основе идеологий. В результате его метод имеет значение для истории догмата, но не в качестве метода изучения религиозной и социальной истории. Следовательно, это вполне соответствует не только организмической социологии, но также методу религиозного исследования, ориентированному исключительно на историю идей и уже отвергнутому даже многими историками религии, например Гарнаком. С помощью своего метода Райк косвенно поддерживает теологический подход, который сознательно и открыто отвергает содержанием своего труда. Эта теологическая точка зрения придает особое значение единству христианской религии – действительно, католицизм требует ее непреложности; и если мы примем при анализе христианства допущение, что оно является живым индивидом, то мы логически придем к ортодоксальной католической позиции.

Только что продемонстрированная методология очень важна для исследования христианского догмата, поскольку имеет решающее значение для концепции амбивалентности, центральной в работе Райка. Вопрос о том, приемлемо или нет допущение об объединенном субъекте, может быть решен только после исследования – отсутствующего у Райка – психологической, социальной и экономической ситуации, «психических поверхностей» группы. Термин «амбивалентность» применяется только тогда, когда есть конфликт импульсов у одного индивида или в группе относительно однородных индивидов. Если человек одновременно любит и ненавидит другое лицо, можно говорить об амбивалентности. Когда в группе мы встречаемся с наличием противоположных импульсов, только исследование действительной ситуации этой группы может показать, не существуют ли за их видимым единством различные, борющиеся друг с другом подгруппы, каждая со своими собственными стремлениями. Кажущаяся амбивалентность может, следовательно, оказаться конфликтом между различными подгруппами.

Это можно показать на примере. Представим себе, что через несколько сотен или тысячу лет психоаналитик, использующий метод Райка, изучает политическую историю Германии после революции 1918 года и, в частности, полемику о цветах германского флага. Он установит, что в германской нации были монархисты, проявлявшие пристрастие к черно-бело-красному флагу, затем республиканцы, настаивавшие на черно-красно-золотом флаге, и группы, желавшие красного флага. Согласие было достигнуто тем, что было решено сделать главный флаг черно-бело-золотым, а торговый флаг на кораблях черно-бело-красным с черно-красно-золотым углом. Наш воображаемый аналитик сначала рассмотрит рационалистическое объяснение и обнаружит, что одна группа заявляла, что она хочет, чтобы был принят черно-бело-красный флаг, потому что эти цвета более заметны в океане, чем черно-красно-золотой. Он укажет, каким значением обладает позиция в отношении отца в этой борьбе (монархия или республика), и придет к открытию аналогии с манерой рассуждений, свойственной человеку, страдающему навязчивыми состояниями. Затем он будет приводить примеры, в которых сомнение относительно того, какой цвет правильный (пример Райка, касающийся пациента, ломающего голову при выборе белого или черного галстука, прекрасно сюда подходит), коренится в конфликте амбивалентных импульсов. В результате он придет к выводу, что волнения по поводу цветов флага и заключительный компромисс представляют собой феномен, аналогичный навязчивой мысли, вызванной теми же причинами.

Человек, понимающий действительные обстоятельства, не будет сомневаться в ошибочности вывода, сделанного по аналогии. Очевидно, что существовали различные группы, чьи разные реальные и эмоциональные интересы находились в конфликте друг с другом, что борьба по поводу флага была борьбой между группами, различно ориентированными как психологически, так и экономически, и что речь здесь может идти о чем угодно, но только не об «амбивалентном конфликте». Компромисс по поводу флага не был результатом амбивалентного конфликта, а, напротив, компромиссом между различными требованиями социальных групп, борющихся друг с другом.

Какие существенные различия вытекают из методологического различия? Как в интерпретации содержания христологического догмата, так и в психологическом анализе догмата как такового разные методы приводят к разным результатам.

Есть общая отправная точка: интерпретация ранней христианской веры как выражения враждебности к отцу. Однако в интерпретации дальнейшего догматического развития мы приходим к выводам, совершенно противоположным выводам Райка. Они видел в гностицизме движение, в котором импульсы протеста, поддержанные религией Сына в христианстве, преобладали до крайней степени, до умаления важности Бога Отца. Мы стремились показать, что, наоборот, гностицизм игнорировал революционные тенденции раннего христианства. Нам кажется, что ошибка Райка проистекает из того факта, что в соответствии со своим методом он замечает только гностическую формулу устранения еврейского Бога Отца, вместо того чтобы рассматривать гностицизм как целое, в котором формуле враждебности к Иегове могут быть приданы совершенно различные значения. Интерпретация дальнейшего догматического развития ведет к другим, столь же противоположным результатам. Райк видит в доктрине предсущего Иисуса пережиток и покорение изначальной христианской враждебности к отцу. В прямую противоположность к этой идее я старался показать, что в представлении о предсущем Иисусе изначальная враждебность к отцу заменена противоположной, гармонизирующей тенденцией. Мы видим, что психоаналитическая интерпретация ведет здесь к двум противоположным концепциям подсознательного смысла разных формулировок догмата. Эта противоположность, конечно, не зависит от каких-то различий в психоаналитических предпосылках как таковых. Она основывается лишь на различии в методе применения психоанализа к социально-психологическим феноменам. Заключения, к которым пришли мы, представляются нам правильными, потому что, в отличие от выводов Райка, они проистекают не из интерпретации изолированной религиозной формулы, а из анализа этой формулы в связи с реальной жизненной ситуацией, в которой находятся придерживающиеся этой формулы люди.

Не менее важно и наше несогласие, обусловленное все тем же методологическим расхождением, с интерпретацией психологического значения догмата как такового. Райк видит в догмате наиболее важное выражение распространенного маниакального мьшления и стремится показать, «что психические процессы, ведущие к установлению и развитию догмата, последовательно зависят от психологических механизмов маниакального мышления, что те же самые мотивы доминируют как в одной области, так и в другой». Он считает, что развитие догмата обусловлено амбивалентной позицией в отношении к отцу. По мнению Райка, враждебность к отцу достигает своей первой вершины в гностицизме. Затем апологеты создают христологию Логоса, в которой отчетливо символизируется подсознательная цель заменить Бога Отца Христом, хотя победа подсознательных импульсов предотвращается многочисленными защитными силами. Как при навязчивом неврозе, в котором две противоположные тенденции поочередно берут верх, те же противоречивые тенденции, по Райку, проявляются в развитии догмата, подчиненного тем же законам, что и неврозы. Мы уже выявили в деталях источник ошибки Райка. Он упускает из виду тот факт, что психологическим субъектом является здесь не человек и даже не группа, обладающая относительно единой и неизменной психологической структурой, а, наоборот, этот субъект состоит здесь из различных групп с различными социальными и психологическими интересами. Различные догматы представляют собой как раз выражение этих противоречивых интересов, и победа догмата не является результатом внутреннего психологического конфликта, аналогичного таковому в индивиде, а является, напротив, результатом исторического развития, которое вследствие совершенно различных внешних обстоятельств (таких, как стагнация и упадок экономики и связанных с ней социальных и политических сил) ведет к победе одного движения и поражению другого.

Райк рассматривает догмат как выражение навязчивой мысли, а ритуал как выражение коллективного маниакального действия. Безусловно верно, что в христианском догмате, так же как и во многих других догматах, амбивалентность в отношении отца играет большую роль, однако это не основание для утверждений, что догмат является навязчивой мыслью. Мы старались точнее показать, как вариации в развитии догмата, предполагающие сначала навязчивую мысль, требуют фактически иного объяснения. Догмат в значительной степени обусловлен реальными политическими и социальными мотивами. Он служит как своего рода знамя, а признание знамени означает открытую принадлежность к определенной группе. Исходя из этого становится понятно, что религии, достаточно консолидированные внерелигиозными элементами (подобно тому как иудаизм – этническим элементом), способны почти полностью обходиться без системы догматов в католическом смысле.

Однако очевидно, что эта организационная функция догмата не является его единственной функцией; и в настоящем исследовании предпринята попытка показать, какое социальное значение должно быть приписано догмату тем фактом, что в воображении он удовлетворяет требования народа и функционирует вместо реального удовлетворения. Принимая во внимание тот факт, что символическое удовлетворение сжато выражено в форме догмата, которому массы должны верить согласно требованиям священнослужителей и властей, нам представляется, что догмат можно сравнить с мощным внушением, переживаемым субъективно как реальность вследствие согласия между верующими. Ибо догмат, чтобы достичь бессознательного – его содержания, которое невозможно осознанно постигнуть, должен быть элиминирован и представлен в рационализированных и приемлемых формах.

Обобщим результаты нашего исследования относительно смысла изменений в ходе эволюции догмата о Христе.

Главное значение веры ранних христиан в страдающего человека, ставшего Богом, заключалось в подразумеваемом желании свергнуть Бога Отца или его земных представителей. Фигура страдающего Христа первоначально возникла из потребности в идентификации части страдающих масс, и она только дополнительно определялась потребностью искупления преступной агрессии против отца. Последователями этой веры были люди, которые вследствие своей жизненной ситуации были полны ненависти к своим правителям и надежды на осуществление своего собственного счастья. Изменение экономической ситуации и социального состава христианской общины видоизменило психологическую позицию верующих. Догмат развивался: представление о человеке, ставшем Богом, превратилось в представление о Боге, ставшем человеком. Отца же не надо было свергать; виноваты не правители, а страдающие массы. Агрессия направлена уже не против власти, а против личности самого страдающего. Удовлетворение заключается в прощении и любви, которые отец дарует своим смиренным сыновьям, и одновременно в царской, отеческой позиции, которую страдающий Иисус принимает, пока остается представителем страдающих масс. В конце концов Иисус становится Богом безо всякого свержения Бога, поскольку он всегда был Богом.

За всем этим стоит еще более глубокая регрессия, нашедшая свое выражение в догмате о единосущности: отцовский Бог, чье прощение может быть получено только посредством собственных страданий, трансформируется в полную благодати мать, которая кормит ребенка, укрывает его в своем чреве и таким образом дает прощение. С точки зрения психологии происходящее здесь изменение представляет собой превращение враждебной позиции к отцу в пассивную, мазохистски покорную позицию, а в конце концов – в позицию младенца, любимого своею матерью. Если бы подобное развитие происходило в индивиде, оно свидетельствовало бы о психическом заболевании. Однако оно продолжается на протяжении столетий и оказывает воздействие не на всю психическую структуру индивидов, а лишь на общий им всем сегмент; это не проявление патологического нарушения, а, напротив, приспособление к данной социальной ситуации. Для масс, сохранявших остатки надежды на свержение правителей, фантастические представления ранних христиан были удобны и давали удовлетворение, каким и был для масс католический догмат в Средние века. Причина развития заключается в изменении социоэкономической ситуации или в регрессе экономических факторов и их социальных последствий. Идеологи господствующих классов усиливали и ускоряли это развитие, предлагая символическое удовлетворение массам, направляя их агрессию в социально безопасную сторону.

Католицизм выражал замаскированное возвращение к религии Великой Матери, потерпевшей поражение от Яхве. Только протестантизм повернул обратно к Богу Отцу[58]58
  Лютер, в частности, отличался своей амбивалентной позицией к отцу; его взаимоотношения с отцом, отчасти проникнутые любовью, отчасти ненавистью, занимали центральное место в характерной для него психологической ситуации.


[Закрыть]. Он занимает положение в начале социальной эпохи, открывшей возможности для активной позиции части масс в противоположность пассивной инфантильной позиции Средних веков[59]59
  Ср. «Золотую ветвь» Фрэзера, а также концепцию Сторфера, связанную с нашей.


[Закрыть].

Современное положение человека

Перевод Е. Рудневой

Когда средневековый мир был разрушен, казалось, что западный человек начал стремительно приближаться к осуществлению своих самых сокровенных желаний и чаяний. Он освободился от авторитета тоталитарной церкви, от груза традиционного мышления, от географических ограничений своей тогда еще наполовину открытой планеты. Человек создал новую науку, которая в конечном счете способствовала развитию ранее неизвестных производительных сил и полностью преобразила материальный мир. Человек построил политическую систему, которая, как ему представлялось, гарантировала свободное и продуктивное развитие личности; рабочее время было сокращено настолько, что теперь он мог часами наслаждаться досугом, о чем его предки не могли и мечтать.

В результате к чему мы пришли?

Над человечеством нависла угроза разрушительной войны, а нерешительные попытки правительств остановить грядущее разрушение отнюдь не способствуют устранению этой угрозы. Но даже если у политических деятелей хватит здравого смысла для предотвращения войны, современное положение человека очень далеко от осуществления надежд прошлых столетий.

Характер современного человека сформировался под влиянием мира, который он построил своими собственными руками. В XVIII и XIX веках в социальном характере среднего класса проявились резкие эксплуататорские и накопительские черты. Это выражалось в стремлении к эксплуатации других и накоплению капиталов с целью извлечения из них прибыли. В ХХ веке в характере человека стали преобладать пассивность и отождествление с рыночными ценностями. Безусловно, в часы досуга современный человек по большей части пассивен. Он – вечный потребитель: «потребляет» напитки, еду, сигареты, зрелища, книги, фильмы. В ход идет все, все буквально проглатывается. Мир предстает как один большой объект его потребностей: большая бутылка, большое яблоко, большая грудь. Человек превращается в сосунка, вечно чего-то ожидающего и постоянно разочарованного.

Современный человек либо потребляет, либо продает. В центре всей экономической системы – функционирование рынка. Это и определяет ценность всех товаров и регулирует долю каждого в общественном продукте. В отличие от предыдущих периодов истории в настоящее время ни сила, ни традиция, ни мошенничество, ни обман не определяют экономическую деятельность человека. Человек свободно производит и продает; рыночный день – это настоящий судный день его трудов и усилий. Но не только товары предлагаются и продаются на рынке. Труд также стал товаром, он продается на рынке на тех же условиях честной конкуренции. Однако рыночная система вышла за рамки экономической сферы товаров и труда. Человек сам себя превратил в товар, стал относиться к своей жизни как к капиталу, который стоит выгодно вложить; и если ему это удается – он «успешен» и жизнь имеет смысл, в противном случае он – «неудачник». Ценность человека определяется возможностью продать себя, а не его человеческими качествами: умом, талантами, способностью любить. Поэтому его самооценка зависит от внешних факторов: от того, насколько успешным его считают другие. Он зависит от мнения других и чувствует себя в безопасности, только если он такой, как все, если не слишком отличается от общей массы.

Однако не только рынок определяет характер современного человека. Еще один фактор, тесно связанный с рынком, – это способ промышленного производства. Укрупняются предприятия, неуклонно растет количество нанимаемых рабочих и служащих, разделяются владение и управление, и промышленными гигантами начинают руководить профессиональные бюрократы, которые озабочены не столько личным обогащением, сколько бесперебойным функционированием и расширением производства.

Какой же тип человека нужен нашему обществу для бесперебойного функционирования? Современному обществу нужны люди, которые легко взаимодействуют в рамках больших групп, хотят потреблять все больше и больше, имеют стандартные потребности, к тому же – люди внушаемые и предсказуемые. Обществу нужны люди, которые чувствуют себя свободными и независимыми от властей, принципов или совести, однако с готовностью подчиняются требованиям, делают то, что от них ожидают, без проблем функционируют в рамках социального механизма. Это люди, которыми можно руководить без применения силы, без лидеров; они могут идти вперед безо всякой цели, за исключением одной – быть постоянно в действии, в движении. Современное индустриальное общество преуспело в производстве людей такого типа: это – автомат, робот, отчужденный человек. Его действия и его собственные силы отделены от него; они стоят над ним и выступают против него, и не человек управляет ими, а они управляют человеком. Его жизненные силы трансформировались в вещи и институты; а затем эти вещи и институты стали его идолами. Они воспринимаются не как результат собственных усилий человека, а как нечто от него не зависящее, чему он поклоняется и всецело подчиняется. Отчужденный человек склоняется перед творением собственных рук. Его идолы представляют собой его собственные жизненные силы в отдаленной форме. Человек ощущает себя не активным обладателем собственных сил и достоинств, а обессилевшей «вещью», полностью зависящей от других вещей и обстоятельств, на которые проецируется его жизненная основа.

Социальные чувства человека проецируются на государство. Как гражданин, он готов отдать жизнь за других, как индивид, он руководствуется эгоистической заботой о собственных делах. Сделав государство воплощением собственных надежд и стремлений, он поклоняется ему и его символам. Человек проецирует свое представление о мудрости и силе, мужестве на лидеров и поклоняется этим лидерам, словно идолам. В качестве простого рабочего, служащего или управленца современный человек изолирован от своего труда. Рабочий стал мельчайшей экономической частицей, пляшущей под дудку автоматизированной системы управления. Он не имеет отношения ни к планированию производственного процесса, ни к его результату, он редко соприкасается с конечным продуктом. Управленец же соприкасается с продуктом в целом, но изолирован от него, как от чего-то конкретного и полезного. Его задача – выгодно использовать капитал, вложенный другими; товар – для него – лишь воплощение капитала, а не конкретная вещь, которая имеет для него значение. Менеджер превращается в бюрократа, который манипулириует вещами, цифрами и людьми как объектами собственной деятельности. Эти манипуляции называют заботой о человеческих отношениях, хотя управляющий имеет дело с самыми бесчеловечными отношениями между роботами, превратившимися в абстракции.

Равным образом изолировано и наше потребление. Оно определяется не столько нашими реальными потребностями или предпочтениями, сколько рекламными лозунгами.

Как результат бессмысленного и отчужденного труда возникает стремление к полному безделью. Человек ненавидит свою работу, потому что чувствует себя ее пленником и жертвой обмана. Его идеалом становится абсолютное безделье, когда он не должен предпринимать никаких усилий, когда все происходит в соответствии со слоганом фирмы «Кодак»: «Вы нажимаете на кнопку – мы делаем все остальное». Эта тенденция подкрепляется типом потребления, ведущим к расширению внутреннего рынка. Его принцип кратко выразил Олдос Хаксли в своем романе-антиутопии «О дивный новый мир». Один из лозунгов, на который у нас с детства выработался рефлекс, звучит так: «Никогда не откладывай на завтра удовольствие, которое ты можешь получить сегодня». Если я не откладываю удовлетворение своих желаний (а у меня выработался условный рефлекс, что следует желать лишь того, что могу получить), у меня нет конфликтов, нет сомнений, мне не надо принимать решения; я никогда не остаюсь наедине с собой, ибо я постоянно занят – работой или развлечениями. Мне нет нужды осознавать свое «я», потому что я постоянно занят потреблением. Я – система желаний и их удовлетворения; я должен работать, чтобы осуществлять свои желания, а сами эти желания постоянно стимулируются и управляются экономической машиной.

Мы утверждаем, что следуем заветам иудео-христианской традиции любви к Богу и ближнему. Нам даже говорят, что мы переживаем период религиозного возрождения. В действительности мы очень далеки от истинного положения дел. Мы используем символы религиозной традиции и превращаем их в формулы, служащие целям отчужденного человека. Религия стала пустой оболочкой: с ее помощью человек пытается усилить свои возможности для достижения успеха. Бог становится партнером по бизнесу. На смену книге «Как завоевывать друзей и оказывать влияние на людей» пришло пособие «Сила позитивного мышления».

Любовь к человеку тоже стала редким явлением. Роботы не способны любить, изолированные люди с безразличием относятся к другим. Семейные психологи обучают таким отношениям, при которых люди становятся партнерами, манипулируют друг другом с помощью соответствующих приемов. Для них любовь – это, по сути дела, эгоизм a deux[60]60
  Вдвоем. – Примеч. пер.


[Закрыть], укрытие от невыносимого одиночества.

Чего же тогда ждать от будущего? Если не принимать желаемое за действительное, то следует признать, что расхождение между техническим интеллектом и разумом ввергнет мир в атомную войну. Наиболее вероятным исходом такой войны станет крах индустриального общества и возвращение мира назад, на примитивный аграрный уровень. Или же, если разрушения не будут столь сильны, как предсказывают многие специалисты в этой области, то победителю придется заниматься организацией и управлением всей планеты. А на это может быть способно лишь сильное централизованное государство. И тогда будет совсем не важно, где заседает правительство – в Москве или Вашингтоне.

К сожалению, даже сохранение мира не обещает нам светлого будущего. В развитии как капитализма, так и коммунизма, как мы наблюдаем в последние пятьдесят или сто лет, будут продолжаться процессы, усиливающие изолированность человека. Обе системы развиваются в сторону управленческого общества, члены которого сыты и одеты, их желания удовлетворяются, а те желания, которые нельзя удовлетворить, у них и не возникают. Люди все больше становятся машинами и производят машины, которые действуют как люди, и людей, которые действуют как машины. Их разум слабеет, в то время как интеллект растет, тем самым создается опасная ситуация, когда человек обладает огромной материальной мощью, но не имеет достаточной мудрости для ее использования.

Несмотря на возрастающее производство и комфорт, человек все больше утрачивает чувство собственного «я», ощущает бессмысленность жизни, часто на бессознательном уровне. В XIX веке проблемой было то, что «Бог умер», в XX веке проблемой стало, что «умер человек». Если в XIX веке бесчеловечность означала жестокость, то в XX веке она уже означает шизоидное самоотчуждение. В прошлом боялись, что люди станут рабами, в будущем следует опасаться, чтобы люди не стали роботами. Правда, роботы не бунтуют. Но, принимая во внимание человеческую природу, подобная жизнь приведет людей-роботов к безумию. Эти монстры разрушат свой собственный мир и самих себя, ибо не смогут вынести тоскливой и бессмысленной жизни.

Есть ли альтернатива войне и роботизации? Убедительный ответ можно дать, перефразируя слова Р. Эмерсона[61]61
  Ральф Эмерсон – американский философ, эссеист, поэт, создатель теории трансцендентализма. – Примеч. ред.


[Закрыть] «Вещи – хозяева положения, они правят человечеством». Мы скажем: «Сделайте человечество хозяином положения, чтобы человечество управляло вещами». Иными словами, человек должен преодолеть отчуждение, которое делает его несостоятельным и заставляет поклоняться идолам. В психологическом смысле это означает, что человеку следует покончить с пассивной, ориентированной на рынок позицией, господствующей сегодня в мире, и выбрать продуктивный путь зрелой личности. Он должен вновь осознать себя человеком, вновь научиться любить и заняться конкретной и осмысленной деятельностью. Человек должен выйти за рамки материальных ценностей и подняться до такого уровня, где духовные ценности – любовь, истина и справедливость – действительно обретут для него высший смысл. Однако любая попытка изменить лишь одну сторону нашей жизни, материальную или духовную, обречена на провал. В самом деле, прогресс лишь в одной из сфер разрушителен для прогресса в других. Забота лишь о духовном спасении привела к установлению власти римско-католической церкви. Французская революция, заботясь исключительно о политической реформе, привела к таким феноменам, как Робеспьер и Наполеон. Социализм, заботясь об экономических достижениях, привел к сталинизму.