Текст книги "Обитель богов. Колыбель Ригведы и Авесты"

Маруты

Здесь, на реке Самаре, на стрелке с рекой Рось-Волгой, зародилась значительная часть русской мифологии, ставшей основой для общемировой космографии. В мифологии, пусть и с региональными отличиями, но видим четкий русский языковой источник, связь с северной природой и представлениями об устройстве мира.

В представлении россов умершие люди из Яви попадают в Навь – страну мертвых. Однако лучшие души переходят через Навь и попадают в Ирий-Рай. И провожают людские души через Навь былинные «маруты» (многажды упоминались в Ригведе). Оттого о марутах, марах двоякое представление, разделившее ожидания людей. С одной стороны, маруты – ангелы смерти, а с другой, маруты – ангелы, хранители, ответственные за сопровождение души в рай, в лучший мир.

Очевидно, древние россы и чтили, и опасались марут: что-то перетянет – добродетельные поступки или грехи?

Известный этнограф и ведолог Юрий Миролюбов писал о марах-марутах: «В момент смерти Мара брала душу человека, как новорожденного ребенка, и баюкала ее, потом купала в воде и передавала ее Водищу и Перевозице, которые вели душу к великому потоку Мертвой воды, чтобы перейти Навь».

Материалов о Перевозице маловато, но роль марут-перевозиц в видении Миролюбова близка представлениям древних россов. Если присмотреться к древнерусской космографии с поклонением родникам, ручьям, рекам, морям и океану, роду, родителям, то выходит, что роль марут выполняют праматери-берегини.

Образ Мары, Самары гораздо древнее библейских образов. Более того, многие библейские образы почерпнуты из россо-арийских былин, из их толкования греками, египтянами, иудеями, иранцами…

Архаика многих былин россов хранит память о допотопных временах и о самом Потопе. Без развитого языка и опыта былиносложения за двадцать тысячелетий до нашей эры вряд ли были бы созданы и тем более вряд ли бы уцелели былины о Всемирном потопе. Возможно, былины о Марах, о Горынычах, об Ории… в ходе истории и трансформировались отчасти, но они, совершенно точно, хранят многотысячелетнюю память народа. К их числу принадлежит и следующая: «Старые люди» на Рождественское Свято рассказывали в Юрьевке: «Когда жили на свете деды дедов и прадеды прадедов, когда прадеды пращуров и щуры щуров пасли скотину в степи далеко-далеко от нашего края, тогда жил Батька Орий, а у него было три сына: Кий, что сделал Киев, Хорув, что живет на Полдень, а от кого хорваты пошли, да Щек, от кого идут чехи. И пошла тогда земля трястись, а то Мор-Мара с Мороком под землею подрались, да хлынула вода великая, да затопила степи. Уходили от той воды люди, ибо она шла помалу, подальше, в горы, а горы все высокие, да чем выше люди шли, тем выше вода великая ставала…» (Ю. Миролюбов «Русский языческий фольклор», 1995, стр. 211).

О древности сказаний о Маре говорит и наличие русско-индийского наследия, письменные источники четырехтысячелетней давности. В гимне Парджания (Ригведа, V, 83) есть описание грозы и строки: «Пошлите нам в награду, о Маруты (Марутсы), дождя небесного, раздуйте бока жеребца! Приди сюда со своим громом, ты, изливающий воды! Ты – Асура, наш отец».

Видим, что маруты – есть ветры, приносящие дождь и жизнь. Этот образ близок к хмарам, небесным коровам, изливающим небесное молоко на землю.

В качестве бога, дающего дождь, небесную влагу, тут Асура. В других известных ведах-преданиях эта роль принадлежит Сварге (Сварогу), Хорсу да еще богу-громовержцу Индре.

Суру на Волге найдем, и не одну, в том числе и в бассейне Усы, замыкающей Самарскую луку. Суре посвящены отдельные главы в данной и предыдущей книгах. Не останутся без внимания и священные реки Яик, Орь…

Бога Индру россо-арии звали Сакра (Сокра) – могущественный, священный. Есть ли такой гидроним в бассейне Самары? Есть рядом река Сакмара, и ей тоже посвятим отдельную главу. Все эти образы близки Огнебогу Самаре и расположены в одном кусту!

В устоявшейся русской мифологии Перун и Индра – есть победители туч, тьмы непроглядной. Они доят тучи молниями, самарками. Тучи-хмары, облака – есть коровы небесные, кормилицы. Мары близки грозе. Явь и Навь ходят рядом, но в русской мифологии много оптимизма.

В индийской мифологии русские веды получили своеобразное развитие. И на примере Мары видим разделение богов на «злых» и «добрых». Маричи – бог ветра и бури. Еще один Маричи в числе великих мудрецов рсиев (rsi). Мариша-нимфа – дочь ветра и луны. Тут близко или полностью повторяются веды-былины.

С появлением конкурирующих верований в индийской мифологии появляется Мара – злой демон, враг Будды.

Некоторая перекличка с этим появляется и у россов, у славян, но только после Х века. После христианизации Руси. Мара – «мифическое существо славянских народов, часто отождествляемое с ведьмами». Однако этот образ крепнет в течение многих веков вместе с утверждением конкурирующей веры – христианства. Некоторая трансформация мифологии при массированном давлении не могла не произойти.

И все же в былинах и сказах, дошедших до XXI века, Мара, скорее, сила добра. Более того, ряд исследователей (наиболее отчетливо Г. Бейли) считают, что Мара-Марина-Мария-Богородица Мария связаны одной родственной мифологической цепочкой. В начале данной именной цепочки после Мары надо поставить Марусю. У имени Мария есть «уменьшительное», точнее – народное Маруся, имеющее хождение в сельской местности. Имя ведическое, созданное наложением двух культовых слов: мар и рус. Правильно назвать это имя народным. Мара ру(о)сов много говорит об истоках народа, не забывшего слова «мара» и «хмара»…

Посмотрим на русскую мифологию. Тучка небесная, хмара является кормилицей. И в ведах маруты (марутсы) – священники, полубоги и одновременно ветры, гоняющие тучи.

В Самом древнем сборнике вед, в Ригведе, маруты – боги, помощники Индры. Маруты украшали себя золотыми пластинами и бронзовыми кольцами с утолщениями, шишечками.

«Когда Маруты с золотыми пластинами на груди» (РВ, II, 34-8).

«Как небо – звездами, носители колец приметны (кольцами)» (РВ, II, 34-2).

В Ригведе треугольные пластины (символ солнечного луча) и кольца (символ солнца) называются рукма (rukma) и кхади (khadi). Автор книги кольца называет маруты – как отличительный символ марут-богов.

Интересно, что такие, описанные в Ригведе, пластины и кольца находят по всей России в захоронениях общин, которые мы относим к россо-ариям. На Самарской луке нами найдены маруты не в захоронениях, а на земле, в полях и лесах. Что тоже свидетельствует, во-первых, о количестве данных символов и о том, что певцы (авторы) вед-гимнов Ригведы жили на Волге, создавали ригведийские гимны на волжской земле.

Далее у россов появляются рукотворные мары-курганы, где идет жертвоприношение в разных формах; прежде всего на марах изливают в огонь священные напитки. Мара-облако и мара-курган все более сливаются в образ берегини. Известно, что на земле, в Яви все смертно. Но весной положенные в землю сухие, мертвые семена возрождаются, точно земля забирает своих детей и снова дает жизнь.

И мары-ветры то суховей – бич божий – принесут, то дождик, возрождающий жизнь. Это отразилось в польской мифологии, где Моржана – покровительница земледелия, урожая. Маре отводится роль берегини.

Тур

В более поздних, но архаичных былинах времен раннего христианства на Руси Марена (Марина) – подруга сказочного Змея Горыныча, убитого богатырем Добрыней. Волшебница Марина обратила Добрыню туром. Почему туром? Самый могучий зверь Русской равнины в сказках на рогах носил солнце, то есть старую веру. В народной мифологии Мара-Марина – ворожейка, существо, близкое волхвам. История с превращением в тура уходит своими корнями за века до нашей эры. Добрыня всего лишь новый противник волхвов, новый мифический персонаж в реальном мире развивающегося христианства.

Соответствующие топонимы в бассейне Самары или прилегающих регионах должны быть. Тут зарождались веды, тут колыбель Ригведы и Самоведы. И такие топонимы действительно есть – река Турай (Тур-рай), есть Тургай (Тур-гай, Туров лес).

Подробнее о Тургае – в главе «Реки россо-ариев».

Марена

Мара под именем Марена (Морена) – в более поздней архаике обрядовое деревце или насаженное на шест чучело, «играющее важную роль в купальской обрядности».

Купала – праздник солнца, самого длинного светового дня, самой короткой ночи с 23 на 24 июня. Вот Купалу (Куп – огонь) и олицетворяет кукла Марена, которая сжигалась или потоплялась (часто горящей) в реке в качестве обряда жертвоприношения. Купала – обряд поклонения солнцу-огню и реке-воде.

В эту ночь славили богов, изливали в огонь и реку священные напитки, прыгали через костры, водили хороводы вокруг костров, купались в воде (обретавшей целебную силу), собирали травы, добывали живой огонь путем трения сухого дерева…

Видим, что Мара как образ тучи, образ земли-берегини в отрыве от «института» запрещенных волхвов угасает, но видоизмененный образ Мары, образ, связанный с огнем, жив…

Сжигание Марены происходило и на Масленицу. Обряд гона Марены известен и на Радуничную неделю, которая начиналась с праздника Красная Горка, посвященного поминовению родичей и встрече солнца, весны.

Огняна Мария

Из-за удаленности разных этнографических групп русского народа и ликвидацией профессиональной общины волхвов-рахманов в обрядах появилось немало отличий. Но отдаленные анклавы русского народа только подтверждают древность русского языка, культуры и традиций.

Уже упоминаемый нами Н. Квашнин-Самарин записал интересные мысли по сербо-росской культуре, где Перун – громовник, а его жена – громовница: «Сербы смешивают громовницу с Богородицей. Зовут ее Огнена и Огняна Мария. Имя это ниже объясняют словом Мара, которое означает в наречиях облако, тучу, марево. Это объяснение делается весьма вероятным, если вспомнить древнеарийские мифы о том, как громовник гоняется за белыми облачными красавицами-тучами. И у нас гром и туча в одной песне называются братом и сестрой».

И тут видим подтверждение связи имени Мария и образа Мара, материнская радость, мать-солнце.

Из песни южных славян:

 
«Первый облак – Илья громовник»,
Другой облак – Огняна Мария…»
 

Тут имеем подмену Перуна христианским Ильей громовником и Огняну Марию. Что подтверждает соединение образов ведической веры и появившейся новой христианской веры.

Эти выводы полностью совпадают с выводами Г. Бейли и его единомышленников, считавших, что образ Богородицы Марии связан с образом Мара. Огняна Мария появилась на пути преображения Мары в Богородицу Марию.

Итак, виден четко устоявшийся образ Мары как божества огня и ветра.

Огнебог

Соответственно Самара, Самарга содержит в себе образ бога огня.

У исследователя Н. Квашнина-Самарина находим мысль, что Дажьбог есть сын Перуна и Симарга или «Огненной Марии» (ж. «Беседа», 1872 г., кн. 4, стр. 243). Другие исследователи считают Перуна сыном Дажьбога. Надо ли богов объединять в супружеские и родственные пары? Для нас важно одно: отразить устойчивую связь образа Самара (Симаргла, Самарга) с молнией, с тучей и с Перуном.

Другая мысль фольклориста Квашнина-Самарина представляется более интересно: в день зимнего солнцестояния родилось молодое солнце, дитя Перуна и Симарглы (Самары) (стр. 244).

Самара приближена к солнцу, родитель солнца. Квашнин-Самарин нащупал правильный путь, хотя и не пошел по нему. Но это уже третий пласт, третий ярус древнейшей культуры.

Известный популяризатор ведического наследия древней Руси А. Асов, к сожалению, не делает ссылок на источники. Трудно выяснить, где сведения исторические, где собственные мысли и выводы, на чем они основываются. Нет и показа хода исторического исследования, что обедняет и само исследование, и снижает читательский интерес. Творить совместно с автором-читателем, читателем-автором гораздо интереснее и продуктивнее.

Конечно, далек А. Асов и от соединения Самары и Самарги, далек от ведической, древнерусской географии. Но тем дороже некоторые выводы и утверждения данного исследователя. Никто не обвинит А. Асова в подгонке артефактов к Самаро-Волжскому региону, к географии лесостепной полосы, где была колыбель Ригведы, Самоведы, Авесты…

Цитаты из труда А. Асова «Славянская астрология» займут всего несколько строк, но они на удивление точно попадают в нашу тему.

«Ночь-Купальница, встретившая на берегу Ра-реки Огнебога Семаргла и родившая от него брата и сестру – Купалу и Кострому» (стр. 455).

Нас не смущает неполное, не совсем точное наименование Рась-Рось-Волги, не смущает искаженное имя Самары. Мы видим точное попадание (явно не умышленное) в древнерусскую географию. Самара и Рось-Волга встретились; на Самарской луке (острове Буяне) действительно родилось много таинств. Да, река Кострома (на ней и город Кострома) приток Волги. Гидроним Кострома в одном ряду с Сурой, Истрой, Росью… Кострома – соединение костра и мары, матери.

«Прославляли Огнебога, как проводника в Навь» (стр. 54). Действительно, Самара впадает в Рось (Волгу); по ведам, на одном берегу Расы-Роси находится Явь, а на другом – Навь. Подробнее в главе «Священная река Раса».

«…Говорили о Семаргле как главе небесных воинств, воине с огненным мечом, страже врат Ирия… И как страж врат, проводник в мир иной, Семаргл сам является Велесом-Семарглом» (стр. 456).

Непонятно, для чего здесь Велес, но то, что Самар(г)а, Огнебог еще имеет и образ «змея блескучего», «огненного змея»-молнии, – факт, интересный тем, что в мировой мифологии (еще раз подчеркнем исток: тут – древнерусская мифология) устоялся образ Змея как охранителя, в том числе и Рая.

И в библейских сюжетах в Рае, где живут Адам и Ева, охранитель – змей. В Библии змей, может быть, оплошал, но и тут он – строгий страж. Образ – дело устойчивое. В бассейне реки Сакмары, соседки и «родственницы» Самары, есть «рай», и это мы покажем в последующих главах.

Книгу Асова встретил, когда основные направления данной книги уже были намечены, но огромное святилище волхвов еще только найдено. Поэтому удивился и следующему:

«Семаргл разрубил Девону (луну)…» (стр. 456). Де отсюда фазы луны. Действительно, но не Семаргл, а Самара-Самарга-Огнебог, вооруженный молнией, мог разрубить Девону-луну. На Самарской луке знаем и Див-Девону-Девичьи горы, и святилище бога Солнца – Луны. И «луна» здесь имеет две фазы.

«В начале времен, когда Сварог ударил молотом по бел-горюч камню Алатырю, из искры, высеченной из камня, родился Огненный Бог Семаргл. Семаргл сразу вступил в борьбу с Великим Черным Змеем».

«Сварог с Семарглом… укротили Черного Змея…» (стр. 485).

Из вышеперечисленного видно, что в древней мифологии Самаре-Самарге принадлежит одна из главенствующих ролей по обустройству народившегося мира. Видна культовость топонимов и гидронимов, связанных с именем Самара-Самарка и Самарга (такая река есть в Приморском крае).

Еще видна борьба Самары, Огнебога, Блескучего змея (Огненного змея) и Черного змея – то есть борьба сил добра и зла, света и тьмы.

Итак, установили, что Самара, Самарка – это древнерусская долгополая одежда вроде кафтана с нашитыми веревочками-змейками, громовницами. В них ходили волхвы и вольное воинство. Для волхвов-(б)рахманов самарка – одежда ритуальная. Для воинов громовницы на самарках служили для подвязывания пучков травы и веток в целях маскировки. Самара – это и культовый музыкальный инструмент волхвов, изготавливаемый, вероятно, из веток калины.

Образ Самары многоплановый. Второе культовое значение имени Самара-Самарга – это Огнебог, Бог огня, молнии и ветра. На реке Самаре, на Самарской луке крупнейшее святилище, место поклонения роду, место поклонения высшему тонкому миру, место поклонения Солнцу и звездам. Имя Самара напрямую связано с древнерусскими традициями и верой.

Есть и третий пласт, самый древний, сокрытый в имени Самара. К истокам имени вернемся в главе «Огнебог Самара и священные русские напитки». Значение культовых напитков в русской национальной культуре еще не оценено.

А пока отправимся в странствие по священным рекам, горам и урочищам, окружающим Самару. Регион, где вызревала древнейшая цивилизация, не мог не оставить следов древней архаики.

Глава III
СВЯЩЕННАЯ РЕКА РАСА (ВОЛГА) И СИМВОЛ ЛАБАРУМ

Раса

У древних россо-ариев было две особо почитаемые реки – Самара и Раса (Волга). Это самые священные реки древнего мира. Культ обожествления родников, источников и рек родился среди россов, развился среди россов и отчасти перешел к индийцам и иранцам вместе с ведами. Но только в России с каменного века через эпоху бронзы, эпоху железа до наших дней дошли многие приметы водосвятия, культовые гидронимы и топонимы.

Священная река Самара (Самарка) впадает в Волгу. Происхождению имени Волга достаточно места уделено в книге «Священные реки России». Поэтому присмотримся к ее древнему имени. Каково же оно?

У некоторых античных авторов старое название Волги записано «со слуха» и потому несколько разнится, но по сути идентично.

Так, Клавдий Птоломей, греческий географ, картограф, астроном, историк, автор знаменитого труда «География», во II веке нашей эры величайшую реку Европы называет то Ра, то Pha, то Pho. Он же утверждает, что между Волгой и Кавказом жили серв (сербой) и хрваты. По Плинию, в I столетии по Р. Х. (информ. Шафарика) по Дону жили serbi (сербы) и ressi (россы, русские). Дополнительно уточним, что на Волге и Дону две тысячи лет назад жили россы и этнографические группы россов – сербы и хорваты. Позднее сербы и хорваты, вытесненные Римом с Балкан и Дуная, вернутся на свою отчину, но и там будут причислять себя к россам и хранить русскую топонимику и гидронимы. О чем скажем ниже.

Норманистская школа историков и «робкие» интернационалисты (читай – глобалисты) всячески замазывали и замазывают историю России. Но русский космос настолько велик, что его невозможно замарать, спрятать. Пройдут дожди, придут новые поколения россов, и все будет отмыто от лжетеорий, все откроется.

К чести отечественных историков, среди них были такие, кто не боялся говорить правду, и при том достиг и званий, и высокого положения. В их числе профессор Егор Иванович Классен (1795–1862), немец по происхождению и славянофил по духу. Е. Классен в числе первых смело и объективно писал о россо-сербах:

«Река Серпа или Сарпа, текущая между Доном и Волгою, и река Морава, у греков Моравиос, по Птолемаю, боковая река Дона, свидетельствуют, что тут действительно жили сербы и моравы». Классен заключает, что сербы – самый близкий русским народ: «Римляне называли сербов Rassiani (рассияне; у нас и теперь «Россия» выговаривается как Рассия; разумеется, что римляне взяли название сербов с выговора, а не с письма), некоторые называют их Ruizi (Руссы), сами они зовут себя Рассане (от Раса или Рса) и Рашане; у них есть и город Раса; жупан сербский носил титул: расский. Иллирийские сербы даже и вышли из галицкой или червонной Руси. Одноплеменность сербов с Руссами свидетельствуется и тем, что сербский язык ближе всех к древнему русскому» (Е. И. Классен. «Новые материалы для древнейшей истории славян вообще и славяно-руссов до Рюриковского времени в особенности легким очерком истории руссов до Рождества Христова», М., 1854 год).

Как видим, вполне оправданно то, что Волга в древности носила имя, связанное с самоназванием русского народа.

Другой древнегреческий историк Агафемер в 215 г. по Р.Х. еще точнее называет древнее имя Волги – Рос (Rhos).

Nubiens пишет Ross: «reliquorum vero per Asiam fluininum et in diversa maria se emittentium Jaxartes et Oxus, et Rhimnus et Rhos, et Cyrus et Araxes Caspio mari miscentur» (Hudson II. 48). Нубiйскiй географъ: «…Verum influit in illud (sc. Mare Chozar) pars fluminis Ross, Athel vocati» etc. (Geogr. Nubiens. 243).

Известный дореволюционный историк С. О. Гедеонов в труде «О варяжском вопросе» справедливо замечает: «От Волги – Рось, до Немана – Рось и до Куршгафской Русны, все пространство земли, занимаемое словено-русскими племенами, покрыто реками, носящими названия Рось, Русь, Роса, Руса».

Дадим еще большую цитату из С. Гедеонова:

1) «На древность существованiя имени Рось для Волги указываетъ и названiе Роксалановъ, т. е. приволжскихъ Алановъ (Schafar. SL. Alt. I. 352 – Abk. D. SL. 107); этому имени Рось отвечаетъ можетъ-быть и названiе Волги у Геродота ‘Оарос (IV. 122, 125), напоминающее венгро-монгольскую форму имени Русь Orosz, Urus (См. Mannert, Geogr. IV. 110. – Muller, Stromsyst. D. Wolga, 84, 103, 104. Klaproth, tabl. Hist. 23–24).

2) Осколъ-Рось (Harbutt. I. 176).

3) Неманъ-Рось. Такъ называется часть этой реки, протекающая Волковскiй поветъ (тамъ же).

4) Неманъ-Русь. Названiе нижняго Немана (праваго рукова его) до самаго устья; иные называютъ его также Рось (тамъ же)[1]1
  Любопытны слова Герберштейна: «Da Rindt das wasser die Mumel, nach Teutscher sprach, Dan. Die Rindt durch Preyssen ab. Litisch nennt mans Nemen. (Selbstbiogr, 122).


[Закрыть].

5) Куршигафъ-Русна. «Addo, probabile quoque esse Prussos ab amne Russo nominatos, quasi dicerentur Porussi et Prussi, i. e. accolade Russi fluminis. Est enim in Russia ostium amnis Memelae, quod hodieque Russa vocatur.[2]2
  Отъ Немана-Руси, вероятно, и названiе того берега Русскою землею. Въ описанiи путешествiя митрополита Исидора на флорентiйскiй соборъ въ 1486 г. сказано, что самъ Исидоръ отправился изъ Риги въ Любекъ моремъ, коней же его гнали берегомъ отъ Риги къ Любеку на Руску землю, потомъ на Прусскую, далее на Поморскую (Сынъ Отеч. 1836, № 1, 32).


[Закрыть]) Notum insuper est ipsum lacum Curonensem (das Churische naff) olim vocari solitum Rusna, ut disertis verbis habent verba Privilegii Pacis inter Vladislaum jagellonidem Regem Poloniae et Paulum de Rusdorf Magistrum Ordinis Teut. In Cujavia dati» (Hartknoch, Dissert. III. 64).

6) Рось, впадающая въ Наревъ съ праваго берега ниже Остроленки (Narbutt, I. 176).

7) Рось, впадающая въ Szesczup съ леваго берега не далеко отъ Новаго Места (тамъ же).

8) Русь или Руса (Синоп. Роса) въ Новгородской губернiи, впадающая въ озеро (Нест. Шлец. I. 150). По сохранившемуся въ некоторыхъ спискахъ летописи преданiю, Славяне прозвались Русью отъ этой реки. Царевич Iоаннъ передъ службою Св. Антонiю Сiйскому: «Приписано бысть сiе … многогрешнымъ Иваномъ, во второе по первомъ писатели, коле на Августова, отъ племени Варяжскаго, родомъ Русина, близъ восточныя страны, межь пределъ Словеньскихъ и Варяжскихъ и Агаряньскихъ, иже нарицается Русь по реке Русь» (Карамз. IX., прим. 612). Густинскiй летописецъ (с. 236) говоритъ, что имя Русь производятъ «иныи отъ реки глаголемыя Рось».

9) Рось украинская, впадающая в Днепр съ праваго берега, ниже Конева. По этой Рси завелъ Ярославъ поселенiе изъ пленных Ляховъ и ставилъ города (Лавр. 65).

Волга (Раса)

10) Руса, впадающая въ Семь (Кн. больш. черт. 91).

11) Рось, впадающая въ озеро Jeziorozy (Narbutt, I. С.).

12) Эмбахъ-Рось, по Кодину у Шлецера (Нест. II. 328).

Сверхъ того: Роска въ Волыни (см. Карамз. III., прим. 77); Порусье или Порусья, падающая въ Полисть (Кн. б. черт. 182) и множество другихъ»[3]3
  Къ тому-же началу должно отнести и встречающiяся у арабскихъ писателей названiя русскихъ рекъ: Ras (er Ras), Nehrer-Rusiet, flumen Rusiu и т. д. (см. Fraehn, Ibn-Foszl. 34. Schafar. Sl. Alt. I. 496).


[Закрыть].

С. Гедеонов точно отмечает:

«Название Русь, Рось для славянских вод проявляет особое религиозное начало и значение святости». Гедеонов путает росолан с аланами, не указывает, отчего происходит «значение святости», но суть почувствовал правильно и очень точно торил тропу к древнему имени Волга-Рось…

Рек с именем Рась, Рось, Русь… в действительности очень много. Значительное их число отражено в главе «Рось» (кн. «Св. реки России»), но и в те списки можно добавлять и добавлять. Что отчасти сделано и в этой главе (тут это принципиально, отражает древнейшую архаику в культовом месте).

Мы можем вспомнить и восточного писателя (араб.) Аль-Идриси, который называл Волгу именем «Русийа». У него же Волга именуется Poss Athel. И имя это русское. Массуди (около 956 года) в сочинении «Золотые луга» называет Волгу «хазарской рекой», но Черное море зовет Русским морем.

С. А. Гедеонов («Отрывки из исследования о варяжском вопросе», 1862 г.) собрал восточные названия знакомых нам рек: хазары звали Волгу Итиль; монголо-уральские названия рек: Яик – Идель, Дон – Тана-Идель, Кама – Чолпан-Идель, Волга (Рось) – Атель, Етель.

А вот у сербов и хорват за тысячи километров есть не только река Рась (Рось), но и местечко Роса, в Дубровниках упомянута под 867 годом (Раса), в Словенцах – около 838 г. (Roctorf – Ros-dorf).

Если по сербам нет вопросов с определением их национальности, то про окатоличившихся хорватов (чье самоназвание идет от ведического бога Хорс) написано меньше. Потому еще раз укажем, что в Дубровнике, где живут хорваты (Истрия), в Х веке люди в подписях на документах ставят имена Rosso (Росс): Роусин Петровк, Роусин Бельчик и т. д. (В. Ламанский «О славянах в Малой Азии…», СПб, 1859 г., стр. 209–210). И труды академика В. Ламанского ведут нас к древнему имени Волги, к имени Рось.

Сербы – этнографическая группа русского народа. Их прозвание связано с серебром и кузнечно-металлургическим промыслом. Массуди в Х веке пишет о русских мехах и русских серебряных рудниках. В этом нет ничего удивительного. Россы, жившие во Фракии, знали горное дело и до нашей эры, добывали серебро и в начале нашей эры, до вторжения римского цезаря Траяна. В курганах России находят каменные и серебряные наконечники стрел. У академика В. Ламанского видим сравнение: сербы – сребры – серебряные. Вместе с тем у сербов самоназвание, несущее имя отеческой реки Раса. У величайшей реки Европы совсем не случайно русское имя.

А что же до нашей эры известно о Рась (Волге)? Тут сложнее и проще. Нет азиатских орд. Нет столь массированного покушения на русское доминирование на Волге и в Европе в целом. Зато нас отделяет толща времени и масса уничтоженных документов.

Уже писалось об уничтожении ведических рукописей и библиотек греческими попами в России. Норманисты уничтожили не только библиотеку Ивана Грозного, но и архивы выдающихся ученых Михаила Ломоносова и Василия Татищева. В Гранаде епископы сожгли 80000 арабских рукописей. В Чехии иезуит Коняш сжег 60000 чешских рукописей (написанных до 1760 года). Кто сказал, что рукописи не горят?

Сжигали не только ведических звездочетов, но и такого известного ученого-материалиста, как Джордано Бруно.

Когда-то язычники гнобили христиан. С утверждением христианства стали сжигать последователей старой веры. В 1917 году в России победили материалисты-марксисты и с невиданным ожесточением начали уничтожать христианских священников, храмы и книги.

А этому ли учили нас древние провидцы? Нет. Учили творить добро и сохранять народную самобытность.

Из уцелевших древностей мы можем читать и ссылаться на индийские и иранские сборники вед. Старейшие из них написаны на ведическом санскрите (отличающемся от классического санскрита), подчеркнем еще раз, имеют в своих названиях русские имена: Ригведа (т. е. Рига вед, хранилище вед) и Авеста (вести).

Что сказано тут относительно Волги?

В Ригведе, в Х книге, в Гимне рекам не однажды встречаем реку Раса (и у сербов Раса, и у россов – Рась, Рось, Рассея). В Авесте воспевается река Ранха (Рангха, Раха), стекающая с высокой горы. Ее верховья («бреги») бывают схвачены сильными морозами – «бичом этой страны».

Дадим слово специалисту по Индии профессору Н. Р. Гусевой:

«3ороастрийцы в Авесте уподобляют реку Ранху великой богине Aрдви-Суре, т. е. «реке-богине Ардви». Они воспевают ее как Ардви полноводную, широкую и целебную, растящую жито, кормящую стадо и величиною равную «всем водам, вместе взятым». Но все это еще не значит, что слово «Ардви» является гидронимом, т. е. названием реки. Нет, это мифологизированное, небесное ее имя. Это богиня реки, и часто бывает трудно понять в гимнах, о ком из них идет речь. Например: «… течет благая Ардви от своего Творца: прекрасны руки белые в просторных рукавах», или она же: «… в колеснице, узду держа, стремится», и в то же время она стекает с той же горы, что и река Ранха, и имеет тысячу протоков. Ясно, что воспевается один и тот же объект под реальным и небесным именем.

О богине Ардви-Суре говорится, что ей следует приносить обильные жертвы (жертвоприношение, сопровождающее каждое обращение к богам, – это древнейший обычай всех племен арьев), и в Авесте количество приносимых в жертву животных доводится (как и в Ригведе) до небывалых, явно мифологизированных объемов, вроде ста жеребцов, тысячи коров и мириады овец. Но не достигают цели даже такие жертвы, если к Ардви обращаются с просьбой помочь победить арьев, – в этом случае она неизменно отказывает просящему. А значит, рекой-богиней, покровительницей именно арьев считалась Ардви-Ранха-Волга.

Это нельзя не признать бесспорным свидетельством пребывания арийских племен, причем длительного, в Восточной Европе; и именно в приволжских, приуральских землях. О северной природе ясно говорится в гимне Ардви-Суре, в Ригведе, что ей даны четыре жеребца: «Дождь и Ветер, Облако и Град, они постоянно льют влагу… Числом неисчислимым ей сыплют снег и град… Молюсь горе Хукарья, с которой к нам стекает благая Ардви-Сура».

Это все слишком похоже на Волгу, особенно в ее верхнем течении, в «стране морозов». Но известное сомнение здесь может вызывать описание большой высоты горы Хукарья, не сходящееся с Валдайской возвышенностью. Где же эта гора? Так вспомним о том, что до сравнительно недавних пор у нас началом Волги считались реки Кама или Белая. Эту последнюю русские называют и Белой Воложкой, т. е. Белой малой (милой?) Волгой». Эта река действительно берет начало у горы Тиремель, одной из двух высочайших вершин Южного Урала (в Авесте река Ранха стекает с горы ростом в «тысячу мужей»). Значит, и в этом вопросе сомнения в идентичности Ранхи и Волги должны отпасть.

Интересно и то, что Ранха воспевается в Авесте и как прекрасная женщина, одетая в роскошную шубу из шкур 300 бобрих[4]4
  Здесь уместно указать, что «бабхру» на санскрите означает животное с темно-коричневой шерстью, подобное бобру.


[Закрыть].

Во-первых, уже сам факт необходимости надевать меховую шубу резко отодвигает реку-мать от южных стран на север. И, во-вторых, следует вспомнить о том, что бобры не водятся в Иране, и только арьи-андроновцы могли принести сюда и воспоминания о необходимости прибегать зимой к теплой одежде, и память о бобрах, изобильно водившихся во всем водном бассейне Волги.

Собрав все указанные выше данные воедино, мы неизбежно приходим к выводу о неопровержимости и идентификации Ранхи и Волги, а также к подтверждению мысли о том, что ираноязычная ветвь арьев – андроновцы – пришла в южные страны именно из региона Волжско-Уральских земель, где они жили вплоть до конца II – начала I тыс. до н. э.» (Н. Р. Гусева «Русский Север – прародина индо-славов»).

Профессор Н. Гусева в общем идет в правильном направлении и вполне убедительна в части доказательств того, что Волга есть русская река в самой глубочайшей древности. Вместе с тем исследователя смущает, что река Раса (Рась) «всего один раз упомянута» в Ригведе (хотя она там упомянута не однажды), и она сосредоточивается на ирано-арийском варианте названия реки.

Однако в русской традиции обожествляется река. Жертвоприношение рекам осуществляется возлиянием священных напитков, посвященных солнцу. И еще чисто русская традиция (не иранская, не индийская, не германская, не греческая, а чисто русская!) именовать реки именами богов, названиями священных напитков, священных даров, званиями волхвов-чародеев, брахманов (рахманов) и личными именами волхвов, служителей рода и солнца.