Текст книги "Искусство Востока. Курс лекций"

Как отмечает Т. Буркхардт, символизм Ваступуруши встречается среди народов, которые никак не связаны в историческом плане с индуистским миром. В качестве примера он приводит индейцев племени оседж (Северная Америка), которые в ритуальном устройстве своего лагеря видят «форму и дух совершенного человека», в мирные времена обращенного лицом к востоку. «В нем пребывает Центр, или сокровенное место, общим символом которого является огонь, горящий в центре палатки шамана». Лагерь, устроенный по кругу, представляет собой образ всего Космоса; половина племени, расположенная к северу, символизирует Небо, а другая половина, живущая на южной стороне, олицетворяет Землю[24]24
  Буркхардт Т. Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы. М., 1999. С. 33.


[Закрыть].

Покровитель храма, его строитель или жертвователь отождествляют себя с асуром, который стал жертвой богов и который поддерживает форму храма. В то же время, как уже отмечалось, имеет место уподобление формы храма форме человеческого тела, что представляет собой универсалию, имеющую параллели в большинстве мифологий мира. Еще одна важная деталь касается следующей неотъемлемой части строительного ритуала, в соответствии с которым прочность сооружения должна быть основана на живом существе. Это перекликается с распространенной в древности практикой замуровывания жертвы в фундаментах, что обеспечивало как бы соединение энергии жертвенного существа с изначальной жертвой возникновения Мира, освящая тем самым процесс возведения сооружения.

Получаемый при обряде ориентации квадрат Ваступуруша-мандалы становится объектом многочисленных значимых манипуляций. Этот квадрат подразделяется на ряд меньших квадратов; вместе они образуют своего рода сетку, в пределах которой размечаются основы сооружения. Сетка квадрата манифестирует аналогию между «планом» Космоса и планом храма. С помощью меньших, внутренних квадратов выражаются великие космические циклы, представление о которых является важным концептом индуизма: каждый меньший квадрат соответствует одному периоду космических циклов и властвующему над ним дева. Центральное пространство мандалы, состоящее из одного или нескольких малых квадратов, в символическом смысле находится как бы вне космического порядка. Это Брахмастхана, место, где пребывает Брахма, коррелят Центра Космоса. Над центральным пространством сооружается кубическая «камера зародыша», или «золотого эмбриона» (Хираньягарбха), соотносящегося с Мировым Зародышем, из которого, согласно мифам, выходит Вселенная. «Камера зародыша» заключает в себе символ божества, которому посвящен храм. Она символизирует также «лучезарное семя Космоса».

Специалисты подчеркивают, что сам индуистский храм чаще всего представляет собой мандалу; собственно строительство храма и начиналось с создания мандалы, символической модели Мира. Мандала с самого начала задавала процессу строительства космогоническую направленность, а храму – пространственно-временную определенность. Храм воздвигался – в ритуальном смысле – так же, как некогда утверждалась земная твердь посреди изначальных вод Хаоса, и символическим напоминанием об этом служит храмовый пруд или иной водоем, где совершаются ритуальные омовения[25]25
  Альбедиль М. Ф. Индуизм: Творящие ритмы. СПб., 2004. С. 225.


[Закрыть].

Существует много различных типов Ваступуруша-мандалы, что представляется очень важным элементом сакральной индуистской архитектуры. В этом великом разнообразии находят свое отражение, так сказать, разные точки отсчета и разные ракурсы отображения единой Вселенной, что, бесспорно, свидетельствует о чрезвычайной гибкости и пластичности индуистской сакральной архитектуры, проявляющихся в множественности форм и множественности символов.

Существует 32 типа Ваступуруша-мандалы, различаемых по числу малых квадратов. Эти типы подразделяются на две группы: с нечетным и четным числом делений. В основе первой серии находится мандала из 9 квадратов, являющаяся символом Земли и собственно пространства. Центральный квадрат мандалы соответствует центру этого мира, а восемь периферийных квадратов – четырем основным и четырем промежуточным направлениям пространства. Это так называемая роза ветров с восемью направлениями в квадрате. Кстати, мотив восьми направлений пространства и связанных с ними символов встречается во многих религиозно-мифологических системах.

Основу серий с четным количеством делений составляет мандала из четырех квадратов, которая символизирует Шиву в его аспекте преобразователя. В символике этого типа мандалы главным элементом является принцип времени, что отличает ее от первого типа мандалы, соотносимой прежде всего с идеей пространства. Мандала из четырех квадратов, как считается, является пространственной фиксацией четверичного ритма, своего рода «статической» формой космического колеса с четырьмя спицами или разделенного внутри на четыре фазы. Характерная деталь: этот тип мандалы не имеет центрального квадрата, вся мандала как бы символизирует вечное настоящее (то есть без деления на прошлое, настоящее и будущее время).

В сакральной индуистской архитектуре особое место занимают две мандалы: одна с 64 малыми квадратами (рис. 7), а другая – с 81 (рис. 8). Число делений, конечно, не является случайным и соотносится с целым комплексом реалий и идей. Так, с точки зрения индийцев, важный момент заключается в том, что оба числа являются делителями числа 25 920, которое в индуизме характеризует основной космический цикл. Получается, что оба числа – 64 и 81 – оказываются соотнесенными с космическим циклом, равным полной прецессии равноденствия: 64 × 81 × 5 = 25 920. Множитель 5 соответствует циклу из 5 лунно-солнечных циклов[26]26
  Буркхардт Т. Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы. М., 1999. С. 35.


[Закрыть].

Рис. 7. Мандала из 64 квадратов.

Рис. 8. Мандала из 81 квадрата.

Несколько слов стоит сказать о прецессии, которая в науке понимается как перемещение точек весеннего и осеннего равноденствия с востока на запад вследствие медленного поворота в пространстве земной оси, в силу чего Солнце в своем видимом движении ежегодно возвращается в эту точку немного раньше, чем оно завершает свой полный оборот относительно звезд. Науке известно, что период прецессии равен приблизительно 26 тысячам лет. Прецессия равноденствия является наибольшей космической мерой; в системе концептов индуизма Космос измеряется в категориях меньших циклов. В плане храма каждая из мандал его основания символизирует сокращение Вселенной, задуманное как «окончательный итог» всех космических циклов. Мандалы основания храма, таким образом, «отображают» Космос во временном аспекте.

Как уже говорилось, центральное «поле» мандалы представляет «место Брахмы» (Брахмастхана); во «временной» мандале, то есть в мандале из 64 квадратов, оно занимает четыре квадрата, а в «пространственной» мандале (из 81 квадрата) – девять.

Квадраты, окружающие Брахмастхану, за исключением квадратов по внешним краям мандалы, посвящены 12 солнечным божествам Адитьям, число которых сведено, по существу, к восьми, так как 8 из них составляют иерогамные (то есть божественные супружеские) пары[27]27
  Адитьи – особая группа древнеиндийских небесных богов. Их мать – Адити (букв. «несвязанность», «безграничность») – женское божество, мать богов-Адитьев; иногда характеризуется и как мать царей. Адитьи толкуются как солнечные боги и обычно соотносятся с двенадцатью месяцами.


[Закрыть].

Таким образом, «место Брахмы» в мандале основания храма являет собой центр, из которого излучаются божественные силы, лучи Божественной Сущности, расходящиеся по восьми основным направлениям. Восемь направлений ассоциируются с восемью планетами индуистской системы, которая включает в себя пять планет в собственном смысле слова, а также Солнце, Луну и демона затмения Раху[28]28
  Раху – в древнеиндийской мифологии демон и планета, вызывающая солнечные и лунные затмения.


[Закрыть]. Наружные квадраты мандалы представляют лунный цикл: в мандале из 64 квадратов граница из 28 делений соответствует 28 «домам» Луны; в мандале из 81 квадрата добавлены «владения» четырех основных областей. В результате получается 32 сферы, которыми «управляют» 32 правителя Вселенной. Их иерархия коррелирует с четверичностью пространства, развернутого в соответствии с числовым отношением: 4-8-16-32. В мандале из 64 квадратов четыре пары «правителей» занимают углы основного квадрата.

Таким образом, различие между двумя мандалами (из 64 и 81 квадрата) то же самое, что и между двумя простейшими мандалами, соответствующими, как уже говорилось, принципу времени и протяженности пространства.

Ваступуруша-мандала может рассматриваться как космологическая модель, отражающая и в определенном смысле координирующая циклы Солнца и Луны. Несовпадающие ритмы солнечного и лунного циклов отражают бесконечно варьируемую тему становления Мира. Согласно индуизму, Мир продолжает существовать потому, что Солнце и Луна, «мужское» и «женское» начала, не объединены друг с другом, то есть их соответствующие циклы не совпадают.

Другими словами, архитектура индуистского храма отражает очень важные мировоззренческие идеи, характерной чертой которых является соединение необъединяемого; например, через соединяемую символику солнечного и лунного циклов передается становление Мира, а через символику круга и квадрата передается идея преобразования динамического начала (круг) в статику квадрата, при этом с помощью ритуала кругового обхода как бы «динамизируется», другими словами, сообщается динамика «статичному» квадрату. Это вообще великое свойство искусства индуизма – передавать движение в статике и статику в движении. Здесь мы наблюдаем еще очень важный момент, характерный для этого искусства: множественность форм, через которую Мир проявляет себя, отсюда и удивительная пластическая гибкость, и, так сказать, многослойность этого искусства.

Оба типа мандалы подобны двум взаимодополняющим формам разрешения обоих циклов (Солнца и Луны) в едином вечном порядке. Ваступуруша-мандала в своем космологическом аспекте отражает иерархию божественных функций и качеств, то есть различные «аспекты» Бытия и разнообразные действия Мирового Духа, которые здесь представлены как направления, включенные в совокупность пространства, или как грани правильного многоугольника, обнаруживающие единство их общего принципа.

Итак, зафиксированные в мандале основания храма направления пространства соответствуют различным божественным аспектам, или качествам, являясь результатом поляризации по отношению к центру пространства, которое бесконечно и недифференцированно. Центр здесь соответствует «Зародышу Мира» и Богу, а распространяющиеся от него, как исходящие лучи, направления символизируют качества Бога, которые отождествляются в определенные эпохи с многочисленными богами, составляющими густонаселенный индийский пантеон.

Обращает на себя внимание число 64 – количество квадратов мандалы: считается, что мандала из 64 квадратов соответствует шахматной доске. Известно, что игра в шахматы возникла в Индии, где в нее играли представители высших каст – брахманы и кшатрии (воины). По сути, доска из 64 клеток содержит в себе символику Ваступуруша-мандалы и в некотором смысле есть модель Вселенной. Любопытно в этой связи отметить, что шахматы являются чрезвычайно древней игрой. Это во многом загадочная игра, как и загадочно ее происхождение. Небольшая шахматная доска является необъятным полем для бесчисленных комбинаций.

Согласно индийским легендам, шахматы были изобретены около 1000 года до н. э. математиком, который также изобрел действие возведения в степень. По другим легендам, шахматы – изобретение одного брамина (брахмана). В своем первоначальном варианте шахматы были игрой для четырех человек с четырьмя наборами фигур. Эта игра носила первоначально название Шатранж (санскр. шатр – «четыре», анга – «отряд»). Индийцы видели в этой игре отображение Вселенной: четыре стороны являются символами четырех первичных элементов – земли, воздуха, огня и воды.

Итак, возведение индуистского храма космологично по своей сути, поскольку, как уже отмечалось, индуизм зиждется на мифологической основе. По словам Т. Буркхардта, индуистский храм несет в себе алхимический смысл[29]29
  Буркхардт Т. Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы. М., 1999. С. 39.


[Закрыть], обнаруживаемый на всех стадиях процесса сооружения. Алхимический процесс здесь сопоставим с процессом кристаллизации (субстанциализации) или коагуляции. Бесконечное движение Неба, то есть принцип Неба, «закрепляется», «коагулируется» в основном квадрате с крестом кардинальных осей как связующим звеном. Таким образом, крест как бы переводит символику одного принципа в символику другого. По словам Т. Буркхардта, крест играет роль кристаллизирующего принципа. Вот почему крест часто является важным компонентом сакральной архитектуры[30]30
  Так, в древнем святилище Нью-Грейндж (Ирландия) четыре внутренние камеры образуют квадрат, над которым находится купол внешнего покрытия.


[Закрыть].

С другой стороны, Т. Буркхардт увязывает алхимический смысл построения храма с символикой Пуруши, рассматриваемого в данном случае в его микрокосмическом аспекте, то есть с символикой Человека, заключенной в плане храма. Микрокосмический (или человеческий) аспект прежде всего находит отражение в мандале из 81 квадрата, соответствующей тонкому телу Пуруши. При этом геометрическая диаграмма Ваступуруша-мандалы исключает всякую антропоморфную форму, здесь главное – ее линии, которые тождественны плану праны, жизненного дыхания. Основные оси и диагонали обозначают тонкие, пранические потоки его тела; их пересечения образуют чувствительные точки, или витальные узлы. Эти узлы не должны заключаться в основании стены, колонны или портала; индийские мастера избегают точного совпадения осей нескольких построек, например храма и подсобных помещений. Нарушение этого правила может стать причиной недуга жертвователя храма, который рассматривается как подлинный его строитель и в ритуалах основания отождествляется с Пурушей, священной жертвой, замурованной в него.

Следствием этого правила является очень характерная деталь всей архитектоники индуистского храма: некоторые архитектурные элементы оказываются слегка смещенными по сравнению со строго симметричным планом. При этом геометрическая символика всего сооружения не искажается: она сохраняет свою суть формы, которая воплощает принцип. Но, что очень важно, индийские мастера избегают смешения с материальным аспектом. Другими словами, в сакральной архитектуре главным аспектом является именно духовный.

И это справедливо для любого традиционного искусства, какой бы ни была его религиозная основа. Так, при строгих измерениях поверхности и углы романской церкви (Западная Европа, XI–XII вв.) всегда оказываются неточными, однако единство целого сохраняется, а стало быть, сохраняется и духовный принцип.

С духовными целями сакральной архитектуры, о которых только что шла речь, соотносится совершенно очевидно и курватура, которая служит оптическим коррективам, обеспечивающим правильное видение архитектурной формы. Курватура (лат. curvatura – «кривизна», «округленность») – незначительный выгиб горизонтали, уклон вертикали, утолщение колонн в углах здания. Курватура – известное в архитектуре явление, которое специалистами обычно трактуется как средство компенсации якобы неизбежного провисания горизонталей в зрительном восприятии. На наш взгляд, древние зодчие творили в соответствии с мифолого-религиозными представлениями, согласно которым происходило своего рода разведение обычной формы, связанной с человеческим восприятием, и духовной, сакральной формы, которые ни в коем случае не могли совпадать. Это архитектурное решение характерно, например, для древнегреческого храма Парфенон (V в. до н. э.), в котором, в частности, угловые колонны наклонены к середине, а две средние – к углам. Это сделано, как полагают, чтобы показать их прямыми. Стилобат (верхняя ступенчатая часть цоколя) храма не строго горизонтален, а слегка выпуклый, колонны разного диаметра. В результате храм кажется идеально прямолинейным, на самом деле в его контурах нет почти ни одной прямой линии. Три ступени стилобата имеют разную высоту и т. п. Характерно, что, как и древнеиндийский храм, Парфенон не имеет окон, и поэтому в нем абсолютно темно. Эта деталь, по-видимому, указывает на древние корни храмов, которые в самые ранние периоды были пещерными.

С точки зрения индийских мастеров, самые современные сооружения демонстрируют лишь «суммарное» единство элементов, хотя и соразмерность во всех деталях, но это искусство «нечеловечно», поскольку здесь обнаруживается «подмена» божественного образца магической копией, вполне ему соответствующей. Иначе говоря, вместо следования этому образцу имеет место смешение формы материальной с идеалистической. Современные постройки демонстрируют извращение естественной взаимосвязи между сущностными и условными формами, что влечет за собой своего рода зрительную бездеятельность, несовместимую с чуткостью, которая является непременной составляющей творчества традиционного художника. Напомним, что одна из функций традиционного искусства состоит в том, чтобы служить визуальной опорой религии. Индуистская архитектура в соответствии с религиозными концептами не препятствует прохождению тонких потоков сакрального здания, в результате чего это сооружение является в подлинном смысле живым.

Индийцы уверены, что материальная форма здания должна быть отделена от его духовной жизни, сотканной из тонких пранических потоков, точно так же, как прана должна быть отделена от духа. Три уровня представляют тройственное проявление Пуруши, который есть тело, душа, то есть прана, и дух. Аналогичным образом храм имеет дух, душу и тело, подобно человеку и Вселенной, моделью которой служит алтарь. Таким образом, каждая стадия архитектурной задачи – это в равной мере и стадия духовной реализации, духовного восхождения.

Индийский мастер дарует произведению часть собственной жизненной силы, но вместе с тем он становится участником трансформации, своего рода алхимического процесса. Сам мастер, возможно, чувствует, что он как бы вовлекается в акт творения, аналогичный первичному акту Божественного Творения.

Сказанное выше помогает понять, почему фундамент храма не обязательно занимает все пространство мандалы. Он может не совпадать с мандалой основания: обычно стены основания построены частично внутри, а частично снаружи квадрата мандалы, таким образом, чтобы подчеркивать крест кардинальных осей или звезду из восьми направлений. Итак, всему основанию сооружения присуща чрезвычайная гибкость очертаний, что, оказывается, имеет концептуальные обоснования.

Нижняя часть храма, имеющая в основном кубическую форму, поддерживает ряд уменьшающихся ярусов. Все это создает эффект пирамиды. Здесь важен и обнаруживаемый принцип пирамиды, представляющей собой очень древний и универсальный архитектурный тип, а также множественность ярусов, которые суть символы дифференциации Духа.

Другой существенный архитектурный элемент – купол, венчающий пирамиду. Он пронизан (конечно, в условном смысле) вертикальной осью, «Осью Мира», проходящей через тело храма и начинающейся в центральной части «пещеры»-святилища («Золотой Зародыш»). Важная деталь состоит в том, что сооружение имеет скрытую от взгляда часть, камеру, которая есть его сердцевина, та тайная сфера, которая как бы представляет исток всего.

Ось Мира, по-своему присутствующая в храме, связывает центры разных планов существования с абсолютным, высшим Бытием, которое символически расположено на высочайшей точке оси, находящейся вне пирамиды, подобием которой является храм с его многочисленными ярусами. Здесь наблюдается очень важная, универсальная символика, связанная с вертикалью, устанавливающей связь с Духом, с высшим планом, и горизонталью, демонстрирующей разворачивающееся на земном плане многообразие форм Бытия (рис. 9, 10).

Ось, о которой речь шла выше, представлена в ведийском алтаре воздушным каналом, проходящим сквозь три слоя кладки и заканчивающимся внизу у «Золотого человека» (Хираньяпуруша), замурованного в алтаре. Важно отметить, что ось в данном случае представлена пустотой, которая воспринимается и как неподвижный принцип, вокруг которого вращается Космос, и как путь, ведущий к Богу. В этом и состоит главный символический смысл вертикали в храме[31]31
  Буркхардт Т. Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы. М. 1999. С. 42.


[Закрыть].

Рис. 9. Храм Парашурамешвара.

Итак, индуистский храм характеризуется массивным куполом, из которого выступает конец оси. По форме этот купол иногда напоминает толстый диск, который также есть символ надформального, божественного Мира.

Индуистский храм обычно не имеет окон, освещающих святилище. Эта характерная архитектурная деталь явно восходит к особенностям древнейших пещерных сакральных комплексов. Вместе с тем в этом можно усматривать также идею отгороженности святилища от внешнего мира, с которым оно связано только благодаря ведущему к входу коридору. Отсутствие окон компенсируется украшающими наружные стены нишами, на которых высечены образы дева.

Рис. 10. Храм Муктешвара.

Центральная камера храма, расположенная над «местом Брахмы», как правило, содержит только символ божества – покровителя храма. Все остальные изображения и связанные с божеством символы рассеяны по вестибюлю и наружным стенам. Таким образом, паломники, совершающие круговой обход вокруг храма, видят только многочисленные антропоморфные изображения божества, которое присутствует внутри святилища в многообразных символах.

Ритуал кругового обхода имеет особую концепцию: храм является здесь Осью Мира, вокруг которой, как считается, вращаются существа, подчиненные циклу существования (сансара)[32]32
  Сансара – в этико-религиозных воззрениях индийцев обозначение мирского бытия, связанного с цепью перерождений и переходом из одного существования в другое. Идея сансары также связана с представлением о периодическом возникновении и уничтожении миров.


[Закрыть]. Ритуал кругового обхода и сам храм вместе представляют совершенный Космос в аспекте неизменного и божественного Закона. Вертикали внутри индуистского храма предельно нагружены деталями, несущими свою символику, связанную с принципом Единства Сущности, а горизонтали, подобные слоям воды, передают план Бытия, характеризующийся множеством ступеней существования и множественностью форм проявления Божественной Беспредельности.

Для искусства индуизма характерно стремление к передаче теми или иными средствами Бесконечного, рассматриваемого в аспекте недифференцированной полноты и заключающего в себе неисчерпаемое богатство возможностей проявления, что и делает это искусство чрезвычайно насыщенным и емким с точки зрения передаваемых им аспектов.

Для строительства храмов обычно выбирались особые места, отмеченные святостью, что находило свое закрепление в легендах. Стандартный тип современного индуистского храма существует примерно с VI века: в плане они в основном повторяют пещерные святилища, существование которых в Индии к тому времени насчитывало сотни лет. Можно назвать, например, всемирно известные шедевры пещерной архитектуры – храмы Аджанты, Эллоры, Махабалипурама. Сооружение пещерных храмов в Индии прекратилось примерно к VI–VIII векам, тогда же началось строительство наземных храмов.

Святилище может быть самостоятельным сооружением или связанным с другими помещениями, например с залом для верующих. Нередко храмовое сооружение представляет собой громадный комплекс из основного и дополнительных храмов, окруженных стенами и башнями. Важнейшими входящими в состав комплекса сооружениями являются павильоны мандапа, которые служат разным целям: в них выставляют статуи божеств, совершают ритуалы, танцуют храмовые танцовщицы, размещаются паломники.

Пространство святилища отличается от окружающего особой упорядоченностью и повышенной концентрацией святости. Каждый храм воспринимается адептами как сакральная зона, Центр Мира, связанный с его сотворением. Отделенность святилища от несакрального пространства подчеркивается оградой, которой обнесен каждый храм. Ограда, таким образом, обозначает своего рода участок идеального (то есть упорядоченного, организованного) Космоса, насыщенного особой магической силой. Максимум интенсивности этой силы сосредоточен в центре храма, особенно в его потайном святилище, по мере же удаления от него магическая сила уменьшается вплоть до полного исчезновения. Другими словами, огороженное пространство храма не является однородным с точки зрения святости.

Своего рода фокусом представлений о сакральности пространства храма является обычно храмовое дерево, которое часто можно видеть во дворе святилища. Оно является живым символом Древа Мира, зримо пронизывая все три сферы Мироздания и осуществляя их взаимосвязь[33]33
  Альбедиль М. Ф. Индуизм: Творящие ритмы. СПб., 2004. С. 228–229.


[Закрыть].

Магическая сила, присущая святилищу, ассоциируется с жертвой и с жертвоприношением, которое совершается в храме. С помощью этого обряда осуществляется закрепление связи мира людей и мира богов, что является абсолютно необходимым для поддержания космического порядка. Все это является отражением космоцентрических установок индуизма, в соответствии с которыми человек прежде всего обитатель Космоса и только потом житель планеты. Человек в индуизме – человек космический, равноправным образом включенный во всеединство изменчивого Мира и в многообразие космопланетарных циклов, связь с которыми ощущается во всем искусстве индуизма.

Все эти представления являются структурирующими в храмовой архитектуре, в особенности в членении пространства по горизонтали – в концентрической структуре пространства святилища. Посетителям храма наглядно открывается эта символика через кольцевые ограды, окружающие главное святилище, так что приближение к нему в ритуальном аспекте осмысливается как приближение к Центру Мироздания. Именно в этом и состоит смысл и содержание ритуала паломничества к святым местам.

Паломничество представляет собой очень важную часть концептуальной системы индуизма (как, впрочем, и других религий) и всей культуры Индии в целом. Одна из центральных тем средневековой поэзии южно-индийского течения бхакти, весьма популярная и поныне, – прославление святынь, где обитает божество. Ритуалы, связанные с паломничеством, строятся в соответствии с установившимися правилами. Приближаясь к храму, пилигрим видит башню, возносящуюся над святилищем, и ограду, окружающую сакральное пространство и отделяющую его от суетного мира. Подойдя к ограде, он снимает обувь, если она у него есть, совершает омовение и начинает постепенное движение к центру Мира, а тем самым и самого себя. Он совершает внешний обход святыни – по солнцу – и одновременно приносит жертвоприношение малым святыням, находящимся здесь же. Маршрут строится вокруг почитаемой святыни по ходу солнца; такой ритуальный обход противоположен левостороннему обходу, который совершается в заупокойных обрядах. В конце концов паломник попадает в святая святых – в сокровенный центр святилища, где в таинственном полумраке покоится изображение божества. Определенная сокрытость божества соответствует индуистскому представлению о том, что истина глубоко утаена и спрятана от нескромного, любопытного взора посторонних[34]34
  Альбедиль М. Ф. Индуизм: Творящие ритмы. СПб., 2004. С. 230.


[Закрыть].

К богам в храмах относятся как к знатным и богатым лицам, владыкам и правителям, которые требуют ухода и обращения соответственно их высокому сану.

Одна из красивейших ритуальных процедур – так называемое служение светом: зажженным светильником совершаются круговые движения слева направо перед изображением божества. Светильник – один из важнейших культовых предметов. Светильники могут быть самыми разнообразными по форме и величине, от крошечных, едва заметных, легко умещающихся на ладони, до огромных, в рост человека.

В храме царит полумрак. Непременная часть всего храмового комплекса – аромат благовоний, который смешивается с запахом цветов. Благовония и воскурения – важная часть ритуальных процедур во многих традициях. Здесь присутствует и жертвенный аспект (воскурение воспринимается как дар божеству и как аналог изначальной жертвы), и утверждение связи земной растительности (как коррелят Древа Мира) с миром богов.

Храмовые обряды совершаются в течение всего дня, а ночью божество «укладывается» спать на ложе, которое оно иногда делит со своей божественной супругой. Все эти процедуры со временем превратились в сложный ритуал, который ежедневно повторяется со всеми подробностями. По праздникам божество покидает храм и является людям. Его водружают на храмовую колесницу, которую везут по улицам или обвозят вокруг селения.