Текст книги "Магия деревьев: Как соединиться с их духом и стать мудрее. Древняя магия деревьев: Как распознавать и работать с ними в духовной и магической практике. Кельтские ритуалы с деревьями: Церемонии для тринадцати лунных месяцев и одного дня"

Несмотря на то, что гидролат – это ароматический побочный продукт процесса дистилляции эфирного масла, существуют три метода приготовления гидролата в домашних условиях. Сюда относятся горячее настаивание, холодное настаивание и паровая дистилляция. Для всех способов необходимы свежие цветы или листья.

Для горячего настаивания разогрейте большую стеклянную банку в проточной воде; подобное нагревание сбережет стекло от трещин или раскола, который может произойти, если сразу налить кипяток. После того как банка высохнет, заполните ее на половину или на две трети растительным материалом. Вскипятите небольшое количество воды и дайте ей немного постоять, прежде чем влить в банку. Налейте столько воды, чтобы она покрыла весь растительный материал. Закройте крышку и дайте содержимому отстояться 3–4 часа, а затем процедите.

Для холодного настаивания просто поместите растительный материал в банку и залейте водой, чтобы покрыть растения. Закройте крышкой и дайте постоять около суток, прежде чем процедить растительный материал.

Паровая дистилляция затратит немного больше сил, но это занимательный эксперимент. Вам потребуются большая кастрюля из нержавеющей стали и две маленькие стеклянные или керамические миски. Поставьте одну миску вверх дном в середину кастрюли, чтобы она служила подставкой для второй миски. Установите вторую миску правой стороной вверх, чтобы она служила неким водосбором для конденсата. Добавьте в кастрюлю цветы и/или листья и налейте воду. Уровень воды должен быть ниже миски-водосбора (верхней). Закройте кастрюлю крышкой вверх дном. Это направит конденсат в центр кастрюли и в нужную нам чашу. Когда вода закипит, убавьте огонь до слабого кипения. Чтобы ускорить процесс конденсации, положите кубики льда на перевернутую крышку.

Чтобы они не протекли, положите лед в полиэтиленовый пакет. Накройте крышку кастрюли кухонным полотенцем, а сверху положите пакетик с кубиками льда. Лед во время процесса, возможно, придется менять несколько раз. Через 30–40 минут выключите огонь и дайте кастрюле остыть, прежде чем снимать крышку и извлекать миску-водосбор. После того как гидролат остынет, храните его в банке с плотно закрывающейся крышкой.

Гидролаты, приготовленные любым методом настаивания, будут храниться в течение нескольких дней, даже если они стоят в холодильнике. Приготовленные путем паровой дистилляции гидролаты могут храниться несколько месяцев. Однако даже при хранении в холодильнике гидролат, состоящий в основном из воды, может испортиться. Если он станет мутным или начнет пахнуть по-другому, избавьтесь от него.

Настоянные масла популярны в кулинарии и фитотерапии и отлично подходят для ритуальных и магических практик. Более того, мы можем сделать особое масло из растительного материала того дерева, с которым хотим работать. Существуют два метода приготовления настоянного масла: холодный и горячий. Холодное настаивание – легкий, но медленный способ. Он отлично подходит для листьев и цветов, которые более чувствительны к нагреванию. Метод горячего настаивания лучше всего работает с более жесткими частями растения, такими как корни, фрукты и семена.

Используете вы сухой или свежий растительный материал, подготовьте его, раскрошив или порубив на маленькие кусочки. Выберите любое пищевое масло в качестве базы. Как упоминалось ранее, покупайте органические и нерафинированные масла, поскольку они не обрабатываются химикатами и сохраняют свои естественные свойства.

Для холодного настаивания заполните банку растительным материалом на половину или на две трети, а затем добавьте достаточно масла, чтобы покрыть растения. Осторожно потрогайте материал столовым ножом, чтобы убрать любые воздушные карманы. Оставьте банку открытой на несколько часов, чтобы вышел лишний воздух. Если бо́льшая часть масла впитается, добавьте еще немного – растительный материал должен быть покрыт маслом. Закрыв крышку, аккуратно взболтайте содержимое. Оставьте банку на 4–6 недель при комнатной температуре. Для хранения перелейте масло в бутылку из темного стекла.

Растительный материал, оставленный в масле более чем на 4–6 недель, может покрыться плесенью. При использовании свежих растений проверьте, нет ли конденсата в бутылке после ее хранения. Влага из свежего материала может попасть в масло и привести к росту бактерий.

Для горячего настаивания используйте от половины до двух третей стакана сушеного или свежего растительного материала и один стакан масла. Поместите их в пароварку и накройте крышкой. На самом низком градусе прогрейте масло от 30 минут до часа. Снимите кастрюлю с огня и дайте маслу полностью остыть. Для хранения перелейте в бутылку из темного стекла.

Водяная баня – это набор кастрюль, совмещенных друг с другом; большая нижняя кастрюля используется для кипячения воды, чтобы создать пар для нагрева меньшей верхней кастрюли. У верхней кастрюли есть крышка. Если у вас нет пароварки, то на большую кастрюлю с водой можно поставить миску для смешивания из нержавеющей стали. Вам понадобится крышка, чтобы закрыть миску. Дно чаши не должно касаться воды в кастрюле, поскольку ее содержимое может перегреться.

Часто бывает, что мы не можем работать с конкретным деревом, потому что оно не растет рядом с нашим домом. Как упоминалось ранее, нам доступны эфирные масла, цветочные эссенции и древесные масла. Фрукты можно купить, а из них можно достать семена или косточки и высушить их для будущего пользования. Некоторые семена деревьев можно приобрести в садовых центрах, но убедитесь, что они не обрабатывались химикатами. Конечно, можно также купить разные виды орехов. Кроме того, все эти продукты можно использовать для приготовления настоянного масла.

Помимо предметов, сделанных из дерева, можно приобрести образцы кусков дерева. Часто они имеют ширину и длину в 15 см, а толщину – 1,3 см. Из этих элементов можно изготовить какие-либо магические инструменты или же использовать материал так, как он есть.

Следуйте информации в конце четвертой главы для очищения, освящения и зарядки предмета. Рекомендации по специальным магическим предметам включены в характеристики деревьев.

Кельтский огам, также известный как древовидный алфавит, – широко распространенный способ взаимодействия с деревьями и их мудростью. Хотя огамическое письмо связано с ограниченным числом деревьев, его можно использовать, чтобы записать название любого дерева, с которым вы взаимодействуете во время ритуалов и магии.

Испокон веков оспаривалось почти все, что связано с огамическим письмом – его название, происхождение и символы. Его название также можно писать как ogam или ogum, и вариации произношения тоже различны: от «оум» до «овам» и «оям»[18]18
  Editorial Staff, Webster’s Third New International Dictionary, vol. 3. (Chicago: Encyclopedia Britannica, Inc., 1981), 1569.


[Закрыть]. Произносите так, как вам больше нравится.

Как в случае с написанием и произношением слова «огам», существует несколько теорий относительно происхождения самого названия. Согласно кельтскому мифу, слово было придумано и названо в честь Огмы Красноречивого, бога знаний, поэзии и ораторского искусства. По мнению исследователей, другой претендент на происхождение данного названия – греческое слово ogmos, что означает «бороздка»[19]19
  Ruth P. M. Lehmann, “Ogham: The Ancient Script of the Celts. ” The Origins of Writing, ed. Wayne M. Senner (Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 1989), 160.


[Закрыть]. Это относится к прямым линиям первых двадцати символов, которые напоминают маленькие бороздки, вырезанные в камне или дереве.

Хотя огамический алфавит высекали на камнях, он не был статичным, и со временем некоторые символы были модифицированы или заменены на другие. Спустя столетия безвестности кельтское возрождение в конце XIX – начале XX веков пролило свет на огамическое письмо, которое привлекло внимание всего мира и стало неотъемлемой частью некоторых языческих и викканских практик.

Основным источником информации об огамическом письме является «Баллимотская книга», составленная в 1391 году для семьи МакДонаг, проживавшей в замке Баллимот в графстве Слайго, Ирландия[20]20
  Steven L. Danver, ed., Popular Controversies in World History: Investigating History’s Intriguing Questions. Prehistory and Early Civilizations, vol. 1 (Santa Barbara, CA: ABC–CLIO, LLC, 2011), 56.


[Закрыть]. Эта «книга» представляет собой собрание документов, содержащих исторические, юридические, медицинские и религиозные труды. Другие книги, содержащие информацию об огаме: «Желтая книга Лекана» (XIV век), «Книга Лисмора» (конец XIV – начало XV веков) и «Лейнстерская книга» (XII век). Подобно «Баллимотской книге», эти издания представляют собой рукописные сборники прозы, стихотворений и иных документов. Справочник по грамматике «Словарь ученого» (приблизительно VIII век) также содержит трактаты об огаме – похожие на те, что можно найти в «Баллимотской книге» и «Желтой книге Лекана».

Проблема этих многочисленных источников в том, что некоторые детали в них сильно разнятся между собой. Кроме того, ученые верят, что некоторые из этих документов были скопированы из гораздо более ранних источников. Каждый раз, когда рукопись копировали, информация подвергалась неправильному переводу, новым интерпретациям и приукрашиванию, ведь человеку свойственно ошибаться и халтурить.

Несмотря на изобилие информации и сумбурных теорий, мы знаем наверняка, что существует почти 400 огамических надписей на камне. Многие из них находятся в Ирландии, особенно на юго-западе страны, а также небольшое количество есть в Шотландии, Уэльсе, на острове Мэн и в юго-западной Англии. Хотя по-прежнему существуют разногласия по поводу возраста огамического письма, изображенного на этих камнях, многие ученые ставят временные рамки с IV по VII века н. э. – период раннего распространения христианства.

Многие огамические камни расположены близко к «круглым фортам», земляным курганам и каирнам (пирамидам из камней, построенным над погребением), отдельно стоящим менгирам, каменным кругам и христианским церквям. Многие надписи состоят из имен и родственных линий. Хотя считалось, что некоторые камни были пограничными знаками, претендовавшими на права земли, другие камни могли быть указателями на могилы, потому что некоторые огамические надписи напоминают погребальные молитвы. Хотя под камнями не было найдено захоронений, некоторые из них, похоже, были перемещены или перепрофилированы, что объясняет отсутствие человеческих останков.

Другие типы надписей говорили о племенных принадлежностях, эпонимических племенных божествах и личных характеристиках, таких как «рожденный от ворона»[21]21
  Lehmann, “Ogham: The Ancient Script of the Celts,” 48.


[Закрыть]. Чарльз Грейвс (1812–1899), исследователь огамического письма и профессор математики в Тринити-колледже в Дублине, Ирландия, отметил, что несколько огамических надписей касаются людей, которых можно было обнаружить в родословных в «Лейнстерской книге». Надписи также были найдены на небольших артефактах из слоновой кости, бронзы и серебра. Несмотря на то, что несколько рукописей XVII–XVIII веков содержат огамические надписи в качестве примечаний на полях, в виде алфавита огамическое письмо было очень громоздким и никогда не использовалось в длинных текстах.

Согласно Р. А. Стюарту Макалистеру (1870–1950), профессору кельтской археологии в Университетском колледже Дублина, использование огама в магических целях могло быть важной его функцией. Хотя некоторые теории Макалистера не подтверждаются более поздними исследованиями, многие соглашаются, что у огама было некое магическое применение. Несмотря на то, что его использование в качестве алфавита жестов у друидов все еще под вопросом, общепризнано, что огамические символы служили памятками у бардов. Поэтому нетрудно понять, что ассоциации для запоминания могут также быть магическими соответствиями. Именно так сегодня используют огамическое письмо. Кроме того, некоторые из тщательно продуманных вариаций огама из «Баллимотской книги» явно указывают на эзотерическое или магическое назначение.

Изначально огам состоял из двадцати символов, а позже добавилось еще пять. И между ними существует заметная разница. Первоначальные двадцать символов представляли собой простые прямые линии, подходящие для резьбы по дереву или камню, а другие пять были более сложными и с трудом поддавались резьбе. Первоначальные двадцать символов назывались feda («буквы»), а дополнительные – forfeda («дополнительные буквы»)[22]22
  Peter T. Daniels and William Bright, eds., The World’s Writing Systems (New York: Oxford University Press, 1996), 340.


[Закрыть]. Огамические символы поделены на пять групп. Изначальные четыре группы называются aicmi (множественное число слова aicme – «семья», «группа»)[23]23
  Danver, Popular Controversies in World History, 56.


[Закрыть]. Каждая «семья» названа в честь первой буквы в группе, например aicme Beith, aicme Huath и тому подобное.

Огамические символы написаны вдоль основной линии, называемой druim, «хребет», и они относятся к краю камня, вдоль которого чаще делали надписи[24]24
  Там же.


[Закрыть]. Гласные буквы, написанные на камнях, зачастую изображались точками или простыми углублениями вдоль стволовой линии (не пересекая ее).

Уникальная особенность огама состоит в том, что символы можно писать и горизонтально, и вертикально. В горизонтальном виде (рис. 6–2) символы читаются слева направо. В вертикальном (рис. 6–1) – снизу вверх.

В более поздние времена, когда символы стали использовать в рукописях, начальная точка стволовой линии часто выделялась буквой «V» или какой-нибудь причудливой формой. При начертании на камне надпись обычно начиналась слева внизу и следовала по краю вверх, снова вверх и вниз до правого нижнего края.

Хотя гадание – популярный способ использования огама, его также часто применяют в магических и ритуальных практиках. Например, огам может выступать в роли магического шифра. Вместо длинной надписи вы используете 1–2 ключевых слова или словосочетания, такие как «любовь» или «направляй меня», и вырезаете их на свече или выписываете на бумаге либо картинке с деревом. Конечно, начертание символов огама на ветке или куске дерева лучше усилит ваши ритуальные или магические практики. Как и большинство символов, огам можно использовать для привлечения энергии к предмету, который вы воспринимаете как талисман или оберег.

Огамические предсказательные палочки, используемые в гадании, можно положить на алтарь, чтобы обратить внимание на энергию дерева в магии, медитации и заклинании. А если изготовить их своими руками, то они будут поистине уникальными.

Хотя набор огамических предсказательных палочек можно и купить, сделать их своими руками довольно просто. Как и в случае с другими магическими инструментами, созданные вами инструменты наполняются именно вашей энергией, которая персонализирует их и прибавляет им силы.

Соберите 25 прутиков или веток примерно одинаковой толщины, но не слишком тонких, потому что вы будете рисовать на них огамические символы. Длина веток не имеет значения, потом вы сможете обрезать их до одинакового размера. Начните с удаления мелких боковых веточек и листьев. Кору можно снять или оставить. Если вы удалите кору, то можете оставить древесину в ее естественном состоянии или использовать немного лимонного масла, чтобы подчеркнуть ее красоту.

Обрезав до нужного размера, отрежьте один конец каждой ветки под углом в 45 градусов. На этой наклонной поверхности можно вырезать или нарисовать символ огама. В качестве альтернативного варианта срежьте оба конца прямо и нарисуйте или вырежьте огамический символ на боковой стороне ветки.

Вместо веток можно использовать квадратные колышки. Поищите в хозяйственном магазине колышки, которые можно разделить на короткие отрезки. В этом случае огамические символы следует написать по краю, как на древних камнях. Можно создать огамические плиточки, сделав горизонтальные срезы ветки дерева или большого шканта. Купленные образцы дерева можно также использовать для огамических плиточек или палочек. Если в вашем районе нет нужных деревьев или они не включены в огам, для работы идеально подойдут образцы древесины. Вырежьте или раскрасьте название дерева на древесном образце, используя огамический алфавит.

Как и в случае с другими ритуальными или магическими инструментами, освятите огамические палочки перед использованием. Призовите кельтских божеств Огму, Дану и/или Дагду, чтобы они благословили ваши инструменты.

Благодаря связи кельтского огама со скандинавскими рунами некоторые деревья стали ассоциироваться с определенными временными периодами. Хотя далее этому будут посвящены другие разделы книги, важно отметить, что древесные календари – изобретение современности. Однако, даже не имея древнего происхождения, они не менее могущественны. В современных практиках эти календари важны из-за смысла, который в себе несут.

Как упоминалось в шестой главе, огамическое письмо ушло в безвестность вплоть до XIX века – до кельтского возрождения (также известного как «кельтские сумерки») в литературе и искусстве. Нацеленное на воскрешение ирландского фольклора и традиций, данное движение также подогрело интерес к огамическому письму. Увлечение кельтской культурой проникло в XX век, а в 1940-х годах Р. А. Стюарт Макалистер опубликовал двухтомный труд, посвященный огамическим надписям.

Также опубликованная в 1940-х годах книга «Белая богиня» Роберта Грейвса (1895–1985) послужила основой популяризации огама. Однако несмотря на то, что Роберт был внуком ученого Чарльза Грейвса, изучавшего огам, Роберт позволил себе вольности с историей письменности и приукрасил ее, создав тринадцатимесячный огамический древесный календарь. Но от этого привлекательность огама и восхищение им только возросли. Данный алфавит и связанный с ним календарь завладели воображением и любопытством многих из тех, кто начал применять огам в своих магических практиках.

Еще один тип древесного календаря, который стали использовать, включает искаженные названия гороскопа друидов, галльского гороскопа и древесного гороскопа кельтов. Считается, что даты являются астрологическими знаками кельтского дерева. Хотя существуют утверждения, что этому календарю более 2000 лет, нет никаких свидетельств этому или тому, что календарь связан с кельтами. Есть лишь сходство с календарем из Колиньи, который, как принято считать, датируется I или II веком до н. э. и разделяет месяцы на сегменты. Однако календарь из Колиньи не содержит упоминаний о деревьях. Как в случае с древесным календарем Грейвса, актуальность исходит не от древнего происхождения, а от важности и значимости, которые он несет в современной практике.

В альтернативном древесном календаре временные периоды для каждого месяца/дерева делятся на весну и осень, лето и зиму. К примеру, временные промежутки для орешника – с 22 марта по 31 марта и с 24 сентября по 3 октября.

Исключение составляют лишь тополь и осина, произрастающие в три сезона, а также тис, произрастающий в один сезон. Четыре отдельных дерева олицетворяют равноденствия, зимнее солнцестояние и летнее солнцестояние.

Подобно кельтскому огаму, существует несколько теорий относительно происхождения рунических символов, а также самого слова «руна». Согласно словарю Уэбстера, слово «руна» происходит от древнескандинавского и староанглийского слова rūn, которое имеет несколько значений: «секрет», «тайна», «символ рунического алфавита» и «письменность»[25]25
  Editorial Staff, Webster’s Third New International Dictionary, 1989.


[Закрыть]. Это слово также схоже со староанглийским словом rūnian, означающим «шептать»; древневерхненемецкими словами rūna – «тайная беседа» и rūnēn – «шептать»; древнескандинавским словом reyna – «шептать»; латинским rumor – «слух»[26]26
  Editorial Staff, Webster’s Third New International Dictionary, 1989.


[Закрыть]. Хотя зачастую руны были высечены на камнях, они не были статичным набором символов. Со временем они эволюционировали вместе с меняющейся лингвистикой европейских языков. Как только руны были включены в фольклор, они приобрели мистическую ценность.

Существует три рунических алфавита; самый древний – старший футарк. Вследствие языкового развития на протяжении многих веков появился младший футарк. Более широко он использовался в Дании и Швеции, и иногда его называют рунами викингов. Англосаксы увезли алфавит с собой в Англию, где символы приобрели самостоятельные характеристики. Информация о рунических алфавитах исходит от англосаксонской рунической поэмы, написанной в X веке, и от норвежской и ирландской рунических поэм, написанных в XIII–XIV веках[27]27
  Tineke Looijenga, Texts and Contexts of the Oldest Runic Inscriptions (Boston: Brill, 2003), 6.


[Закрыть].

Хотя не каждая руна напрямую связана с деревом, на пути к языческим практикам были сопоставлены и вошли в общий обиход различные их качества и особенности. Впервые про рунические полумесяцы я прочла в «Языческой книге дней» Найджела Пенника (род. в 1946 г.), крупного специалиста в области древних систем верований. Рунические полумесяцы связаны с энергией и мудростью соответствующих символов. Таблица 7. 3 включает в себя различные написания и комбинации рунических названий в старшем футарке и младшем футарке, а также англосаксонском списке рун.