Текст книги "Религии мира"

Гвен Николс
Религии мира

© Николс, Г., 2013

© Издательство AB Publishing, 2013

ООО «Креатив Джоб», 2013

* * *

Буддизм

Буддизм является одной из самых древних религий на Земле. Формируется буддийская религия, начиная с середины I тысячелетия до нашей эры в Древней Индии. Буддийское учение быстро завоевывает в Индии огромное количество последователей и, следовательно, его учение активно развивается, но только до VIII века нашей эры, так как с этого момента брахманизм (национальная традиционная религиозная система Индии) начинает активную борьбу за доминирование в духовной сфере. В итоге брахманизм, позднее переросший в индуизм, побеждает и буддизм почти полностью вытесняется из Индии. Это нисколько не повлияло на рост последователей Будды в других регионах Юго-Восточной, Восточной Азии, Центральной Азии и Дальнего Востока.

На данный момент в мире насчитывается приблизительно 700 млн. человек, являющихся буддистами.

После смерти Будды, ученики решили, что необходимо собраться для дальнейшего распространения буддийского учения и его канонизации. В Паталипутре прошел III буддийский Собор на котором начала формироваться канон (Типитака – «Три корзины»).

Основой буддийского учения является представление о «трех жемчужинах» (Триратна): Будда (Великий Учитель), дхарма (учение об истинном Пути), сангха (буддийская община как хранительница истинного знания).

Буддизм традиционно делится на два основных направления – Махаяна (Широкий Путь) и Хинаяна (Узкий Путь), но также выделяется и Ваджраяна (Алмазный Путь). Основной целью последователей Махаяны является достижение состояния бодхисаттвы. Бодхисаттва – это человек, почти достигший нирваны, но в последний момент решающий остаться для помощи остальным людям. Целью Хинаяны является состояние архатства. Архат – это монах-одиночка, стремящийся только к собственной Нирване и достигающий ее при помощи отдельных учителей Гуру.

Основой учения являются Четыре Благородные Истины: 1) жизнь есть страдание; 2)причина страдания – желания; 3) чтобы избавиться от страдания нужно избавиться от желания, а это ведет к нирване;4) для достижения нирваны нужно следовать Восьмеричному Пути.

История буддизма

Буддизм возник в VI в. до н. э. в Индии, а в настоящее время распространён в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока и насчитывает около 800 млн последователей. Традиция связывает возникновение буддизма с именем царевича Сиддхартхи Гаутамы. Отец скрывал от Гаутамы плохое, тот жил в роскоши, женился на любимой девушке, которая родила ему сына.

Толчком к душевному перевороту для царевича, как гласит предание, послужили четыре встречи. Вначале он увидел дряхлого старика, затем страдающего проказой и похоронную процессию. Так Гаутама узнал старость, болезнь и смерть – удел всех людей. Потом он увидел умиротворенного нищего странника, которому ничего не было нужно от жизни. Всё это потрясло царевича, заставило его задуматься о судьбах людей. Он тайно покинул дворец и семью, в 29 лет он стал отшельником и пытался найти смысл жизни. В результате глубоких размышлений в 35 лет он стал Буддой – просветлённым, пробуждённым. 45 лет Будда проповедовал своё учение, которое кратко может быть сведено к учению о четырёх благородных истинах:

Существует дуккха: страдание, глубокая неудовлетворенность непостоянством, волнение, страх, «неполнота».

У страдания есть причина (тришна или жажда: чувственных удовольствий, существования или несуществования, изменения).

Существует способ освободиться от страданий (прекратить действие его причины.

Существует путь, который ведёт к избавлению от страданий (восьмеричный путь, ведущий к нирване).

После смерти любое живое существо, включая человека, снова перерождается, но уже в виде нового живого существа, представляющего собой «рекомбинацию дхарм». Жизнь такого существа определяется не только его собственным поведением в этой жизни, но и его поведением в предыдущих жизнях.

В отличие от христианства и ислама в буддизме отсутствует идея Бога как творца мира и его управителя. Суть вероучения буддизма сводится к призыву к каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полною освобождения от всех оков, которые несёт жизнь.

В 781 году указом цэнпо (царя) Тисонга Децэна буддизм был объявлен государственной религией Тибета

Основы Учения

После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией. Будда утверждал, что его учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека.

За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие – на благие деяния, третьи – на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать „буддизмом“ любое учение, считавшееся буддийским самой традицией». Но все они, как отмечает Е. А. Торчинов, базируются на следующих доктринах:

– Четыре Благородные Истины,

– учение о причинно-зависимом происхождении и карме,

– доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»),

– доктрина кшаникавады (учение о мгновенности),

– буддийская космология.

Последователи буддийского учения полагают, что эти принципы указал сам Будда, однако трактовки доктрин в разных школах могут сильно отличаться. Так последователи тхеравады считают данные доктрины окончательными, а последователи махаяны указывают на их условность и считают их промежуточным этапом в познании учения. Доктор философских наук В. Г. Лысенко выделяет другой список основных элементов учения, которые являются общими для всех школ:

– история жизни Шакьямуни,

– признание кармы и перерождений (сансара),

– Четыре благородные истины и Восьмеричный путь,

– доктрины анатмавады и взаимозависимого происхождения.

Трактовка данного списка элементов в разных школах также неоднозначна. Так в отдельных текстах махаяны данные элементы характеризуются лишь в качестве искусных средств для привлечения внимания к буддизму «людей с обычными духовными возможностями».

Стать последователем учения возможно через принятие «прибежища», под которым понимают три драгоценности:

Будду (под буддой понимают любого будду или просветлённого, включая Будду Шакьямуни);

Дхарму (учение Будды, включающее в себя как опыт таковости «так как оно есть», так и методы, ведущие к данному опыту, различные для разных людей);

Сангху (буддийское сообщество).

Не все буддийские наставники однозначно трактовали принятие прибежища. Например, шестой чаньский патриарх Хуэйнэн рекомендовал: «Советую тем, кто понимает, найти прибежище в тройной драгоценности собственной природы».

Течения буддизма

Традиционно буддизм делят на Хинаяну («Малую колесницу») и Махаяну («Великую колесницу»), отдельно от последней также часто выделяют Ваджраяну («Алмазную колесницу»). Хинаяна также может делиться на колесницу шравак и колесницу пратьекабудд, образуя таким способом вместе с Махаяной Три колесницы по другому принципу.

Современный буддизм также делят на Махаяну («великую колесницу»), к которой относятся тибетские и дальневосточные школы, и Тхераваду («учение старейших») – единственную сохранившуюся школу Никаи (англ.)русск. раннего буддизма. Причина обновлённого разделения состоит в том, что термин «хинаяна» из-за оскорбительного характера не применяется к тхераваде некоторыми исследователями, а также теми последователями буддизма, представители которых прибыли на шестой буддийский собор, проводившийся в середине XX века, и заключили соглашение о неприменении термина для тхеравады.

Подробная схема школ и ответвлений буддизма собрана в разделе «Школы буддизма».

Буддизм, распространенный среди некоторой части мирян и значительно отличающийся от буддизма, проповедуемого в монашеской среде, присутствием различных суеверий и добуддийских местных верований носит название простонародного или вульгарного.

Хинаяна

Хинаяна – колесница, последователи которой стремятся к личному освобождению. Называется «малой колесницей», поскольку способна привести к освобождению только самого последователя. Название было введено махаянскими школами для обозначения всех немахаянских направлений буддизма и применялось в исторической полемике с ныне не существующими школами раннего буддизма с целью объяснения понятия бодхичитты.

Хинаяна разделяется на колесницы шравак (слушателей) и пратьекабудд, достигающих нирваны без поддержки сангхи. Содержала в себе, согласно современным исследованиям, от 23 до 26 школ, включая сохранившуюся школу тхеравады.

Хинаяна опирается на Палийский канон, а также на более поздний текст буддийского философа Васубандху «Абхидхармакоша». Достичь нирваны, согласно хинаяне и тхераваде, могут только буддийские монахи. Миряне же должны улучшать свою карму путём совершения хороших действий с тем, чтобы в одной из следующих жизней стать монахом.

Махаяна

Главными «опорами» махаянской традиции являются праджня (интуитивная мудрость) и каруна или сострадание. С помощью каруны и искусных средств или упай реализуется учение о бодхичитте, подразумевающее стремление к собственному пробуждению «на благо всех живых существ». Спасение всех без исключения живых существ подразумевает безграничную любовь и сострадание к ним или махакаруну, что воплощается в бодхисаттве – существе, который дал обет отказаться от индивидуального достижения нирваны до тех пор, пока он не поможет всем существам освободиться от страданий. Бодхисаттва идёт путём шести парамит, особое место среди которых занимает праджня-парамита. Сутры праджняпарамиты, описывающие последнюю «запредельную мудрость», указывают на пустоту и бессущностность всех явлений реальности или дхарм. Весь существующий мир, согласно праджняпарамите, является Дхармой или буддовостью, а то, что «человек различает в нём, и многое другое является иллюзией (майей)».

Целью махаянских школ, в отличие от школ хинаяны, является не достижение нирваны, а полное и окончательное просветление (аннутара самьяк самбодхи). Нирвану хинаяны последователи махаяны считают промежуточным этапом, указывая, что даже уничтожив клеши или омрачения сознания, остаются «препятствия гносеологического характера (джнея аварана)», под которыми понимается «неправильное знание». Таким образом, полностью пробуждённый самьяк самбуддха переживает состояние «много выше нирваны хинаянского архата».

Основной религиозной практикой махаянских школ считается медитация, почитанию различных будд и бодхисаттв в махаяне отводится второстепенная роль.

Для махаянских школ Будда считается не просто исторической личностью, а «истинной природой всех дхарм». Природа Будды, согласно махаяне, это также «истинная природа всех феноменов» или дхарм. Исходя из этого вывода, махаянские школы указывают на абсолютную тождественность сансары и нирваны, которые являются, согласно учению, лишь разными аспектами друг друга. Также из того, что «все дхармы суть дхармы Будды», последователи махаяны делают вывод о том, что любое существо является буддой, но «только не пробудилось к пониманию этого».

Ещё одним отличием махаяны от хинаяны стало меньшее значение монашества. Последователю в махаяне необязательно постригаться в монахи, чтобы реализовать свою природу Будды. Некоторые тексты также указывают, что ряд мирян обрели «более высокие уровни духовного постижения, чем большинство монахов».

Последователи махаяны также проявляли большую гибкость и адаптируемость, используя разнообразные искусные средства, но не меняя при этом основы своего учения, и гораздо большее стремление проповедовать в других странах по сравнению с хинаяной. По этим причинам именно махаянская традиция трансформировала буддизм из региональной религии в мировую.

Одним из способов деления махаяны является её деление на тибето-монгольскую махаяну, главными в которой считаются тексты на тибетском языке и дальневосточную махаяну, опирающуюся по большей части на тексты на китайском языке.

Махаяна также подразделяется на «школы трактатов», основывающиеся на шастрах и уделяющие повышенное внимание философии, «школы сутр» и «школы дхьяны» или школы созерцания.

Основные философские направления махаяны или школы трактатов: Йогачара – школа дхармовых признаков, связываемая с виджнянавадой или концепцией сознания, Мадхъямика – школа трёх трактатов, связываемая с сутрами праджняпарамиты.

Основные школы сутр: Тяньтай, Тэндай, Нитирэн, Хуаянь, Кэгон.

Основные школы дхьяны: Чань, Дзэн, Сон, Тхиен

Ваджраяна

Ваджраяна является тантрическим направлением буддизма, образовавшимся внутри махаяны в V веке нашей эры. Практика в системе ваджраяны предполагает получение специальной абхишеки и сопутствующих ей наставлений от достигшего реализации учителя. Главным средством достижения просветления в ваджраяне считается тайная мантра. Другими методами являются йогическая медитация, визуализации образов медитативных божеств, мудры и почитание гуру.

Ваджраяна распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда – в Бурятию, Туву и Калмыкию.

Основные школы: Тибетские школы (Ньингма, Сакья, Кагью, Джонанг, Гэлуг); Сингон (японская школа)

Даосизм

Даосизм – это религиозно-философское учение, возникшее в Древнем Китае. Его основателем считается мудрец Лао-цзы, учение которого сохранилось в тексте «Дао дэ цзин» («Канон пути и благодати»). Еще одним мудрецом, достойным славы Лао-цзы является Чжуан-цзы, оставивший после себя трактат «Чжуан-цзы». Еще известен легендарный Желтый император (Хуан-ди), открывший тайны даосского учения.

Ученые возводят даосизм к шаманским верованиям ДревнегоКитая, имеющим распространение в народной среде.

В центре учения находится понятие Дао (Путь). Дао – это некий безначальный закон вселенной, лежащий в основе всех вещей и творящий все вещи. Дао – это сам Путь и цель Пути. Дао пребывает в двух формах – проявленной и непроявленной. Истинное скрытое, непроявленное Дао непостижимо для человеческого разума. Дао проявляет себя через дэ (добродетель). Дао можно постичь лишь неким внутренним чувством, которое приводит к слиянию с Дао. Цель даоса – встать на путь естественности (Дао), то есть совпасть с истинным законом Вселенной. В мире все следует Дао, кроме человека, который однажды отпал от пути и теперь должен восстановить гармонию, вернувшись обратно. Обрести путь можно через принцип «у-вэй», то есть «не-деяние», под которым понимается деятельность без цели. Человек должен следовать своему естеству, совершенно не насилуя свою природу и тогда он обретет гармонию с миром. Нельзя понимать под естеством природные животные инстинкты.

Согласно Чжуан-цзы жизнь и смерть есть одно. Человек состоит из духа-пневмы ци и тела-ци, то есть все есть лишь превращения ци, поэтому смерти как таковой нет, как, впрочем, и жизни. Но постпенно в даосизме развиваются идеи о бессмертии, как цели всего даосского учения. Для этой цели разрабатывается макробиотика или «наука вскармливания жизни». С помощью овладения силами ци даос получает возможность контролировать процессы, происходящие во вселенной и, следовательно, в своем организме. Также для этого используется психофизиотехника (медитация, мыслительные техники, «техники экстаза», гимнастика, дыхательные упражнения, сексуальная практика), разрабатываются различные виды алхимии.

История даосизма

Формирование даосизма

Даосизм в стабильной религиозной организации сформировался только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае в V–III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в Средние века.

Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.

Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Борющихся Царств (Чжаньго) в V век до н. э., практически одновременно с учением Конфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди.

Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма – «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.

Другим знаменитым текстом раннего даосизма является «Чжуан-цзы», автором которого является Чжуан Чжоу (369–286 гг. до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение.

В начале II века н. э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао-цзы и творец мира – Пань-гу.

Первые даосские школы

Оформление религиозного даосизма произошло во время поздней династии Хань: Чжан Даолин (34 – 156) основал в провинции Сычуань школу Пять Ковшей Риса (позже – Небесных Наставников?? и стал её первым патриархом. Во второй половине II века предпосылкой популярности даосизма стало Восстание Жёлтых повязок 184–204: Третий Небесный наставник Чжан Лу смог получить в управление территорию Ханьчжун (пров. Шэньси), примыкающую к горам провинции Сычуань, которая стала первым даосским теократическим государством. Даосское государство потерпело поражение от Цао Цао в 215 и прекратило своё существование, тем не менее Цао Цао даровал наставнику привилегии и привлёк ко двору, отчего школа распространилась по широкой территории, в том числе на севере Китая. В эпоху Шести династий школа стала известна как Школа Небесных Наставников.

Позднее появились другие даосские школы. Важную роль в развитии даосизма сыграли школы Маошань (она же Шанцин) и Линбао.

В литературе (включая китайскую) нередко обсуждается возможность заимствований положений даосизма из индийской философии, или наоборот, перенесения даосизма в Индию и основание там буддизма. Указывается также сходство с китайской философией индийской концепции безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью брахманов. Этот вопрос неоднократно ставился в различных даосских школах. Однако детальное исследование отвергает гипотезу прямого заимствования.

Лао-цзы не мог принести в Индию философию, с которой там были знакомы не менее чем за пятьсот лет до его рождения. В своей конкретной практической деятельности даосизм в Китае мало чем напоминал практику брахманизма. На китайской почве рационализм одолевал любую мистику, оттеснял её на периферию общественного сознания, где она только и могла сохраняться. Так случилось и с даосизмом. Хотя в даосском трактате «Чжуан-цзы» (IV–III вв. до н. э.) говорится о том, что жизнь и смерть – понятия относительные, акцент сделан на жизнь и то, как её следует организовать.

Мистические идеалы в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный. В этом его основное расхождение с большинством религий: стремление к бессмертию у даосов заменяет стремление к раю у последователей других верований.

Формирование канона

К V веку н. э. складывается даосский канон Дао цзан (Сокровищница Дао), включавший уже более 250 даосских текстов по образцу буддийского канона. Окончательно Дао цзан оформился в 1607 году, когда к нему была добавлена последняя группа из 56 сочинений. В современном виде Дао цзан представляет собрание из 1488 сочинений.

Развитие даосизма

Даосизм почти никогда не был официальной религией – скорее представлял собой движение народных масс, одиноких практиков и отшельников. Но в недрах даосизма регулярно рождались новые идеи, которые вдохновляли учёных, политиков, писателей. Крестьянские бунты в Китае и восстания со свержением династий зарождались тоже в недрах даосизма.

Даосизм в дальнейшем разделился на два течения: школы Сунь Цзяня и Инь Вэня, с одной стороны и школа Чжуан Чжоу с другой.

В эпоху Шести династий Школа Небесных Наставников распространилась по всему Китаю, однако другие школы приобретали популярность, и влияние Небесных Наставников ослабевало. Школа была расколота, появились также Северные Небесные Наставники а потом и Южные Небесные Наставники. Параллельно набирали силу школы Шанцин (делающая упор на визуализациях и контактом с небожителями) и Линбао (обращающая внимание на медитации, испытавшая влияние буддизма).

Позднее, в танскую эпоху Школа Небесных Наставников была поссоздана как Школа Истинного Единого (Чжэнъи), получив особые императорские привилегии, в эпоху Сун школа Чжэнъи получила императорские привилегии и было признано её главенство над Шанцин и Линбао, а в 1304 году монгольские власти подтвердили статус школы, и заметно ослабевшие Шанцин и Линбао были поглощены и прекратили самостоятельное существование.

Ван Чунъян (XII век) и его ученики основали школу Цюаньчжэнь монастырского даосизма, которая получила распространение преимущественно на севере Китая. Таким образом в послемонгольскую эпоху даосизм стал представляться двумя основными школами – Школа Истинного Единого на юге и Цюаньчжэнь на севере.

Упадок даосизма в Цинскую эпоху

Известно, что император Канси (1654–1722) был скептически настроен ко всякого рода суевериям и мистическим практикам. Это неудивительно, ведь он был маньчжуром и относился с безразличием к китайской философии. Так, во время одного из путешествий по югу Китая некий местный житель преподнёс ему трактат о достижении бессмертия посредством алхимии. Канси в ответ приказал швырнуть ему книгу обратно. Даосы даже самого высокого ранга также не состояли у императора в фаворитах.

Даосизм в настоящее время

При Цинах даосы в очередной раз были обвинены китайскими ревнителями строгой классики в подрыве традиционных ценностей, результатом чего якобы и явилось завоевание страны «варварами». Эти ученые призывали отбросить даосизм и буддизм как окончательно скомпрометировавшие себя лжеучения и вернуться к собственным философским истокам, что в итоге выливается в литературно-общественное течение, получившее наименование хань сюэ, то есть «ханьская наука», под которой в данном случае подразумевалось классическое конфуцианство. Во время Тайпинского восстания (1850) даосские монастыри подвергаются разорению, которое вожди восставших объясняют необходимостью «борьбы с суевериями». Даосская литература изгоняется из библиотечных собраний с таким рвением, что к началу XX в. «Дао цзан» остается едва ли не в единственном экземпляре. Вплоть до Синьхайской революции (1911), да и позже ученые-традиционалисты не устают подвергать даосскую философию суровой критике как чрезмерно «созерцательную», парализующую волю к борьбе, подрывающую общественную нравственность и моральные устои государства. Эпохи терпимого и даже благожелательного отношения власти к даосскому умозрению сменялись периодами гонений вплоть до новейших времен. В 1960-е гг. практика преследования сторонников даосизма была возрождена деятелями «культурной революции». К концу 1970-х гг. эксцессы в отношении культурного наследия в основном прекратились, хотя относительная реабилитация даосизма и даосской философии (наряду с конфуцианством и буддизмом) началась только со времени официального провозглашения курса реформ (1978) Дэн Сяопина. На Тайване даосизм сохранил свое влияние и традиционные институты до наших дней. В КНР в настоящее время наиболее известным современным центром даосизма остается монастырь Байюньсы в Пекине. Философствование в даосском стиле в современном Китае продолжается, по традиции, преимущественно в эссеистической литературе и поэзии философского жанра.

Основы даосизма

Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV–III вв. до н. э.). В центре доктрины – учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао – своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Дэ. Именно через силу У-Вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй – означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния – принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма – это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».