Текст книги "Мыслители Востока"

Идрис Шах
Мыслители Востока

Об авторе

Идрис Шах сайид Идрис эль-Хашими, писатель и ученый, родился в Симле (Индия) 16 июня1924 года в выдающейся хашимитской семье; его предки носили высокие титулы (падишах, эмир, сирдар, шариф, хадрат), а родословная восходит к Пророку Мухаммеду, что подтверждено и засвидетельствовано докторами исламского права в 1970 году.

Всю широту деятельности Идриса Шаха осветить невозможно: он был советником ряда монархов и глав государств, членом-основателем Римского Клуба, директором по науке Института Культурных Исследований, членом правления Королевского Гуманитарного Общества Королевского Госпиталя и Дома неизлечимо больных, активно участвовал в ряде программ гуманитарного и научного направления, награжден Удостоверением Заслуг Международного Словаря Биографий за Выдающееся Служение Человеческой Мысли.

Тематика написанных Шахом книг охватывает путешествия, библиографию, литературу, юмор, философию и историю, но наибольшую известность ему принесли работы в области суфийской мысли, форма изложения которых доступна культурам как Востока, так и Запада. Двадцать одна книга из его трудов составляет своего рода подготовительный минимум для людей, задумывающихся о своем месте и предназначении в этом мире.

Умер Идрис Шах в Лондоне 23 ноября 1996 года.

Вступление

Можно сказать, что до недавнего времени было совершенно невозможно опубликовать эту книгу, несмотря на то что содержащиеся в ней материалы на протяжении многих столетий составляют органичную часть практической философии Востока. Причина заключается в том, что знатоки в данной области как на Востоке, так и на Западе по большей части находились в плену убеждений, что учиться можно лишь определенным образом, с помощью организованного мышления. В действительности же все важные события, все книги, все древние традиции, вся мудрость Востока не носят и следа того, что сейчас принято называть системой.

Если бы вы спросили восточного мудреца о его «системе», он посмотрел бы на вас так, как современный врач смотрит на человека, попросившего лекарство от всех болезней. Он, вероятно, посоветовал бы вам пойти на рыночную площадь и поискать «лекарство от всех болезней» именно там. И конечно же, он определил бы вас как примитивного человека, которому еще предстоит выучить первый урок о знании.

Любая проверка работ «специалистов», занимающихся изучением восточных мыслителей и их школ, обнаруживает странную ситуацию: ценные материалы с возрастающей механистичностью исследуются все тщательнее и тщательнее, систематизируются все педантичнее и педантичнее – при этом недоумение по поводу неразрешимых загадок возрастает все больше, а результатов становится все меньше. Данный факт был довольно лаконично описан следующим высказыванием: «Ученые желают изучать мистиков, но мистики никогда не испытывают нужды изучать ученых».

К счастью, там, где не поддались влиянию моды на сверхупрощение или жесткую систему (понимая, что насущной необходимостью является поиск, сохранение и передача знания), обучение постоянно поддерживается единственно возможным способом: отдельным личностям или группам индивидуально «назначается» учебный курс, соответствующий требованиям самого учения. По мере сокращения наименее полезной категории педантов, преуспевших лишь в том, чтобы придать схоластицизму незаслуженно плохой запах, маятник начал движение в обратную сторону.

Данная книга содержит материалы, относящиеся к суфийскому учению, выбранные в соответствии с требованиями времени и упорядоченные так, как требует традиция, а не навязчивое стремление достичь порядка любой ценой. Все это может быть названо прикладным эмпиризмом особого характера.

Огромное количество положительных откликов на предыдущие книги аналогичного содержания (как в академических, так и в других кругах) дают автору основание полагать, что данная тема интересна и, возможно, даже полезна..

Идрис Шах

Темы, затронутые в «Мыслителях Востока»

Системы обучения; «суфийская тайна»; решение проблем посредством нелинейного мышления; методы выбора учеников; особый вид группирования людей для внутренней учебы; правильное и неправильное использование литературы; различные планы мысли; причины изгнания учеников; роль высшего учения; различные типы учителей; «Учитель Века»; рассеивание ложных предположений; парадоксальное поведение; «удивительные события и чудеса»; специальное обучение; богатство и бедность; достижение объективности; как люди учатся путем «параллельного обучения»; проверка желающих стать искателями; книги и обряды; специальные молитвенные формулы; способ изучения жизни мудрецов прошлого; причины столь огромного разнообразия внешних форм учения; как отличить имитаторов от истинных руководителей; сравнение различных уровней знания; наблюдение основных побудительных мотивов; обучение демонстрацией; определение общего знаменателя в учебе; иллюстрации к внутренним состояниям; знание в отличие от мнения; самонаблюдение; почему используются аналогии; притча о работе людей, именуемых Создателями Узоров; система косвенного обучения; средства, используемые для передачи «эквивалентной мысли»; примеры иллюстративных действий; эффекты от посещения «мистических церемоний»; «быть полезным не внешне, а в действительности»; почему знание «продается»; как учеников обучают с помощью специально разработанных процедур; влияние эмоций и интеллекта на изучение; астрологические исследования; внушенные предположения; как высшие мудрецы воздействуют на события; учебные обмены в мистических школах; эффективное использование отрицательных характеристик; внутреннее значение внешнего служения; изменение ожиданий; создание атмосферы таинственности; публикация абсурдной литературы; материалы, спланированные в соответствии с возможностью благоприятных случаев; иллюстрация ошибочных впечатлений; гнев; правильное выстраивание цели и методов ее достижения; критика и реакция на нее; мирской успех и его ценность; виды общественной деятельности и выгода от нее; доктрина преждевременной «оплаты» усилий; аллегорическое изображение задач, стоящих перед человеком; символизм и цель в финансовых вопросах; легенда о распространении Учения; реальность, в которой «человек» – аллегория; степень присутствия способности к восприятию «тайных учений»; обучение с помощью слов и знаков; замена внешних систем обучения; накопление и передача тонких посланий; исправление позиции, лишающей человека возможностей; скрытые действия; необходимость усвоения материалов с определенной скоростью; аллегория приемов, которыми пользуются учителя; истинное и воображаемое желание.

Мыслители Востока

 
Права других по отношению к тебе – помни.
Твои права по отношению к другим – забудь.
 

Сайидна (наш принц) Али

Смерть указана

Жил некогда дервиш, и было у него шестьдесят учеников. Он заботливо обучал их, как только мог, пока не настало для них время пройти через новый опыт.

Дервиш созвал своих учеников и сказал:

«Теперь мы должны отправиться в длительное путешествие. Что-то, не знаю, что именно, случится в пути. Те из вас, кто усвоил достаточно, чтобы вступить на этот путь, смогут меня сопровождать. Но сначала вы все должны запомнить такую фразу: “Я должен умереть вместо дервиша”. Будьте готовы выкрикнуть ее в любой момент, когда бы я ни поднял обе руки».

Некоторые из его учеников, вдруг усомнившись в намерениях дервиша, начали шептаться между собой: «Он знает, что его ждет опасность, и готовится пожертвовать нами вместо себя!» В результате пятьдесят девять из шестидесяти учеников оставили его.

Учителю же они сказали: «Возможно, вы намереваетесь совершить какое-то преступление, может быть, даже убийство. Мы никогда не сможем следовать за вами на подобных условиях».

Дервиш и его единственный оставшийся последователь отправились в дорогу.

На их пути лежал город. Жестокий тиран захватил его незадолго до их прихода. Желая укрепить свою власть драматическим актом насилия, он призвал верных ему солдат и сказал им:

«Схватите какого-нибудь кроткого на вид путника и приведите его на городскую площадь для суда. Я осужу его как злостного еретика».

«Слушаем и повинуемся!» – ответили солдаты. Они стали прочесывать городские улицы в поисках жертвы и схватили первого же чужестранца, какого встретили. Им оказался ученик дервиша.

Дервиш последовал за солдатами к месту, где восседал правитель и куда уже стекались под бой барабанов смерти дрожащие от страха горожане.

Ученика бросили перед троном, и правитель сказал:

«Я решил примерно наказать бродягу, чтобы показать всем, что мы не потерпим поведения, идущего вразрез с общественным порядком, и будем пресекать любые попытки уйти от реальной жизни».

Дервиш закричал что есть мочи:

«О могучий монарх, возьми мою жизнь вместо жизни этого бесполезного юнца! Я более, чем он, заслуживаю наказания, ибо именно я склонил его к бродяжничеству!»

При этом он поднял обе руки над головой. Тут закричал ученик:

«О могущественный повелитель! Прошу, позволь умереть мне, я должен умереть вместо дервиша!»

Тиран был крайне изумлен. Он обратился к своим советникам: «Что это за люди, соперничающие друг с другом за право принять смерть? Если таков их героизм, народ может возмутиться и восстать против меня. Посоветуйте, что мне делать».

Посовещавшись несколько секунд, люди правителя сказали:

«О Павлин Века! Если это – героизм, то единственное, что можно сделать, – ужесточить правление, тем самым лишив народ мужества. Но мы ничего не потеряем, если спросим дервиша, почему он столь сильно жаждет смерти».

Дервиш так ответил на вопрос:

«Ваше величество! Было предсказано, что в этот день здесь умрет человек, который воскреснет и станет бессмертным. Естественно, и я, и мой ученик хотим быть этим человеком».

Монарх подумал: «Делать бессмертными других, когда я сам – не бессмертен?»

После минутного размышления он отдал приказ немедленно казнить себя вместо путешественников. Затем в погоне за бессмертием наложили на себя руки худшие из его приспешников.

Никто из них не воскрес, и дервиш со своим учеником, воспользовавшись замешательством, продолжили путь.

Обыденное

Рашид Ситарзаде принял группу желающих учиться. Слухи о его чудесах вскружили им головы, и от одной только мысли, что они оказались лицом к лицу с источником учения, пришельцев охватило сильное возбуждение.

Ситарзаде сказал: «Пусть кто-то из вас возьмет на себя роль вашего представителя и расскажет мне о чувствах всех остальных».

Некто из прибывших вышел вперед и произнес: «Высокое Присутствие вдохновляет нас, мы страстно стремимся к Знанию и ощущаем небывалый подъем оттого, что приблизились к Традиции».

«Это верное описание ваших чувств, – сказал Рашид, – и поскольку все вы любите возбуждающее, мне придется дать вам банальное. Вы должны учиться у жизни. А жизнь – ключ к знанию – это самая банальная вещь на свете. Вам надо пройти через определенные жизненные ситуации, чтобы понять жизнь, а не чтобы сделать ее более интересной».

Один из присутствующих воскликнул: «Человек, которого вы попросили представить нас, говорил только за себя, и что же – все мы должны быть осуждены за его поведение!»

Рашид ответил: «Возможно, он думает, что говорил от имени всех. Вы, возможно, думаете, что он говорил только от своего имени. Однако именно я решил, что он высказался за вас. Вы что же, подвергаете сомнению мой авторитет? Поступая так, вы показываете, что жаждете возбуждения, и подтверждаете слова, которые пытаетесь опровергнуть!»

Смелость

Некий образованный и энергичный человек пришел к хакиму Хуссейни и сказал: «Я не прошу за себя, но уверен: если бы вы были на моем месте и встретились с моим другом Дилаваром, то поняли бы, что он не кто иной, как суфий. Вы с радостью приняли бы его и разрешили участвовать в ваших исследованиях, сделали бы его партнером в своих занятиях и наслаждались бы его восхитительным обществом».

Хаким сказал: «Я действительно восхищен вашей смелостью (dilawari), ибо сам я никогда не был в состоянии распознать суфия таким образом, каким распознали его вы.

Поскольку мой круг основывается на иных принципах, принятие Дилавара вряд ли сулит что-то восхитительное. Кроме того, мне пришлось бы иметь дело исключительно с ним одним, ибо никто из моих спутников не в состоянии общаться с подобным человеком. Путешествие в зрелость начинается с детства, так что если у вас есть группа детей и вы знаете, чего им предназначено достичь, – из этого не следует, что вы можете взять одного-единственного сверхвыдающегося ученика, который в любом случае будет нуждаться в общении с целой группой таких же, как он, без чего ни один человек не способен сделать следующий шаг в своем развитии».

Ученик Хайдара

Хайдар услышал, как один его ученик сказал: «Я рад, что не купил такую-то книгу, ибо теперь достиг Источника содержащегося в ней знания и тем самым сэкономил силы и не потратил зря деньги».

Через год Хайдар вручил ему книгу с такими словами: «Ты служил мне двенадцать месяцев. Цена твоего труда – cотня дирхемов. Ровно столько же стоит и эта книга.

Ты бы не заплатил сотню серебряных монет за столь инертную вещь, как книга, и немногие заплатили бы. Однако я сделал так, что ты все же уплатил ее стоимость, и вот она перед тобой.

Верблюд не стоит и гроша, если ты не нуждаешься в нем.

Одно-единственное слово может быть дороже тысячи золотых монет, если оно жизненно важно для тебя.

Всякий, кто хочет вернуться к Источнику Бытия, неизменно окажется перед необходимостью совершить первый шаг, даже если будет настаивать на том, чтобы ему позволили начать с сотого».

Величайшее Имя

Как-то в Индии один факир спросил суфия, не сообщит ли тот ему Величайшее Имя: Сотое Имя Аллаха. Тот, кто знает его, может совершать чудеса, изменяя ход жизни и истории. Но узнать это имя может только достойный.

Суфий сказал: «В соответствии с традицией я должен сначала подвергнуть тебя испытанию, которое покажет твои способности. Пойди к воротам города и будь там до вечера. Затем возвращайся и опиши то, чему ты станешь свидетелем».

Переполненный рвения, факир отправился выполнять задание. Когда наступил вечер, он вернулся и сообщил мудрецу следующее: «Как мне было велено, я привел себя в состояние бдения и занял место у городских ворот. Случай, который в течение дня произвел на меня самое сильное впечатление, связан с одним стариком.

Он хотел войти в наш город с огромной вязанкой дров на спине. Стражник настаивал на том, чтобы старик заплатил пошлину за свой товар. Тот, не имея денег, просил разрешения сначала продать дрова. Увидев, что старик одинок и беззащитен, стражник заставил его отдать дрова, которые забрал себе, а беднягу пинками прогнал прочь».

Суфий спросил: «Что ты чувствовал, когда наблюдал это?»

Факир ответил: «Я еще сильнее возжелал узнать Величайшее Имя. Если бы я знал его, обстоятельства для этого несчастного и невинного дровосека сложились бы иначе».

Суфий сказал: «О человек, рожденный для счастья! Я сам узнал Сотое Имя от моего Мастера только тогда, когда он испытал мою решимость и выяснил, кто я: порывистая, впечатлительная натура или слуга человека. Это случилось после того, как учитель провел меня через ситуации, которые позволили мне оценить собственные мысли и поведение.

Сотое Имя предназначено для служения всему человечеству во все времена. Мой Мастер – не кто иной, как тот дровосек, которого ты видел сегодня у городских ворот».

Книга Мудрости

Симаб сказал: «Я предложу на продажу Книгу Мудрости за сто золотых монет, и некоторые скажут, что это дешево».

Юнус Мармар заметил в ответ: «А я предложу ключ к ее пониманию, и почти никто не возьмет его даже даром».

Кадудар и паломничество

Некий каландар в своих странствиях встретился с мудрецом Кадударом и задал ему вопрос, который беспокоил его много лет: «Почему вы запрещаете своим последователям совершать паломничества? Как может человек запрещать то, что было указано свыше?»

Кадудар, чье имя означает «обладатель тыквы», поднял высушенную тыкву-горлянку и сказал: «Можно ли запретить этой тыкве быть тыквой? Никто не сможет воспрепятствовать выполнению божественного указания; таким образом, даже если кажется, что кто-то именно так и поступает, в действительности это – невозможно.

Тем не менее обязанность Руководителя – не допускать к паломничеству людей, находящихся в несоответствующем внутреннем состоянии, подобно тому, как служители святыни не позволят, чтобы ритуал поклонения выполнял тот, кто находится в неподобающем внешнем состоянии.

Любое паломничество имеет внешнюю и внутреннюю стороны. Обычный человек поможет паломнику, когда тому нужны деньги или пища, и поднимет его, если тот упадет на дороге. Мгновенно определяя аналогичные потребности в сфере внутренней жизни, человек Пути подчиняется необходимости оказывать помощь своим собственным способом».

Изгнание

Кто-то сказал Бахауддину Накшбанду: «Изгнание ученика, должно быть, причиняет вам страдание».

Он ответил: «Наилучший способ проверить ученика и, если есть такая возможность, помочь ему, это изгнать его. Если он в результате обратится против вас, у него будет шанс обнаружить собственную легкомысленность и недостатки, которые привели к изгнанию. Если он простит вас, у него появится возможность узнать, нет ли здесь какого-то ханжества. Если же он восстановит внутреннее равновесие, то будет в состоянии принести пользу нашему делу (Учению) и, главное, – извлечь пользу для себя самого».

Слова Израэля из Бухары

Учение подобно воздуху. Люди живут в нем, но осознать на уровне физического ощущения, что без учения наступает смерть, человеческому существу не дано.

Так же и воздух можно увидеть, лишь когда он загрязнен, например, поднимающимся дымом, а еще его существование можно установить по некоторым эффектам, которые он производит на человека.

Если люди видят только загрязненный воздух и дышат только им, то воображают, что это чистая субстанция.

Лишившись воздуха, человек умирает. Однако когда он задыхается и у него возникают галлюцинации, несчастный требует лекарств, тогда как все, что ему нужно, – это воздух.

Чтобы осознать существование воздуха и извлечь из него наибольшую пользу, необходимо понять следующее: будучи простейшей и общедоступной субстанцией, воздух привлекает к себе так мало внимания, что никто не замечает его присутствия.

Страны гуру

Один купец, посетив суфия, сказал ему: «В некоторых странах можно буквально на каждом шагу встретить того или иного гуру, духовного учителя, обучающего различным формулам и доктринам весьма специфического характера. Почему же там так мало суфийских наставников? И почему те, кого все считают суфиями, оказываются не более чем имитаторами, повторяющими упражнения, позаимствованные у кого-то другого?»

Суфий ответил: «Вопроса два – ответ один.

В Индии, например, полно гуру и поклонников святынь, а известные истинные суфии более чем редки потому, что гуру и их последователи играют, суфии – работают. Без работы суфиев человечество давно бы уже вымерло. Индия – страна заклинателей змей, публичные гуру – заклинатели человеков. Они развлекают людей. Скрытые святые работают для людей. Поиск тайных учителей – занятие для зрелых. Поиск развлечений – занятие для детей.

Неужели вы не видели толпы бывших учеников гуру, которые ежедневно обступают нас, и не заметили того факта, что ни один из сотни не может быть принят нами, ведь их научили наслаждаться тем, что они должны были научиться изучать?»

Нили

Один человек узнал, что Нили дает своим ученикам всевозможные упражнения, устраивает музыкальные собрания и зрелищные мероприятия, а также поощряет их читать книги и посещать самые необычные места.

И вот он критически заметил мудрецу:

«Я уж и забыл, сколько лет вы боролись против подобной мишуры! Теперь же я вижу, что вы и сами используете ее в своем так называемом учении. Немедленно прекратите эту практику или объясните ее мне».

Нили ответил:

«Я не обязан ни отказываться от своих действий, ни оправдываться перед вами, но буду рад рассказать вам о своей практике. Причина вот в чем: я даю упражнения тем людям, которые могут понять, для чего их нужно выполнять. Большинство не понимает этого, и они подобны человеку, который пришел в харчевню и флиртует с кухаркой, вместо того чтобы есть суп. Многие слушают музыку не тем ухом, поэтому я отказываю им в музыке до тех пор, пока они не научатся извлекать из нее пользу, а не только наслаждаться ею. Не зная, для чего нужна музыка, человек пользуется ею подобно тому, как иные пользуются огнем, – грея руки и не задумываясь, что на нем можно приготовить пищу. Теперь об окружающей обстановке: эстеты заботятся о создании особой атмосферы, в результате чего не только сами лишаются содержащейся в ней более глубокой ценности, но и других учат останавливаться на этом, лишая себя возможности получить что-нибудь действительно стоящее. Они подобны тому, кто отправляется в паломничество и весь путь только и думает, сколько шагов сделал.

Что касается упражнений, то они предназначены не для любого искателя. Ничего, кроме чтения книг, я не могу позволить человеку до тех пор, пока он не усвоит, что у этих практик есть внутреннее содержание, скрытое под верхним слоем. Ведь и аромат плода можно вдыхать, забывая, что плод существует, чтобы быть съеденным. Никто не возражает против восхитительного запаха, но человек умрет, если откажется есть».