Текст книги "Маргарит, или Избранные душеспасительные изречения, руководящие к вечному блаженству, с присовокуплением некоторых бесед, относящихся исключительно к женским обителям"

О почитании праздничных дней

В праздничные дни кроме необходимых послушаний монастырских никакою работою не должно заниматься, помня заповедь Господню: день же седьмый Господу Богу твоему посвящай (см. Исх. 20, 10). Эти святые дни проводить должно в молитве, богомыслии и чтении душеполезных книг. «Пришедши из церкви и после трапезы, – говорит святитель Тихон, – поминать должно чудесные и спасительные дела Божии, в те дни милостивно в спасение наше сотворенные; размышлять о них и за те радостным духом Бога благодарить, которые дела изрядно описаны и изъяснены в церковных стихах и в песнях, в те праздники поемых».[5]5
  Творения святителя Тихона Воронежского. Т. 8. С. 185.


[Закрыть]

«Прекрасный и богоугодный праздник, – говорит святой Ефрем Сирин, – покаяние со слезами, воздержание от грехов, вожделение вечных благ. Прекрасный и богоугодный там праздник, где сопразднует Христос, где совершаются Его празднества и чествуются Божественные Писания».[6]6
  Творения святых отцов. 1849.


[Закрыть] Святой Златоуст говорит: если мы не будем чтить праздничные дни, то осудимся как нарушители заповеди Господней, как святотатцы.

О причащении пречистых Христовых таин

Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6, 56). Что может быть выше и вожделеннее сих утешительнейших слов Спасителя нашего, в коих выражается вся Его любовь, вся беспредельная бездна щедрот Его, подаваемых человеку в таинстве Причащения? С чем может сравниться состояние человека, соединяющегося с Самим Господом? Это тайна тайн столь возвышенная, что умом человеческим как ограниченным вполне не может быть постигнута. Довольно с нас знать, что в таинстве Причащения мы сподобляемся величайших неизреченных даров Божиих, а потому и должны всеми мерами стараться так жить, чтоб чаще приступать к сему святейшему таинству, коего древние христиане сподоблялись ежедневно.

Святое приобщение, укрепляя наши телесные и душевные силы, служит для нас также непобедимым оружием для поражения невидимого врага нашего спасения – диавола. Враг этот самый опаснейший для нас: сколько сетей расставляет он к нашей погибели, в которые всеми силами старается увлечь нас! Куда ни пойдем, на каждом почти шагу этот злой дух старается уязвить нас, везде он прельщает, везде соблазняет нас: мы хотим сделать добро, а он влечет нас ко злу; мы хотим молиться, а он наводит на нас скверные помыслы, леность, тяготу и прочее, пользуясь нашими немощами и нашею склонностию ко греху. Сколько требуется с нашей стороны осторожности, внимания к себе, понуждения себя, чтобы этот лютый дух злобы не возобладал нами! Он тем более опасен, что нами невидим и чрезмерно хитр и лукав. Против такого опасного врага должно употреблять и оружие крепкое, но что же может быть могущественнее святейшего таинства Причащения? Оно и в самом себе есть всемогущая сила, ибо, причащаясь Тела и Крови Христовых, мы принимаем в себя Владыку неба и земли, Которого могущество беспредельно. С другой стороны, оно совмещает в себе всю силу великого нашего искупления, совершенного Спасителем, плодом которого было победоносное торжество над темным царством диавола.

Кто редко приступает к сему спасительному таинству, тот удаляется от спасения. Истину этого уясняет даже простое соображение: тот, кто приобщается часто, часто очищает и совесть свою таинством покаяния, а возобновляя при этом скорбь и сокрушение о содеянных грехах, он напечатлевает в душе своей спасительный страх Божий, удерживающий его от греха, для достижения чего ему приходится чаще вооружаться благими мыслями и добрыми делами, удаляющими от греха и приближающими к Богу. Затем по мере частого приобщения добрые расположения и добродетели приобретают большую силу и становятся потребностью души. Всякий из нас знает по опыту, что частое повторение чего-либо производит в нас к тому привычку. Кто часто повторяет грех, тот делается рабом греха, а кто стремится к добродетели, тот делается подвижником благочестия. Таким образом, частый причастник необходимо приобретает расположение служить Господу с усердием, потому что истинно верует в силу божественного таинства, славит Его с веселием и надеждою, потому что истинно надеется, что Помощник и Защититель его есть Господь, покоряется Ему со смирением и любовию, потому что истинно любит Господа, возлюбившего и облагодетельствовавшего нас всеми небесными дарами.

Не умолчим и о тех, кто недостойно приступает к Чаше Христовой, о таких говорит слово Божие: Ядый бо и пияй недостойне суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня (1 Кор. 11, 29). Приступая к сему страшному таинству, мы произносим: «…ни лобзания ти дам яко Иуда» и проч. Кто же это – дающие Господу лобзание Иудино? Это, без сомнения, те, которые, соединившись с Господом, освятившись святейшим Его Даром, очистившись туне от бесчисленных своих согрешений – исчадий духа злобы, снова предают себя темной бесовской области, снова обращаются на скверные дела свои, снова порабощаются сатане. Горе, вечное горе таковым!

Заключим беседу нашу о приобщении Святых Христовых Таин показанием некоторых из тех неисчислимых благ, какие доставляет оно достойно причащающимся. По учению Церкви (см. молитвы ко Причащению и после Причащения), сие святейшее таинство Тела и Крови Христовых достойно причащающимся оных подает укрепление составов с костьми вкупе, исцеление многообразных недугов, здравие, крепости сохранение, спасение и освящение души и тела, отчуждение, то есть отгнание скорбей, радость и веселие, оставление грехов, умерщвление страстей, просвещение и очищение оскверненной души, сохранение от всякого дела и слова душетленного, соблюдение от всякого диавольского действа, стену, и помощь, и удаление сопротивных, то есть злых духов, отгнание всякого мечтания, и лукавого деяния, и действа диавольского, мысленно во удах действуемого, потребление и всесовершенное погубление лукавых помыслов, и предприятий, и ночных мечтаний, темных и лукавых духов, исправление жития и утверждение в святости жизни, соблюдение заповедей, умножение добродетели и совершенства, просвещение чувств, мир душевных сил, веру непостыдную, исполнение премудрости, просвещение очей сердца, дерзновение и любовь к Богу, подаяние Духа Святого, умножение Божественной благодати, вселение в души наши Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, утверждение живота, обручение будущей жизни и Царствия, напутие живота вечного, благоприятен ответ на Страшном Судилище Христовом, общение небесных благ.

С совестию, очищенною таинством святого покаяния, и с искренним желанием исправить жизнь свою будем чаще и чаще приступать ко вкушению Трапезы Небесной, подаваемой нам в таинстве Тела и Крови Христовых, чтобы с достойным принятием этого высокого дара принять в себя и те неисчислимые дары, какие подаются нам чрез это великое таинство, чтобы, достойно вкушая святейший Хлеб сей здесь, на земле, мы сподобились бы истее причащаться Христа и там, на небе, и вечно пребывать в общении и лицезрении Его, нашего Творца, Владыки и Искупителя Иисуса Христа, чего и да сподобимся все мы изволением и благостию Его.

О подвигах и видениях

Не должно браться за подвиги выше своих сил, как пишет святой Лествичник, а тем паче своевольно, без благословения не предпринимать никаких подвигов постов, молитв особых и прочего и не давать Богу никаких обетов, потому что всё делаемое своевольно бывает по внушению врага и ведет к гордости и погибели, а также до лжно очень опасаться разных видений, что приводит к ложному мнению о своей святости, о сем в книге «Избранные поучения святых отцов» говорится следующее: «Общее правило для всех никак не увлекаться явлениями из мира духов, признавать всякое такое явление тяжким искушением для себя. Ангелы являются одним святым человекам, и одни святые способны, будучи просвещаемы Божественною благодатию, различать святых Ангелов от диаволов. Диаволы, являясь человекам, наиболее облекаются в вид святых Ангелов, окружают себя всевозможною благовидностию, чтоб тем удобнее обольстить, обмануть и погубить неопытных, самомнительных, неразумно любопытных. Великое бедствие вступить в общение с демонами, принять в себя впечатления от них, даже подчиниться одному влиянию их, которое, будучи привлечено собственным произволением человека, имеет особенное действие».

О покаянии

Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…

Из великопостного песнопения

Что есть покаяние по учению святых отцов

Покаяние есть возвращение, – говорит святой Иоанн Лествичник. – Покаяние есть обещание Богу нового жития. Покаяние есть примирение с Господом посредством добрых дел, противоположных грехопадениям. Покаяние есть очищение совести».[7]7
  Лествица. Слово 5, № 1.


[Закрыть] Преподобный Исаак Сирин говорит, что людям по крещении дано покаяние, потому что оно есть второе возрождение от Бога, и то дарование, которого залог прияли мы от веры (в Святом Крещении), приемлем (вполне) покаянием.[8]8
  Творения святых отцов. Т. 23. Слово 83. С. 482.


[Закрыть]

Сущность подвига покаяния

Под именем покаяния как нравственного совершенства и доблестного подвига в деятельной благочестивой жизни святые отцы разумеют не частное очищение греховной совести на исповеди, а продолжительное истязание ее и непрестанное взывание к милосердию Божию, сопровождаемое всегдашним сокрушением сердца о содеянных беззакониях. «Покаяние есть, – говорит святой Лествичник, – добровольно осуждающий себя помысл. Кающийся есть непостыдный осужденник. Кающийся есть изобретатель наказания для себя самого. Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного. Покаяние есть непрестанная безнадежность в телесном утешении. Покаяние есть сильное утеснение чреву и поражение души при чувстве мужественном».[9]9
  Лествица. Слово 5, № 1.


[Закрыть]

Необходимость всегдашнего покаяния

Необходимость покаяния как непрестанного очищения греховной совести очевидна для всякого. Если в Царствие Божие, по словам Священного Писания, не имать… внити всяко скверно (Откр. 21, 27), а между тем кто из нас чист от скверны, аще и един день жития его на земли (см. Иов 14, 4–5), то как нам не страшиться грозного приговора всеведущего Судии: аще не покаетеся, вси… погибнете (Лк. 13, 3)? «Покаяние есть дверь милости, – говорит преподобный Исаак, – отверзтая усильно ищущим его; сею дверию входим в милость Божию; кроме этого входа не обретем милости: вси бо, по слову Божественного Писания, согрешиша, а оправдаеми туне благодатию Его (Рим. 3, 23–24)».

Начало и пределы покаяния

Преподобный Исаак Сирин так определяет весь круг деятельности подвижнического покаяния: «Покаяние есть вторая благодать и рождается в сердце от веры и страха; страх же есть отеческий жезл, управляющий нами, пока не достигнем духовного рая благ, а когда достигнем, тогда оставит он нас и возвратится. Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами. <…> Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же – божественная пристань. Поэтому страх (праведного наказания за грехи) вводит нас на корабль покаяния, перевозит по смрадному морю жизни и путеводствует к божественной пристани, которая есть любовь. К сей пристани приходят все труждающиеся и обремененные покаянием. И когда достигнем любви, тогда достигли мы Бога, и путь наш совершен, и пришли мы к острову тамошнего мира, где Отец, Сын и Дух Святый».[10]10
  Творения святых отцов. Т. 23. Слово 83.


[Закрыть]

Как начинается и чем поддерживается спасительное покаяние

Итак, покаяние, как учит преподобный Исаак, рождается от веры в праведного Мздовоздаятеля и возбуждается страхом неминуемого Суда Божия и заслуженных мук. Грешник ужасается страшной участи, уготованной нераскаянным, и решается обратиться от области сатанины к Богу Отцу своему. Тогда вот что происходит в душе начинающего покаяние, как описывает преподобный Ефрем Сирин:

1. «Диавол не дает нечестивым одуматься, представляя им суровость покаяния. А покаяние, видя хитрость его, подходит с ласкою и говорит: приведите только себе на память Бога, и я потружусь за вас. Представьте в уме Его милосердие, и я буду ходатайствовать за вас с воздыханиями. Слегка только воздохните, грешники, в покаянии, и сделаю вас Божиими слугами. И пророк Исаия сказал: егда возвратився воздохнеши, тогда спасешися (Ис. 30, 15). Вот, – говорит покаяние, – привожу тебе и свидетельство (из слова Божия), только покайся. <…> Если согрешивший воздохнет, – продолжает святой отец, – то с воздыханием отойдет от него и бремя, возложенное змием; по облегчении же ума отгонит он от себя и мглу неведения, и око душевное сделается ясным, и вскоре покаяние будет руководствовать душу ко спасению». Итак, вздох от глубины сердца – начало спасительного покаяния.

2. «Тогда, – продолжает преподобный Ефрем, – грешник не только будет воздыхать, но и с великою скорбию проливать слезы. Почему же? Потому что душа после долговременного разлучения с Богом, увидев Его как Отца, возбуждается к пролитию слез; оттого, что наконец увидела Родителя, проливает она слезы и преклоняет к себе Бога, ибо любит Отеческое благословение и таким образом очищается от всего, до чего доведена была змием». Эти слезы сердечного сокрушения не суть слезы пагубного отчаяния, а сладостные слезы умиления обратившейся к Богу души. «Памятование о Боге, – объясняет преподобный Ефрем, – приводит грешников к воздыханию, но Давид говорит: Помянух Бога и возвеселихся (Пс. 76, 4). Потому и кающиеся радуются, что освободились от уз змия».

3. Испытав на себе самих величие милосердия Божия и как бы вкусив сладости Отеческой любви Божией, которая, забыв все согрешения блудного сына, подобно евангельскому Отцу, еще издалече увидев его, тек нападе на выю его и облобыза его (Лк. 15, 20), – искренно кающиеся, получив незаслуженное прощение от Бога, сами себя наказывают за все прежние беззакония, за вероломную измену такому любвеобильному Отцу, за бесчувственность и неблагодарность Щедродателю, Царю и Богу. «И что для других трудно и невыносимо, то, – говорит святой Лествичник, – делается приятным и желанным для утративших добродетель и духовное богатство. Ибо душа, лишившаяся прежнего дерзновения, утратившая надежду бесстрастия, сокрушившая печать непорочности, давшая на расхищение сокровища дарований и соделавшаяся чуждою Божественного утешения, отвергшая завет Господень, угасившая прекрасный огнь душевных слез и уязвляемая, болезненно терзаемая воспоминанием о том, – не только со всею готовностию приемлет всякие труды, но благочестно решается умертвить себя подвигами, если только сохранился в ней остаток искры любви или страха Господня».[11]11
  Творения святых отцов. Т. 23. Слово 5.


[Закрыть] В таком состоянии тяжкого стыда пред лицом милосерднейшего Отца Небесного, которого оскорбили и прогневили своими беззакониями, при страшных угрызениях пробудившейся совести кающиеся обрекают себя на всевозможные жертвы для умилостивления Бога и осуждают себя на самые усиленные подвиги, как бы желая вознаградить погибшее время своего заблуждения. Но вообще нужно заметить, что различные подвиги покаяния не заповедаются святыми отцами, а налагаются самими же кающимися по мере ревности и усердия каждого и более должны служить выражением покаянного духа, нежели каким-либо наказанием за прежние грехи. «Кто любит Христа как должно любить, – говорит Златоуст, – тот сам не потерпит остаться без наказания, хотя бы Христос и простил его: ибо одно оскорбление Его составляет уже величайшее наказание. Не то прискорбно любящему, что за оскорбление любимого им терпит какое-нибудь зло, но всего более то, что оскорбил любимого… Так будем рассуждать и мы – и горько плакать о том, что так неблагодарно оскорбляем Благодетеля своего».[12]12
  Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 11.


[Закрыть]

Искушения в подвиге покаяния и средства против них

1. «До падения нашего, – говорит святой Лествичник, – демоны представляют нам Бога человеколюбивым, а по падении – неумолимым».[13]13
  Творения святых отцов. Т. 23. Слово 5.


[Закрыть] Этот лукавый помысл отчаяния святые отцы советуют отражать крепкою надеждою на милосердие Божие. «Когда кто падет, – взывает преподобный Исаак Сирин, – да не забывает любви Отца своего, но если приключится ему впасть и в многоразличные прегрешения, да не перестает радеть о добре, да не останавливается в своем течении, но, побеждаемый, снова да восстает на борьбу с своими сопротивниками и ежедневно да начинает полагать основание разрушенному зданию, до самого исхода своего из мира сего, имея в устах пророческое слово: Не радуйся о мне, противник мой, яко падох: ибо снова восстану. Аще сяду во тьме, Господь озарит мя (см. Мих. 7, 8), и нимало да не прекращает брани до самой смерти и пока есть в нем дыхание; да не предаст души своей на одоление, даже и во время самого поражения. Но если и каждый день разбивается ладия его и терпит крушение весь груз, да не перестает заботиться, запасаться, даже брать взаймы, переходить на другие корабли и плыть с упованием, пока Господь, призрев на подвиг его и умилосердившись над сокрушением его, не ниспошлет ему милость Свою и не даст ему сильных побуждений встретить и вытерпеть разжженные стрелы врага. Такова премудрость, подаваемая от Бога; таков мудрый больной, не теряющий надежды своей!»[14]14
  Слова подвижнические. Слово 7.


[Закрыть] Святой Лествичник уверяет: «Часто и малые дары утоляли великий гнев Судии».[15]15
  Слово 5, № 32.


[Закрыть] «Господь милосерд, – взывает преподобный Ефрем, – Ему приятно оказать милость и спасти человека. Поэтому, грешник, неослабно умоляй о милосердии и проси себе щедрот, потому что и Господь твой не утомляется, прощая тебе долги твои».[16]16
  Творения святых отцов. 1850. Т. 16. С. 26.


[Закрыть]

2. «Прежние навыки, – говорит Лествичник, – мучительствуют нередко и нам, плачущим об оных».[17]17
  Слово 5, № 29.


[Закрыть] И демоны при этом случае наводят на душу кающегося печаль и внушают безнадежность покаяния.[18]18
  Там же.


[Закрыть] «Когда подвергаюсь я бедственному падению, – говорил один брат, – помысл мой снедает меня и укоряет: для чего ты пал?» Против такого мучительного напора злых помыслов авва Пимен сказал в одобрение брату: «Коль скоро человек впадает в грех и скажет: согрешил я! – грех тотчас проходит».[19]19
  Достопамятные сказания о святых отцах. № 99. С. 209.


[Закрыть] А преподобный Ефрем Сирин ободряет: «Если и тысячи раз согрешишь, но потом опять прибегнешь к покаянию, то снова очистишься от скверн и от соделанных тобою беззаконий. Господь наш сказал: седмьдесят крат седмерицею отпусти брату своему согрешения его (см. Мф. 18, 22), во сколько же крат более Сам Господь наш простит кающемуся! Если ты, грешник, и в один день согрешаешь седмьдесят крат седмерицею, Бог не заключает для тебя двери щедрот, если только каешься».[20]20
  Статья 4. О покаянии.


[Закрыть]

3. «В ленивых, – говорит святой Лествичник, – падения по признании бывают тяжки и подавляют надежду бесстрастия».[21]21
  Слово 5, № 39.


[Закрыть] При тяжких грехопадениях демоны усиливаются довести человека до отчаяния, так что в совершенной безнадежности спасения тяжко согрешивший взывает, подобно Каину: вящшая вина моя, еже оставитися ми (Быт. 4, 13). Против этого страшного наваждения святые отцы возбуждают веру в беспредельное и неистощимое милосердие Божие. «Ничто не равняется Божиим щедротам, – взывает святой Лествичник, – ничто не превышает их! Посему кто отчаивается, тот самоубийца».[22]22
  Слово 5, № 38.


[Закрыть]

«Ты грешник? Не отчаивайся! – убеждает святой Златоуст. – Никогда не престану умащать тебя сим врачевством. Много имеешь грехов? Не отчаивайся! Никогда не престану повторять тебе это. Если ежедневно грешишь, ежедневно приноси покаяние… Ибо человеколюбию Божию нет меры, благость Божия не может быть выражена словом. Грех твой имеет меру, а врачевству нет меры. Грех твой, каков бы ни был, есть грех человеческий, а Божие человеколюбие неизреченно».[23]23
  Прибавления к творениям святых отцов. 1857. С. 469.


[Закрыть]

4. «Боюсь, – взывал преподобный Дорофей к Варсонофию Великому, – чтобы мне не привыкнуть, согрешая, только раскаиваться, а не исправляться, не пребыть во грехах и не умереть так».[24]24
  Поучения преподобного аввы Дорофея. 1856. С. 241.


[Закрыть] Эта мнимая бесплодность покаяния при непрестанном чаянии смерти приводит нередко в ужас несчастного грешника, который при всех усилиях с своей стороны не видит исправления в своей жизни и трепещет грозного смертного часа. «Брат, не должно тебе отчаиваться, – отвечал великий старец. – Кормчий, когда корабль его бьют волны, не отчаивается в своем спасении, но управляет кораблем, пока не приведет его в пристань. Так и ты, видя, что увлекся и рассеялся в деле, воззови себя к началу пути, говоря с пророком: И рех, ныне начах (Пс. 76, 11) и прочее…».[25]25
  Там же. С. 243.


[Закрыть]

«Если кто падет, то пусть опять постарается управить себя. Я верую Богу, что такому человеку не обратится это (случайное повторение падений) в навык и не овладеет им нерадение, но Бог вскоре приведет его в устроение усердных (делателей) и не возьмет души его дотоле, пока не приведет его в меру высокую, в мужа совершенна (Еф. 4, 13). Итак, не ослабевай, но доколе имеешь время, делай – и поможет тебе Бог!»[26]26
  Там же. С. 241.


[Закрыть]

«Не приходи в удивление, что ежедневно падаешь, – говорит святой Лествичник, – не отступай, но стой мужественно, и Ангел Хранитель твой, без сомнения, уважит терпение твое».[27]27
  Слово 5, № 30.


[Закрыть]

«Кто искренно приходит к Богу, – уверяет преподобный Симеон Новый Богослов, – тем не попускает Он вовсе пасть, но, видя их немощь, содействует и помогает, свыше подавая им руку силы, и ведет их к Себе. Содействует же Он явно и вместе неявно, ощутительно и неощутительно, пока напоследок, прошед всю лествицу, они не приблизятся к Нему и не соединятся с Ним там, и сами не зная, в теле ли или вне тела, и обращаясь с Ним и наслаждаясь неизреченными благами».[28]28
  Христианское чтение. 1823. Ч. 12. Преп. Симеон Новый Богослов. Деятельные главы. Гл. 94. С. 25.


[Закрыть]

5. Души нерадивые обыкновенно успокаивают свою совесть ничем не заслуженною и потому ложною надеждою на человеколюбие Божие. «Скверный недуг сей, – говорит святой Лествичник, – ограждаясь Божиим человеколюбием, делается весьма приятным для сластолюбцев».[29]29
  Слово 5, № 41.


[Закрыть] Для освобождения от этого недуга довольно убедиться в той несомненной истине, что Бог сколько милосерд, столько же и правосуден: милосерд к искренно кающимся и правосуден – к нераскаянным грешникам, и потому всем и каждому необходимо покаяние. «Не верь тому, – предостерегает преподобный Иоанн, – кто по падении твоем говорит тебе о легких проступках: лучше бы не делать тебе того; сие же ничего не значит».[30]30
  Слово 5, № 32.


[Закрыть]

«Нам, которые впали в ров беззаконий, невозможно быть извлеченными из оного, если не погрузимся в бездну смирения кающихся».[31]31
  Слово 5, № 28.


[Закрыть]

«Принеси от души покаяние, – говорит святой Ефрем Сирин, – и несколько слез урони на уязвляющий тебя грех, и пагубная язва совершенно будет заживлена на членах твоих. Но если один обычай влечет тебя ко Врачу, то не получишь здравия. Слезами только и сокрушением врачуется болезнь твоя».[32]32
  Статья 4. О покаянии.


[Закрыть]

6. Легкость покаяния ввергает нерадивых в другую крайность: они постоянно отлагают покаяние. Против этого обольщения святые отцы внушают страх внезапной смерти. «Не сокрыто ли от тебя, – говорит преподобный Ефрем, – когда приидет и постигнет тебя конец? Но очищение от грехов можешь получить тотчас, если только будешь молить о сем».[33]33
  Там же.


[Закрыть]

«Притом, – замечает святой Лествичник, – пока язва еще нова и горяча, легко она исцеляется, застарелые же, оставленные в небрежении и запущенные язвы нелегко врачуются и для заживления своего здесь требуют многих трудов, резаний, присыпаний и прижиганий. Многие язвы от времени делаются неисцельными; от Бога же вся возможна (Мф. 19, 26)».[34]34
  Слово 5, № 30.


[Закрыть]

Чем позднее покаяние, тем оно тягостнее! «Для уврачевания глубоких ран, – говорит святой Исидор Пелусиот, – потребны труды, посты, бдения, милостыни, молитвы и другие подобные добродетели. Хотя согрешившая душа может и опять возвратить себе первобытную красоту, но она не иначе достигает сего, как путем бесчисленных трудов, скорбей и мучений».[35]35
  В «Письме к Кассию-градоначальнику».


[Закрыть]