Текст книги "Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история"

История экзегетики. Часть 2

Довольно часто историки традиции толкования книги Даниила заканчивают свой обзор комментариями эпохи Реформации, указывая, что уже начиная с XVIII века все большую популярность получает историческая критика, в результате чего в XIX-XXI веках вместо богословских толкований книги Даниила перед нами предстают академические комментарии, выполненные с позиций научной библеистики273273
  Даниил. Пророк // Православная Энциклопедия. Tом XIV. М., 2006. С. 38.


[Закрыть]. Такое понимание зачастую происходит из позиции, определяющей всех комментаторов книги Даниила, не принадлежащих к числу ученых-библеистов, как фундаменталистов, не владеющих современным научным инструментарием или отвергающих его из догматических соображений. Этот подход представляется не совсем верным – среди авторов богословских работ по книге Даниила мы находим как весьма образованных ученых-консерваторов, так и сторонников современных мейнстримных научных толкований, тем не менее комментирующих книгу Даниила именно с богословской точки зрения. Таким образом, можно сказать, что в XIX-XXI веках научная библеистика не заменила традиционную экзегетику, а стала существовать параллельно с ней. Большая часть ее представителей стала комментировать книгу Даниила как филологи и историки, исследующие древний текст, а не как собственно богословы. По этой причине в данном разделе мы не будем рассматривать академическую библеистику, сосредоточившись на собственно богословских исследованиях книги Даниила, относящихся к XIX-XXI векам.

Резкое размежевание между научным и богословским комментированием произошло в XIX столетии. В это время вопрос об авторстве книги Даниила стал предметом принципиальной полемики между либеральными и консервативными учеными. Для консерваторов определение книги Даниила как псевдоэпиграфического произведения было фактически равносильно отрицанию ее богодухновенности. Либералы, не соглашаясь с этим тезисом в теории, на практике действительно отказались от рассмотрения книги Даниила как пророческого произведения. Если все, предсказанное в книге Даниила, или произошло уже в Маккавейское время, или не происходило вообще, то видеть в этой книге какой-либо пророческий смысл не представляется возможным. В результате либеральное комментирование в основном превратилось в научное исследование книги Даниила с историко-филологической точки зрения. Основные богословские исследования книги Даниила в XIX-XXI веках происходили в лагере консервативных ученых, которые оказались разделены на противостоящие друг другу богословские школы, полемика между которыми нередко была не менее ожесточенной, чем споры между представителями либеральной и консервативной экзегетики.

Едва ли не главным предметом споров между богословами, изучающими пророчества книги Даниила и Апокалипсиса, стал вопрос об отнесении их исполнения к прошлому или будущему. Соответственно, сторонники первого типа интерпретации получили название претеристов, а второго – футуристов. Элементы обеих позиций в комментировании книги Даниила была известны и в святоотеческой и средневековой экзегетике, но последовательный характер они приобрели только в XVII столетии в полемике с историцизмом, бывшим основной экзегетической школой в позднее Средневековье и раннее Новое время. Его сторонники соотносили исполнение пророчеств книги Даниила и Апокалипсиса с различными историческими событиями, полагая, что исполнение библейских пророчеств постепенно разворачивается в мировой истории. Важнейшей идеей многих историцистских комментариев книги Даниила и Апокалипсиса стало отождествление Папства с «малым рогом» или «вавилонской блудницей». В эпоху Контрреформации католические экзегеты попыталась выработать альтернативные толкования пророческих книг Библии, которые позволили бы им вести эффективную полемику с протестантской проповедью. Осознав, что они не в состоянии убедительно полемизировать с протестантами с позиций историцизма (хотя бы по той причине, что Рим в апокалиптической литературе и древней христианской экзегетике однозначно является негативным символом, а его ассоциация с современностью сразу же рождала мысль о папстве), католические авторы предложили два принципиально новых подхода к толкованию библейских пророчеств.

Первым из них стал претеризм. Систематическое изложение претеристского подхода к толкованию библейских пророчеств было в начале XVII века представлено в книге «Исследование таинственного смысла Апокалипсиса», написанной испанским иезуитом Луисом дель Алькасаром (1614). Он полагал, что все события, предсказанные в Откровении, кроме описанных в последних трех главах, уже произошли в древности. В XVII-XVIII веках мы находим эту точку зрения у многих комментаторов, как католических, так и протестантских. Радикальную и законченную форму прете-ристский взгляд получил во второй половине XIX столетия с публикацией знаменитой книги шотландского священника Дж. Рассела «Пришествие» (1878)274274
  Russell James Stuart. The Parousia. A Careful Look at the New Testament Doctrine of the Lord’s Second Coming. London, 1878.


[Закрыть]. Он полагал, что все пророчества о Втором пришествии Иисуса Христа уже исполнились в 70 году во время падения Иерусалима. В своей работе Рассел обсуждает в основном новозаветные эсхатологические пророчества, но очевидно, что он толковал подобным образом и пророчества книги Даниила. Дж. Рассел был настолько последователен в своей точке зрения, что даже предположил, что во время Иудейской войны перед падением Иерусалима произошло вознесение части христиан, в первую очередь членов Иерусалимской Церкви, на небо, в соответствии с предсказанием апостола Павла (1 Фес 4, 17).

В XX-XXI веках претеристский подход к толкованию книги Даниила продолжает оставаться популярным в кругах консервативных комментаторов. Мы можем назвать среди его сторонников таких авторов как К. Джентри, Д. Чилтон, С. Пахер, Дж. Миллс275275
  Mills Jessie. Daniel Fulfilled Prophecy. Bradford, 2003.


[Закрыть], Дж. Роджерс276276
  Rogers Jay. In the Days of These Kings: The Book of Daniel in Preterist Perspective. Clermont, 2008.


[Закрыть], Дж. Эванс277277
  Evans John. The Four Kingdoms ofDaniel. 2004; The Prophecies ofDaniel 2. Maitland, 2008.


[Закрыть], Д. Мак Кинзи278278
  McKenzie Duncan W. The Antichrist and the Second Coming: A Preterist Examination. Maitland, 2009.


[Закрыть], Г. Хейли279279
  Хейли Гомер. Книга пророка Даниила. СПб., 2015.


[Закрыть]. Четыре мировые империи трактуются ими в соответствии с западной традицией интерпретации как Вавилон, Персия, Греция и Рим. В результате малый рог идентифицируется с одним из деятелей времен Римской империи: наиболее популярными кандидатами на эту роль оказываются Веспасиан280280
  Mills Jessie. Op. cit. P. 75; Evans John. The Prophecies of Daniel 2. Maitland, 2008. P. 87.


[Закрыть] или Нерон281281
  Adams J.E., Fisher M.C. The Time of End: Daniel’s Prophecy Reclaimed. 2004. P. 19.


[Закрыть]. Очевидно, что соотнесение «малого рога» с политическими деятелями I века н.э. продиктовано необходимостью связать нападение «малого рога» на святых Всевышнего с иудейской войной и преследованиями христиан. Воцарение Сына Человеческого претеристы связывают с воцарением Иисуса Христа, произошедшим на небесах после Вознесения, и с последующей христианизацией Римской империи.

Наиболее радикальные сторонники претеристской точки зрения связывают все указания на второе пришествие, содержащиеся в книге Даниила и Новом Завете, с уже свершившимися событиями древней истории. Пример последовательного претеристского взгляда на второе пришествие в современном богословии мы находим в книге англиканского епископа Т. Райта «Иисус и победа Бога», продолжающего традицию, заложенную С. Расселом. По его мнению, разрушение Храма в 70 году стало исполнением пророчества Иисуса о гибели Иерусалима и Храма, его Божественным оправданием перед лицом казнивших его иерусалимских первосвященников и, соответственно, исполнением предсказания о пришествии Сына Человеческого282282
  Райт Н.Т. Иисус и победа Бога. М., 2004. С. 464–472.


[Закрыть]. Традиционно распространение претеризма было ограничено кругом профессиональных богословов и университетской средой. Однако в последние десятилетия он начала получать более широкое распространение в США, приобретя популярность и среди неакадемической аудитории283283
  LaHaye Tim F., Ice Thomas. The End Times Controversy. Eugene, 2003. P. 62.


[Закрыть]. В российской богословской науке претеризм до сих не популярен, однако, учитывая ее быстрое развитие и активный перевод западной богословской литературы, можно предположить, что и у нас вскоре появятся сторонники этой позиции.

Другой позицией, получившей популярность у католических экзегетов, стал футуризм – отнесение всех библейских пророчеств к отдаленному будущему. Впервые он появляется у испанского иезуита Франциско Риверы (1537–1591), позднее получив развитие в работах Робрето Беллармино и Томаса Мальвенды. Согласно этому подходу все библейские пророчества об антихристе и Страшном Суде должны пониматься буквально, так, как они изложены в повествовании Апокалипсиса и книги Даниила. Это делало неприемлемыми любые метафорические толкования, связывавшие указания пророческих книг с прошедшими или современными историческими событиями. В результате комментаторы-футуристы могли заключить, что исполнение апокалиптических пророчеств произойдет только в будущем. Впоследствии футуризм получил значительную популярность, став одним из основных способов интерпретации библейских пророчеств не только в католической, но и в протестантской экзегетике. В Англии его первым активным пропагандистом стал С. Мейтленд (1792–1866), английский священник, очевидным образом опиравшийся на работы Ф. Риверы. Его мнение было поддержано некоторыми другими британскими богословами (Дж. Тодд, У. Баргх), совместно с Мейтлендом примкнувшими к филокатолическому «Оксфордскому движению» в рамках Англиканской Церкви.

Однако к настоящему расцвету футуризма в экзегетике пророческих книг Библии привело только его распространение в среде радикальных представителей протестантизма – сторонников диспенсационалистского богословия. Диспенсационалистская концепция была предложена английским богословом Джоном Нельсоном Дарби (1800–1882), основателем движения «Плимутскиx братьев». По его мнению, история человечества делится на семь периодов (dispensations), для каждого из которых характерно особое законодательство, регулирующее отношения между Богом и человеком. Подобная концепция, предполагающая прогрессивное развитие божественного откровения, давшая название течению диспенсационалистов, является достаточно традиционной концепцией, характерной для многих классических христианских авторов (бл. Августин, Иоаxим Флорский). Более оригинальной концепцией, предложенной Дарби, стало разделение библейских обетований Израилю и Церкви. По его мнению, ветхозаветные пророчества о восстановлении Израиля относятся только к еврейскому народу. Начало эры Церкви или Благодати (The Age of Grace), произошедшее из-за отвержения евреями Иисуса Христа, привело к остановке диспенсации Моисеева Закона (Рим 11, 25). Однако библейские обетования Израилю исполнятся в будущем, после завершения диспенсации Церкви, окончанием которой станет вознесение оставшихся истинных христиан на небо. После этого Израиль вернется в свою страну, произойдут пришествие антихриста, апокалиптические бедствия и Второе пришествие Иисуса Христа, который затем будет тысячу лет царствовать на Земле вместе с праведным «остатком Израиля».

Интерес к футуристской интерпретации пророчеств Священного Писания активно распространился в англоязычной литературе с начала XX века благодаря деятельности С. Скофилда, американского евангелиста и пропагандиста диспенциалистского богословия. Им была издана Толковая Библия Скофилда (Scofield Reference Bible), ставшая важнейшим источником богословия американских протестантских фундаменталистов в XX-XXI веках. В ней Скофилд придерживается последовательного футуристского подхода к толкованию книги Даниила. Десять царств, занимающих бывшие области Римской империи, будут существовать во времена явления антихриста, символизируемого «малым рогом»; его правление будет длиться три с половиной года и закончится с пришествием Иисуса Христа, предсказанным в книге Даниила как явление Сына Человеческого. В XX веке футуристский подход к толкованию пророчеств книги Даниила и Апокалипсиса стал «лакмусовой бумажкой пророческой ортодоксии в современном евангельском протестантизме»284284
  Bohr Stephen. Op. cit. P. 54.


[Закрыть]. Большинство сторонников подобных взглядов полагает, что эсхатологические пророчества книги Даниила и Апокалипсиса должны исполниться в будущем, причем именно в буквальном смысле, включая пророчества о пришествии антихриста, его восседании в иерусалимском Храме и земном тысячелетнем царствовании Иисуса Христа. Среди сторонников подобной позиции можно назвать таких комментаторов как Р. Калвер285285
  Culver Robert D. Daniel and the Latter Days. Chicago, 1954; Culver Robert D. Expositary & Explanatory lectures on the Book of Daniel. 2009.


[Закрыть], Л. Вуд286286
  Wood Leon J. A Commentary on Daniel. Eugene, 1973.


[Закрыть], С. Миллер287287
  Miller Stephen R. Daniel. Nashville, 1994.


[Закрыть], Т. Хау288288
  Howe Thomas A. Daniel in the Preterists’ Den: A Critical Look at Preterist Interpretations of Daniel. Eugene, 2008.


[Закрыть], Дж. Волвурд289289
  Walvoord John F. Daniel. Chicago, 2008.


[Закрыть]

Диспенсационалистская интерпретация книги Даниила в основном характерна для англо-американских комментаторов. Комментаторы-футуристы, жившие в континентальной Европе, в основном придерживались более традиционного подхода к толкованию библейских пророчеств, не разделяя характерные для англо-американской экзегетики премиллинаристские и диспенсационалистские взгляды. К сторонникам подобной традиционной позиции можно, в первую очередь, отнести таких немецких авторов как К. Кейль290290
  Keil C.F. Commentary on the Old Testament in Ten Volumes. Volume IX. Ezekiel, Daniel. Grand Rapids, 1900.


[Закрыть] и Г. Леупольд291291
  Leupold Herbert C. Exposition of Daniel. Grand Rapids, 1978.


[Закрыть]; во многом к ним близки взгляды русского комментатора А.П. Лопухина292292
  Лопухин А.П. Толковая Библия, или Комментарий на все книги Св. писания Ветхого и Нового Завета. Т. 7. СПб., 1910. С. 24–25, 51–53.


[Закрыть] и американского комментатора Э. Янга293293
  Young Edward J. The Prophecy ofDaniel: A Commentary. Grand Rapids, 1977.


[Закрыть]. Вслед за Николаем Лирским и Павлом Бургосским эти исследователи толковали видение Дан 2 как пророчество о явлении Церкви, а Дан 7 считали предсказанием Второго пришествия. Равным образом, «малый рог» соотносился ими с будущим антихристом, а существование Римской империи таким образом удлинялось фактически до настоящего времени. Таким образом, их вгляды можно в целом охарактеризовать как более традиционную форму футуристской интерпретации книги Даниила.

Историцистские интерпретации библейских пророчеств в XVIIIXIX веках продолжали пользоваться популярностью преимущественно в англоязычной экзегетике. Мы находим их в работах Исаака Ньютона, Адама Кларка, Томаса Кука и ряда других авторов. В своих комментариях они в основном продолжали традиции протестантских экзегетов эпохи Реформации. Дан 2 трактовалось ими как указание на распространение духовного Царства Христа, которое начнется с миссии Иисуса Христа и проповеди Евангелия и закончится со Вторым пришествием. Дан 7 в большей степени связывалось ими с эсхатологическими событиями: десять рогов трактовались как десять варварских королевств, возникших на руинах Западной Римской империи, «малый рог» идентифицировался с Папством, а воцарение Сына Человеческого обычно соотносилось с будущими эсхатологическими событиями.

Происходивший в XX веке рост интереса к претеристским и футуристским толкованиям библейских пророчеств сопровождался явным падением интереса к историцистскому подходу. Его тесная связь с протестантско-католической полемикой в итоге сослужила историцизму плохую службу – с уменьшением остроты и актуальности противостояния между католиками и протестантами снизился интерес к историцистским толкованиям в целом. В результате их основными сторонниками остались представители церквей, в которых историцистские расчеты стали частью догматического учения – в первую очередь Адвентисты седьмого дня. Среди адвентистских комментаторов книги Даниила можно назвать таких авторов как Мервин Максвелл294294
  Maxwell C. Mervyn. God Cares: The Message of Daniel and Revelation for You and Your Family. Vol. 2. Idaho, 1985.


[Закрыть], Уильям Шеа295295
  Shea William H. Daniel: A Reader’s Guide. Idaho, 2005.


[Закрыть], Жак Дукан296296
  Дукан Жак. Стенание Земли. Пос. Заокский, 1997.


[Закрыть], Здравко Стефанович297297
  Stefanovic Zdravko. Daniel: Wisdom to the Wise: Commentary on the Book ofDaniel. Idaho, 2007.


[Закрыть]. Кроме того, среди сторонников историцизма можно найти отдельных авторов, продолжающих развивать традиции классических комментаторов-историцистов Средневековья и Нового Времени. В качестве примеров подобного подхода можно привести работы британского комментатора Э. Фильмера298298
  Filmer Edmund W. Daniel’s Predictions. London-New York, 1979


[Закрыть], российского комментатора Д.В. Щедровицкого, австралийского комментатора Р. Джонса299299
  Johns Robert. The Visions ofDaniel the Hebrew Prophet. 2012.


[Закрыть].

В то время как претеристы и футуристы оказались вовлечены в полемику друг с другом, богословы, основывающиеся на либеральном подходе к вопросам авторства и датировки книги Даниила, оказались вдали от этих ожесточенных споров – принятие научной датировки радикально отделило их от консерваторов. В сложившейся ситуации взаимный диалог стал практически невозможен просто из-за принципиально разных исходных посылок в обсуждении книги Даниила. Тем не менее позицию либеральныx экзегетов книги Даниила также можно без труда определить в рамках традиционных экзегетических подходов к пророческим книгам Библии. Можно выделить две характерные для них точки зрения – претеристскую и идеалистскую.

Претеризм либеральных толкователей книги Даниила принципиально отличается от претеризма консерваторов: если последние тесно увязывают пророчества книги Даниила с пророчествами Евангелия и Апокалипсиса, относя их исполнение к I веку н.э., то первые следуют за научными комментариями, фактически возвращаясь к древней сирийской традиции толкования книги Даниила. Примеры аналогичного подхода можно обнаружить уже у некоторых комментаторов XVII-XVIII веков, еще придерживавшихся традиционного подхода к датировке книги Даниила. Так, Гуго Гроций полагал, что все предсказания книги Даниила исполнились во времена Антиоха Епифана, в том числе воскресение мертвых, которое он понимал аллегорически. Английский протестантский комментатор Томас Хейн в своей работе «Христово царство на земле, истолкованное согласно Писаниям» (1645) писал, что царство Христа началось после падения четвертого царства, под которым он понимал царство Александра Македонского и его наследников. Среди современных сторонников либеральной претеристской экзегезы книги Даниила можно назвать С. Тоунера300300
  Towner W. Sibley. Daniel. Atlanta, 1984.


[Закрыть], Дж. Голдингэя301301
  Goldingay John. Daniel and the Twelve Prophets for Everyone. Louisville, 2016.


[Закрыть], Э. Лукаса302302
  Lucas Ernest C. Daniel. Downers Grove, 2002.


[Закрыть]. Они связывают все события, описанные в книге Даниила, с Маккавейскими войнами и видят в предсказаниях книги Даниила пророчество о будущей победе Маккавеев над Антиохом Епифаном, не усматривая в ней никаких указаний на более поздние события. Особенностью подобного подхода является его историческая корректность и близость к академической оценке книги Даниила. С другой стороны, нельзя не признать, что богословское комментирование в результате отчасти заменяется историко-филологическим; актуальной стороной богословского комментария остаются только изложенные в книге Даниила богословские и этические идеи.

Более подробно следует сказать об идеалистской или духовной (spiritual) интерпретации библейских пророчеств, встречающейся как среди консервативных, так и либеральных комментаторов. Ее сторонники не связывают образы книги Даниила и Апокалипсиса с конкретными политическими событиями древности, современности или будущего. Скорее, они усматривают в них некоторые универсальные модели, приложимые ко множеству аналогичных человеческих ситуаций в разные века и разные эпохи. Невозможно не отметить определенной связи идеалистских интерпретаций с историцистским подходом богословия Средних веков, в первую очередь концепцией Иоахима Флорского, применявшего некоторые образы Апокалипсиса одновременного к ветхозаветной и новозаветной эпохам. Современные сторонники идеализма зачастую стремятся увидеть в образах пророческих книг повторяющиеся паттерны, которые могут быть применены к самым разным историческим ситуациям. Так, по словам Г. Шлира, «в разных исторических событиях разных времен постоянно происходит одно и то же. Имперский Рим может рассматриваться как представляющий один жестокий и опьяненный мировой город всех времен»303303
  Schlier H. Zum Verständnis der Geschichte nach der Offenbarung Johannis // Zeit der Kirche. Freiburg, 1962. S. 265.


[Закрыть]. По мнению Э. Фьоренцы, историко-философская интерпретация Апокалипсиса предполагает, что его «видения и образы есть типы, которые стоят за мировой историей и представляют значение мировой истории»304304
  Fiorenza Elizabeth. The Eschatology and Composition ofthe Apocalypse // The Catholic Biblical Quarterly. Vol 30. № 4. 1968. P. 549.


[Закрыть]. Исходя из этого можно сказать, что там, где традиционные апокалиптики видели буквальное исполнение пророчеств, сторонники идеалистской интерпретации видят аналогию, сходство между повторяющимися ситуациями. Другой чертой комментаторов, придерживающихся идеалистской интерпретации библейских пророчеств, является их склонность к амилленаризму, богословской позиции, отрицающей реальность буквального тысячелетнего царства Христа и рассматривающей его как чисто духовное царство Христа, осуществляющееся в Церкви и в сердцах верующих.

Примеры идеалистского подхода к толкованию библейских пророчеств встречаются и в экзегезе книги Даниила. Так, его последовательное применение мы находим в комментарии американского меннонитского богослова Дж. Ледереха305305
  Lederach Paul M. Daniel. Scottdale, 1994.


[Закрыть]. Он пишет, что «четвертый зверь с его рогом, говорящим высокомерно, идентифицировался с Антиохом Епифаном, Римом, в позднее время с исламом, Папой, коммунизмом, капитализмом, Европейским союзом и/или антихристом. Поскольку эти звери специально не идентифицированы, видения на протяжении веков могут применяться по мере того, как возникают, доходят до апогея и завершаются ситуации торжества зла. С этой парадигмой народ Божий сталкивается в разные времена и в разных местах. Видение Даниила утверждает правление Бога посреди бесчеловечного угнетения. Это является постоянным источником доверия и надежды»306306
  Op. cit. P. 161.


[Закрыть].

Оценка существующих толкований

В предыдущих главах мы представили читателю картину развития толкований книги Даниила со времен античности до нашего времени, также выделив основные направления в современной экзегетике. Очевидно, что наш комментарий тоже может быть определен в рамках предложенной нами классификации. Признание маккавейской датировки книги Даниила позволяет отнести его к либеральным комментариям книги Даниила, а использующийся в нем метод толкования видений Даниила – к историцистскому направлению в толковании библейских пророчеств. Принципиально важной идеей, делающей возможным подобный подход, является использование sensus plenior, позволяющего разделить смыслы, вложенные в текст человеческим и Божественным автором. Однако прежде, чем начать последовательно комментировать сон Навуходоносора и видение Даниила, соотнося свое толкование со взглядами других представителей историцистского направления в библейской экзегезе, мы бы хотели дать обоснование своему подходу по сравнению с претеристской и футуристской традицией толкования книги Даниила.

Как уже отмечалось выше, большинство комментаторов-претеристов полагает, что разрушение истукана чудесным камнем и воцарение Сына Человеческого подразумевают возникновение христианской Церкви в I веке н.э. или последующую христианизацию Римской империи в IV веке н.э. Точка зрения, соотносящая библейские пророчества с событиями всей истории раннего христианства и поздней Римской империи, была в наибольшей степени характерна для представителей классической претеристской экзегетики XVI-XVIII веков. Определенное сходство с претеристскими интерпретациями мы находим уже у Жана Кальвина, который в своем толковании книги Даниила отождествлял воцарение Сына Человеческого с вознесением Иисуса Христа, а уничтожение четвертого зверя связывал с упадком римской империи с началом эпохи «солдатских императоров». В XVII веке претеристские построения развиваются преимущественно на материале Апокалипсиса. Испанский иезуит Луис дель Алькасар полагал, что в Откровении предсказаны события раннехристианской истории, а связывание сатаны и начало тысячелетнего царства Христа наступило после христианизации Римской империи при Константине. По мнению Гуго Гроция и Генри Хэммонда (1605–1660) тысячелетнее царство началось во времена Константина и продолжалось в течение тысячи лет до начала экспансии турок, отождествляемых ими с Гогом и Магогом. Французский богослов Жак-Бенинь Боссюэ (1627– 1704) рассматривал в качестве центральных событий, описанных в Апокалипсисе, преследование христиан при Диоклетиане, христианизацию империи при Константине и взятие Рима Аларихом, предсказанное в Откровении как падение Вавилона307307
  Wainwright Arthur W. Mysterious Apocalypse: Interpreting the Book ofRevelation. Eugene, 2001. P. 63–65.


[Закрыть]. Нашествие Гога и Магога Боссуэ считал символическим изображением османской экспансии и распространения «протестантской ереси».

Как видно, стиль мысли сторонников классического претеризма был, во многих отношениях, близок к мысли историцистов, с той разницей, что они применяли предсказания книги Даниила и Откровения к древней истории и, соответственно, не использовали принцип «день за год», дающий срок господства антихриста продолжительностью 1260 лет, явно выходящий за рамки раннехристианской истории. Возможно, что именно это сходство классического претеризма с историцизмом стало причиной падения интереса к этой экзегетической школе в XX-XXI веках. Несмотря на то, что среди современных богословов затруднительно найти сторонников классического претеризма308308
  LaHaye Tim, Ice Thomas. The End Times Controversy. The Second Coming under Attack. Eugene, 2003. P. 22.


[Закрыть], некоторые его идеи остаются актуальными и заслуживают серьезного рассмотрения. Отождествление воцарения Сына Человеческого и начала тысячелетнего царства Христа с христианизацией Римской империи, а убийства четвертого зверя и падения Вавилона с ее крушением и завоеванием варварами на первый взгляд кажутся обладающими определенной убедительностью.

Наиболее серьезным аргументом против этих отождествлений является то, что они несут в себе целый ряд неразрешимых хронологических проблем. Видение статуи в Дан 2 с ногами из смеси железа и глины предполагает, что четвертое царство не останется единым до конца своего существования, а постепенно распадется на разные регионы: именно это символизируется смешением железа с глиной и десятью пальцами истукана. В Дан 2, 41 автор прямо называет его הגילפ וכלמ «царство разделенное». Равным образом, четвертый зверь Дан 7 имеет десять рогов, обозначающих десять царей или царств. Очевидно, что автор книги Даниила говорит здесь о державе Александра Македонского, которая действительно распалась сразу же после его смерти. Таким образом, явление Царства Божьего должно произойти не во дни существования единой четвертой мировой империи, а уже после ее распада (Дан 2) или даже после крушения ее наследников (Дан 7). Обращаясь к историческим фактам, мы можем увидеть, что описанная картина не соответствует реальным обостоятельствам христианизации Римской империи. Как известно, первая попытка разделения Римской империи действительно была осуществлена еще в языческую эпоху императором Диоклетианом. В 285 году он разделил управление империей с Максимианом, назначив его императором западной части империи, а в 293 году в дополнение к двум «августам» назначил двух «цезарей», превратив систему управления империей в тетрархию. Данная система не предполагала разделения государства, а была только усовершенствованной системой управления империей. Тетрархия прекратила свое существование в 313 году, когда вся власть сосредоточилась в руках императоров Линиция на Востоке и Константина на Западе. В 324 году Константин победил Линиция, объединив под своей властью всю Римскую империю. Именно Константин, ставший правителем единой Римской империи, сделал важнейшие шаги по превращению христианства в господствующую религию. В 313 году он принял Миланский эдикт, разрешивший свободное исповедание христианства, а в 325 году председательствовал на Первом вселенском соборе, осудившем Ария. Окончательно христианство стало государственной религией Римской империи в 380 году, при императоре Феодосии I. После его смерти в 395 году империя была разделена между его сыновьями на Западную и Восточную. Это разделение по своему замыслу опять-таки не было разделением государства – империя продолжала оставаться единым государством с двумя императорами-соправителями, находившимися в Константинополе и Риме. Однако это разделение, вначале бывшее чисто административным, постепенно становилось все более реальным – обе половины империи все более удалялись друг от друга. Завоевание Западной Римской империи германцами и переворот Одоакра в Италии (476) довершили этот процесс – разделение Римской империи стало свершившимся фактом. Таким образом, распад Римской империи и взятие Рима варварами произошли только в V веке н.э., когда империя уже была христианской. По этой причине связывать христианизацию Римской империи с падением «царства разделенного» или убийством зверя с десятью рогами не представляется возможным – в эпоху христианизации Рима разделение империи еще не произошло.

В современной претеристской экзегетике распространение получила другая, более радикальная точка зрения, согласно которой все или почти все библейские пророчества исполнились уже в I веке н.э. Впервые она была выдвинута швейцарским богословом Ферменом Абози в его работе «Эссе об Апокалипсисе» (1730), который предположил, что единственным предметом Откровения является божественный суд над еврейским народом. Эта точка зрения в XXXXI веках стала преобладающей среди американских богослововпретеристов. По их мнению, евангельские эсхатологические пророчества, предсказания Апокалипсиса и книги Даниила связаны исключительно с событиями иудейской войны, разрушением Иерусалима и Храма и историей древнейшего христианства. В качестве дат начала предсказанного в книге Даниила и Откровении царства Иисуса Христа претеристы называют 30 или 70 годы I века н.э. 30 год является датой вознесения Иисуса Христа и его воцарения на небесах, 70 год претеристы считают датой символического Второго пришествия, выразившегося в Божественном суде над отвергнувшим Иисуса Христа Иерусалимом. Именно с иудейской войной претеристы связывают евангельские предсказания о «великой скорби» и пророчества книги Даниила о «малом роге», который будет «угнетать святых Всевышнего» в течение 1260 дней. «Малый рог», таким образом, обычно связывается с кем-то из римских императоров, участвовавших в ведении иудейской войны и преследованиях христиан – Нероном, Веспасианом или Титом.

Основным антагонистом христианства в данном построении оказывается уже не языческий Рим, а не принявший Христа иудейский Иерусалим. Так, претерист Дж. Эванс утверждает, что символическое воцарение Иисуса Христа, произошедшее в 70 году, выразилось в том, что «со смертью Нерона и разрушениями, произошедшими в Иудее и на сопредельных территориях, включая уничтожение Иерусалима как основного центра иудейского культа, был открыт путь для распространения христианства с помощью убеждения и добровольного обращения»309309
  Evans John S. The Prophecies of Daniel 2. Maitland, 2008. P. 190.


[Закрыть]. Таким образом, современные претеристы отождествляют апокалиптический Вавилон не с Римом, а с Иерусалимом, полагая что божий суд над ним является указанием на события 70 года310310
  Chilton David. The Days ofVengeance. An Exposition ofthe Book of Revelation. 1987; Gentry Kenneth L. Before Jerusalem Fell. Dating the Book of Revelation. An Exegetical and Historical Argument for a Pre-A.D. 70 Composition. Tyler, 1989.


[Закрыть]. Примечательно, что эта трактовка предполагает датировку Апокалипсиса 60-ми годами I века н.э. – поскольку, если принять традиционную датировку Откровения правлением Домициана, придется сделать вывод, что все его предсказания представляют собой vaticana ex eventu.

Подобная интерпретация Откровения выглядит достаточно сомнительной, а применительно к книге Даниила она тем более оказывается совершенно не обоснованной и противоречащей очевидному смыслу видения Дан 7. В видении Даниила антагонистом «святых Всевышнего» является символизирующий последнюю мировую империю четвертый зверь и «малый рог», и именно их уничтожение влечет за собой наступление царства Сына Человеческого. В претеристских толкованиях антагонистом Церкви, «святых Всевышнего», оказывается казнившая Христа иудейская храмовая иерархия, а римляне выглядят только как орудие ее наказания. Видения книги Даниила совершенно не укладываются в подобную схему. В символизме Дан 2, Дан 7 и Дан 8 вообще нет места для еврейских грешников – антагонистами царства Божьего здесь выступают исключительно языческие империи. В Дан 9 и Дан 11 евреи-отступники все-таки появляются, но здесь они действуют на вторых ролях, как предатели и приспешники языческого царя. Последовательность событий, нарисованная в Дан 7, очевидным образом противоречит мысли претеристов – препятствием для воцарения царства Божьего является четвертая языческая империя и «малый рог» и именно их уничтожение делает возможным воцарение Сына Человеческого. Очевидно, что претеристские толкования книги Даниила строятся на ее прочтении в контексте Апокалипсиса, что ведет к игнорированию экзегезы книги Даниила как целостного и самостоятельного произведения.