Текст книги "В начале духовного пути. Разговор с современником"

Взаимодействие страстей

Нет человека, в котором бы не действовали страсти. Но только христианам подаются необходимые силы для борьбы с ними. Человек некрещеный страсти одолеть не может. Но и для человека крещеного одержать окончательную победу хотя бы над одной из страстей невозможно без особой помощи Божией.

Для того чтобы начинающий подвижник не приписал победы над страстями самому себе и не возгордился, в начале духовного пути Господь предоставляет ему побороться с грехом самостоятельно. И только когда человек осознает свое бессилие перед грехом и возложит все упование на Бога, благодать приходит ему на помощь. Теперь человек, одолевая страсть, понимает, что причина успеха – в божественной помощи. Впрочем, совершенная победа над страстями не дается даже святым. Для охранения от гордости и им попускается впадать в незначительные погрешности.

От восьми главных страстей рождаются все прочие грехи, большие и малые, как веточки и листья на дереве греха. Корень и ствол этого дерева – гордость, а прочие страсти – его ветви. У каждого человека его индивидуальное дерево греха имеет особый вид, в зависимости от степени развития в нем каждой страсти.

Новоначальный прежде всего обнаруживает у себя грехи внешнего поведения и пробует исправить их, что подобно обрыванию листвы на упомянутом дереве. На месте оторванных листьев быстро вырастают новые, показывая бесплодность этого занятия. Затем он замечает стоящие за делами греховные мысли, чувства, желания и, таким образом, входит внутрь себя. Поборовшись какое-то время с новыми врагами, как правило, столь же безуспешно, начинающий подвижник наконец-то обнаруживает первопричины грехов – страсти. До этого момента он боролся с грехом как слепой со зрячим противником. Теперь повязка с глаз сорвана, однако увиденное вовсе не радует. Осознав соотношение сил, подвижник вынужден со страхом взывать о помощи: «Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь».

Увидев страсти в себе, христианин начинает видеть их и в других людях и обнаруживает, что вся мирская жизнь построена на страстях, подчинена страстям, одушевляется страстями. И большинство современных людей считает страсти естественными для человека, а действие по страстям, удовлетворение страстей – нормальными явлениями жизни. Тех же, кто думает и живет иначе, мирское общество считает ненормальными, странными чудаками, старается обособиться от них, извергнуть их из своей среды. Своих же ревностных служителей гордость, тщеславие и сребролюбие награждают властью, славой и деньгами, доставляя им почетное положение в обществе – будь то в политике, бизнесе или искусстве.

Страсти связаны друг с другом и действуют подобно членам преступной группировки. Они устраивают хитроумные комбинации, передавая бедного грешника из рук в руки – от одной страсти к другой, чтобы удобнее скрывать свои намерения и затруднить освобождение своей жертвы. Гордость, тщеславие, сребролюбие и блуд побуждают человека к кипучей деятельности, обещая власть, славу и деньги. Неудачи и столкновение интересов ввергают людей в гнев, мстительность, интриги, бессовестность, лживость, жестокость, доходящую до убийства, или же в печаль, уныние, пьянство, депрессию и даже толкают к самоубийству. Пережив «черную полосу» жизни, люди снова начинают стремиться к деньгам, власти, славе, удовольствиям, в которых видят свое счастье. В этом круговороте незаметно пролетает жизнь, данная человеку для спасения души. Одни служители страстей заняты погоней за удовольствиями, развлечениями и угождением плоти, другие больше стремятся к обогащению…

Однако и в мирской жизни есть мотивы более высокие, заслуживающие уважения: забота о своей семье и детях, общественная польза, интересы народа, государства, наконец, правда Божия.

За каждой страстью стоит сродный ей бес. Это хорошо описано во всем известных мытарствах блаженной Феодоры. Если со страстями не бороться, то, усиливаясь, они становятся как бы природными свойствами человека, уподобляя его по душевным качествам демону, а иногда приводят и к открытому беснованию.

Дщи вавилоня, окаянная! Блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень – так говорит о страстях Псалмопевец (Пс. 136, 8, 9). Все действия страстей надо пытаться останавливать в начале, как бы в их младенческом возрасте. Особенно это касается гнева и блуда. Эти страсти по своему действию подобны пламени: от непогашенной искры вся душа вдруг воспламеняется с такой силой, что погасить это пламя страсти крайне трудно, все доводы разума оказываются совершенно бессильны.

Страстные состояния, подобно заразе, передаются через общение, особенно это касается раздражения и уныния. Бывает, достаточно несколько минут побыть в обществе раздраженного или унывающего человека, обменяться с ним несколькими словами, чтобы испортилось наше хорошее настроение.

Страсти – гордость, печаль, блудное разжжение, гнев и многие другие – можно легко распознать по внешнему поведению, мимике, положению тела, походке, жестам, интонациям речи, выражению глаз.

Как было отмечено, порой тщеславие, гордость и сребролюбие заставляют людей учиться, добиваться успехов и делать карьеру. Следует ли из этого, что для того чтобы не впасть в эти страсти, православные должны отказываться от всякой мирской карьеры, работать дворниками, сторожами или истопниками? Отнюдь нет. Среди святых угодников Божиих есть много образованнейших людей, многие достигали самых высоких ступеней в социальной иерархии. Мы знаем и святых военачальников, и вельмож, и даже царей и цариц, но все они действовали по иным, бесстрастным, побуждениям и угодили Богу тем, что сотворили Его волю. Среди достойных побуждений к мирской деятельности назовем следующие: послушание родителям или духовнику, обеспечение семьи, служение ближним, Церкви, Отечеству. Мы получаем от Бога таланты не для того, чтобы закопать их в землю. Но употребление их нужно согласовывать с заповедями Божиими, уклоняясь от интриг, в которые вовлекает нас мир.

Осуждение

В настоящей главе я постараюсь затронуть лишь некоторые аспекты этого греха, на которые не всегда обращают внимание аскетические авторы.

С осуждением мы боремся порой годами и никак не можем от него избавиться. Рождается осуждение от гордости, когда мы безосновательно принимаем на себя роль судьи по отношению к ближнему. Евангелие прямо запрещает осуждение: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1). Заметим, что евангельское запрещение имеет в виду наши личные отношения с ближними. Оно не относится к судам, как необходимому общественному институту, существовавшему при всех формах государственного устройства, от ветхозаветного времени до настоящего.

Осуждение согрешившего надо отличать от осуждения греха Словом Божиим, к которому мы присоединяемся. Как же отличить одно осуждение, греховное, от другого, вполне допустимого? Если мы гневаемся на согрешающего, горячимся, выносим ему вечный приговор, забывая в то же время о своих собственных грехах перед Богом, – мы осуждаем. Напротив, если мы, видя грех, сожалеем о грехопадении ближнего, желаем ему вразумления от Господа, исправления и спасения – мы не осуждаем его.

Однако, как и всякий грех, осуждение примешивается к подобной ему добродетели – рассуждению, так что это смешение бывает трудно не только разделить, но порой и заметить.

Чистота от осуждения свойственна лишь святости, и таковая бывает соединена с благодатной любовью к ближнему. Никто из грешников не свободен совершенно от осуждения. В древних патериках можно прочесть о том, что святые пустынники как бы вовсе не замечали чужих грехов, считая всех без исключения людей подобными ангелам. Заметим, что здесь речь идет об удивительных достижениях человеческого духа. Это как раз и есть пример того, как святые, видя грех, не осуждали грешников, ибо они в благодати могли различить красоту образа Божия от греховных язв, обезображивающих его…

Какими же средствами мы можем на практике бороться с проявлениями в себе осуждения? Прежде всего, надо взять себе за правило не говорить и не думать плохо о незнакомых людях, с которыми наша жизнь никак не пересекается. Типичная ситуация: знакомые, осуждая кого-то в нашем присутствии, приглашают нас принять участие в осуждении и никак не могут успокоиться, пока мы с ними не согласимся. И мы, желая угодить им, говорим: «Да-да! Порядочные люди так не поступают!»

Надо заранее быть готовым к правильному поведению в этой ситуации, довольно распространенной. Здесь полезны следующие известные изречения, могущие отстранить от нас грех осуждения: «Ну и что ж, что он согрешил? Кто в грехе, тот и в ответе»; «И я тоже грешник»; «Да, всем нам придется отвечать за свои дела», «Он согрешил сегодня, а я завтра».

Гораздо труднее воздержаться от осуждения тех людей, с которыми нас сталкивают жизненные обстоятельства, – наших близких, знакомых, сотрудников и начальников по работе, тех, с кем мы эпизодически пересекаемся в транспорте, в учреждениях, в магазинах, просто на улице. В этом случае, чтобы избегнуть осуждения, полезно помолиться о согрешающем и о себе (чтобы нам не впасть в осуждение) краткой молитвой, вспомнить свои тяжкие грехи, что сразу охлаждает пыл осуждения.

Нужно научиться воспринимать задевающие или ранящие нас поступки ближних как действие Промысла Божьего и лекарство от нашей гордости. Еще одно средство от осуждения – помнить о духовном законе, согласно которому Бог попускает осуждающему впасть в тот же грех, за который он осуждает ближнего. Полезно вспомнить и о том, что мы многого не знаем: может быть, согрешивший был искушаем сверх силы, а может быть, уже и покаялся в своем проступке…

Прибавим к сказанному, что человек, находящийся в покаянном настроении и занятый переживанием своей греховности, теряет бдительность в отношении чужих грехов, не имея ни времени, ни желания подмечать и разбирать их.

Лесть и человекоугодие

Лесть – это неискренние похвалы, чаще всего не соответствующие действительности. Лесть – одна из многих форм лжи. Человекоугодие печется сверх меры угодить человеку, услужить ему, может и унизиться перед ним, стремиться исполнить любое его желание, даже противное закону Божию.

За лестью и человекоугодием обычно стоят корыстный интерес или страх. Часто они имеют место в отношениях между подчиненным и начальником, слабым и сильным, просителем и благотворителем.

Когда же лесть и чрезмерное угождение не принесли желаемого результата, они сменяются досадой и раздражением на человека, перед которым человекоугодник понапрасну унижался.

Лесть и человекоугодие приятнейшим образом воздействуют на гордость и тщеславие, поэтому людям гордым и тщеславным нравится, когда им льстят. В современном обществе эти пороки стали почти что нормой поведения и правилом вежливости со стороны подчиненных, начальство же принимает их лукавую услужливость как должное.

По внешнему выражению лесть и человекоугодие порой бывают очень похожи на почитание старших и любовь к ближнему. Как же различить их? Отличие последних состоит в искренности, бескорыстии. Однако даже в самых искренних похвалах и бескорыстной услужливости есть допустимые границы, о которых нужно помнить, чтобы не соблазнять ближних.

Непросто заметить в себе лесть и человекоугодие и признать их своими грехами, но еще труднее от них избавиться, если они уже успели войти в привычку. Началом исправления бывает покаяние в этих грехах.

Искушения

Священное Писание открывает нам, что искушения бывают:

– от Бога, как написано: Бог искушал Авраама и сказал ему: Авраам! (Быт. 22, 1). В этом случае Священное Писание чаще употребляет слово испытание;

– от диавола: Там сорок дней Он [Господь] был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни (Лк. 4, 2). В данном случае имеется ввиду соблазн, прельщение. Чаще всего слово искушение употребляется именно в этом значении;

– от самого себя: Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1, 14).

Чем же отличаются эти три вида искушений друг от друга?

В искушении, или испытании, от Бога человеку предлагается совершить подвиг добродетели (веры, самопожертвования, милостыни, смирения и др.), часто превышающий его обычную меру. Если человек выдержит испытание, он поднимается на более высокую ступеньку добродетели, приближается к Богу. В пример можно привести евангельскую притчу о милосердном самарянине (см. Лк. 10, 30–37): священник и левит не выдержали испытания от Бога, а самарянин выдержал. Грехом же, или злом, Бог никого не искушает, как говорит апостол Иаков (см. Иак. 1, 13).

Диавол, искушая человека, предлагает ему совершить грех, нарушить закон Божий, поступить против совести, обычно играя на какой-нибудь страсти, или естественной немощи человеческого естества, или затруднительной ситуации. Поддавшись искушению, человек падает нравственно, власть злых духов над ним усиливается.

Как побуждения к добру могут происходить от усвоенных долгим навыком добродетелей, также и искушения злом возможны от укоренившихся в человеке греховных страстей. К добрым движениям души обычно присоединяет свое действие Ангел Хранитель, а к злым и страстным – демоны, стараясь как можно сильнее разжечь действие страсти.

Бытует мнение, что Господь не попускает верующему человеку искушения сверх сил (1 Кор. 10, 13). Однако апостол говорит здесь о конкретном случае, бывшем с коринфскими христианами. В целом это верно только тогда, когда мы соблюдаем заповеди Божии; мы же часто нарушаем их, и порой очень грубо, вследствие чего благодать покидает нас, а сами мы не можем справиться с искушениями. Обычно искушения сверх сил бывают за гордость, чтобы человек в своем падении смирился, осознал, что без Бога он ничто.

Мерой духовного возраста человека может служить его сопротивляемость искушениям. К сожалению, нужно заметить, что у большинства нынешних христиан сопротивляемость искушениям близка к нулю – как только является искушение, мы тотчас впадаем в него, как духовные младенцы.

Трезвение

Большинство людей, живущих в миру, не обращают внимания на свою внутреннюю жизнь. Они целиком поглощены внешними событиями. Однако человек должен научиться контролировать не только свои внешние действия и поступки, но и мысли, чувства, желания.

Научиться самонаблюдению можно следующим способом. Нужно время от времени ловить себя на мысли, или чувстве, или желании, задавая себе вопросы: «О чем я только что думал?», «Что я сейчас чувствую?», «Чего я желаю?», «Почему я так поступил?». Это помогает направлять внимание внутрь себя. Через некоторое время мы сможем делать это почти постоянно и без особенных усилий. Наблюдать за своим внутренним миром помогает также и молитва. Она служит как бы фоном, на котором видно всё происходящее в душевной клети.

Наблюдение за собой с целью исправления своей души, исцеления ее от страстей святые отцы называют трезвением. Трезвение – своего рода строгий привратник, который стоит у дверей души и спрашивает у приходящих: наш ли еси, или от сопостат наших? (Нав. 5, 13).

Добродетель трезвения является необходимым условием достижения заповеданной Евангелием сердечной чистоты. Без трезвения невозможны видение своих грехов, борьба с помыслами, нерассеянная молитва, вообще никакое духовное преуспеяние.

Навыки

«Нет ничего хуже греховного навыка. Зараженный греховным навыком нуждается во многом времени и труде, чтобы освободиться от него», – читаем в «Отечнике» святителя Игнатия (Брянчанинова)[6]6
   Свт. Игнатий (Брянчанинов). Полное собрание творений. Т. 6 (Отечник). М., 2001. С. 382.


[Закрыть].

Навыки бывают не только вредными, греховными, но и полезными, добрыми. Понуждая себя изо дня в день, из года в год к посещению храма, исполнению молитвенного правила, соблюдению постов, совершению той или иной добродетели, мы можем выработать в себе добрый навык, и постепенно исполнение правил христианского благочестия станет для нас обычным, не требующим особого напряжения, усилий и жертв. Равным образом мы можем выработать привычку и к нерадивой и греховной жизни: многоспанию, многоядению, курению, гневу, осуждению, насмешничеству, командованию… Этот механизм подобен закону инерции в материальном мире, и его можно назвать законом душевной инерции.

Как тяжело груженный поезд не может вдруг остановиться и поехать в противоположную сторону, так и человек, проводивший много лет греховную жизнь, не может сразу изменить свое поведение, мысли, желания, чувства с порочных на добрые. Потребуется время и труд, и тем большие время и труд, чем дольше человек жил греховной жизнью и чем тяжелее были его грехи. Благодать Божия, конечно, может помочь и помогает кающемуся, укрепляя его силы и облегчая греховное бремя через Таинства исповеди и причащения, но не отменяет совсем действие этого закона.

Причем не только образ жизни в целом, но и отдельные эмоции, настроения, состояния имеют свою инерцию. Приведу всем знакомые примеры.

После ссоры, хотя она уже закончилась, еще долго остается плохое настроение, которое может излиться на кого угодно из окружающих.

После прочтения интересной книги, важного разговора или, скажем, праздничного богослужения в душе еще некоторое время сохраняется вызванное ими состояние.

Услышанная песня или мелодия, бывает, еще долго звучит в голове.

Закон инерции надо обязательно учитывать в духовной жизни. Как железнодорожный состав труднее всего сдвинуть с места и разогнать, так и любое дело бывает особенно трудно в начале. Недаром говорят: лиха беда начало.

Точно так же и первоначальные навыки к добрым делам вырабатываются с большим трудом и требуют долгого времени, и едва ли кто понес бы этот подвиг, если бы ни помощь призывающей благодати Божией. Утрачиваются же добрые навыки намного скорее. Всем известно, как легко теряются даже многолетние добрые привычки: достаточно ненадолго попустить себе в чем-то – то ли по причине болезни, усталости, то ли по иным обстоятельствам, и для возвращения к прежнему порядку жизни придется приложить немалые усилия. Греховные же навыки вырабатываются куда проще, равно как и привычка к комфорту, бытовым удобствам и средствам развлечения, которые в изобилии предлагает современный мир. Так, мы легко привыкаем к винопитию и курению, равно как и к телевизору, компьютеру, мобильному телефону, а отказаться от них бывает крайне трудно. Кроме того, что худые навыки тешат нашего «ветхого человека», им очевидно оказывают содействие бесы.

Проводить благочестивую жизнь невозможно без взращивания в себе добрых навыков. Надлежит сделать привычкой доброе отношение к ближним, посещение храма в воскресные и праздничные дни, посильное молитвенное правило, соблюдение постов, чтобы не тратить на это каждый раз большие усилия и легко возвращаться в наезженную колею после искушений. Добрые навыки поддерживаются постоянным исполнением. Если и придется отступить от привычного благочестия, то желательно как можно скорее к нему вернуться; кроме того, на это должна быть уважительная причина – тогда восстановить прежний порядок жизни будет нетрудно. Через несколько лет постоянного исполнения добрые навыки приобретают силу естественных качеств нашей души.

Рассуждение

В одной народной сказке рассказывается следующий поучительный эпизод. Как-то собрали люди богатый урожай и носили его в амбар. Сообразительный нищий, случившийся поблизости, стал говорить им: «Носить вам – не переносить, таскать – не перетаскать», – за что получил от хозяев и благодарность, и подаяние. Увидел это дурень и запомнил. Случилось ему проходить мимо дома, из которого родственники выносили покойника. «Носить вам – не переносить, таскать – не перетаскать!» – поспешил он к ним с надеждой на вознаграждение. Однако вместо награды и благодарности ему достались только побои. Слова-то были те же, но ситуация другая.

Этот эпизод как нельзя лучше иллюстрирует недостаток рассудительности и его последствия.

Среди добродетелей рассудительность занимает место распорядителя, управляя всей вещественной деятельностью и духовной жизнью человека. Поэтому святые отцы иногда ставят ее выше всех других добродетелей.

И это справедливо, потому что любая добродетель без рассудительности может быть бесполезной или даже причинить зло. Добро, сделанное не в меру или не вовремя, часто приносит злые плоды и губит души людей так же верно, как очевидное зло. Рассудительность учит:

1. Все делать в свою меру и в пределах своих возможностей. Избегать крайностей. Не браться за подвиги выше своих сил, но в то же время и не впадать в нерадение.

2. Выбирать подходящее время для каждого дела.

3. Согласовывать свои поступки с конкретной ситуацией, людьми, обстановкой.

4. Отделять главное от второстепенного, правильно расставлять акценты.

5. Избирать правильную очередность выполнения сложных дел.

6. Направлять всю свою деятельность к главной цели.

7. Предвидеть последствия своих поступков. Бывают дела хорошие по виду и по намерениям, но плохие по результатам. Некоторые незначительные сами по себе действия могут вызвать целую цепь важных событий.

8. Выбирать лучший образ действия из возможных. Из двух неизбежных зол избирать меньшее, из двух возможных добродетелей – большую. Для этого надо знать иерархию грехов и добродетелей. В качестве примера выбора меньшего из двух зол приведем случай из «Древнего патерика».

Некоему послушнику демоны сказали: «Твой старец – лжец. Ибо пришел к нему брат, желая занять денег, и он, имея деньги, обманул его, говоря: у меня нет денег, и не дал ему». Брат, вставши, пошел к старцу и рассказал ему про это. Старец же сказал: «Правда, у меня были деньги. И когда пришел брат и просил у меня, я ему не дал, ибо знал, что если дам ему, то это будет вредно душе его. Посему я решил нарушить одну заповедь, а не десять»[7]7
  Древний патерик. М., 2002. С. 143.


[Закрыть].

Напомню, что все страсти вредоносны и гибельны, самая же опасная из них – гордость. Однако святые отцы, как опытные педагоги, когда обличают какую-либо страсть, естественно, говорят о ней как о самой опасной и гибельной. Например, апостол Павел пишет: Корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6, 10), или: Всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела (1 Кор. 6, 18). Когда авву Агафона спросили о дерзости, он сказал: «Нет страсти вреднее дерзости, ибо она есть мать всех страстей». «Нет порока, против которого Всесвятый Дух произнес бы столь страшное осуждение, как против лжи», – пишет Иоанн Лествичник, и т.д.

Нетрудно, зная заповеди Божии, различать добро и зло в их очевидном выражении. Однако в жизни нет такой простоты и ясности: зло часто совершается под видом добра, скрывается за добрыми намерениями. Например, некая фирма предлагает девушкам высокооплачиваемую работу в Арабских Эмиратах. Или бездетные супруги из Голландии хотят усыновить ребенка, а далее открывается, что «супруги» одного пола.

Кроме духовной добродетели рассудительности существует и мирская рассудительность, имеющая лишь внешнее подобие добродетели. Мирская рассудительность позволяет сынам века сего успешно соблюдать свои интересы, получать выгоду за счет ближнего, плести интриги, избегать заслуженного наказания. Ее аксиомы, зачастую противные Закону Божию, всем хорошо известны: не пойман – не вор; своя рубашка ближе к телу; не смажешь – не поедешь; не соврешь – не проживешь; куда толкнут – туда и падай.

Духовная рассудительность не избавляет своего обладателя от жизненных скорбей, да и не может – ее предназначение другое. Рассудительность позволяет избегать греха и исполнять волю Божию в сложных жизненных ситуациях. Человек, достигший совершенства в духовной рассудительности, может безошибочно отличать добро от зла, «точно и верно постигать Божественную волю во всякое время, во всяком месте и во всякой вещи»[8]8
   Лествица. 26, 2.


[Закрыть]. У большинства же верующих обычно мирская рассудительность примешивается к духовной, и они пользуются то одной, то другой.

Без духовной рассудительности спастись невозможно. Даже чтение святоотеческих книг, о котором говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), требует рассуждения, чтобы правильно понимать прочитанное и применять к жизни.

Как же приобрести рассудительность? Прежде всего отметим, что она приобретается с трудом. Она требует смирения и наблюдательности, а также природного ума. Ее невозможно приобрести только чтением духовной литературы и приобретением знаний, хотя и без этого обойтись невозможно. У воцерковленного человека рассудительность обычно рождается от применения в жизни истин веры, из опыта ошибок и успехов. При этом надо иметь в виду, что рассудительность, которая приходит из опыта, «опытная рассудительность», весьма отличается от теоретической рассудительности, почерпнутой из книг. Последнюю едва ли можно и назвать именем этой добродетели, скорее это просто эрудиция или начитанность.

Для приобретения рассудительности можно воспользоваться также опытом своего духовного отца. Примеры из его жизни, советы, беседы, ответы на затруднительные вопросы могут многому научить внимательного христианина. Равно как полезно прибегать к опыту и других преуспевших в духовном делании людей.

Напомним читателю и о таком действенном средстве, как молитва о приобретении той или иной добродетели.

Из сказанного понятно, что истинной духовной рассудительности не может быть у новоначального, не имеющего духовного опыта. Между тем именно новоначальный в ней более всего нуждается, чтобы не сделать больших и труднопоправимых ошибок в самом начале своего духовного пути.

В наше время многие люди приходят к православной вере. Что же делать этим новоначальным, как правило, не имеющим духовника и еще не приобретшим рассудительности от опыта? Таковым можно посоветовать для начала держаться советов приходского священника, если они не расходятся с Евангелием и учением святых отцов.

Хорошо учиться на чужом опыте и чужих ошибках. Но для этого надо иметь смирение. Гордые же не слушают добрых советов и не верят чужому опыту, поэтому, как правило, сполна совершают все ошибки, которые только возможны на пути духовного возрастания.