Текст книги "Обрядовая сторона культов Древней Греции"
![](/books_files/covers/thumbs_240/obryadovaya-storona-kultov-drevney-grecii-103108.jpg)
Автор книги: Илона Камад
Жанр: История, Наука и Образование
Возрастные ограничения: +12
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 2 (всего у книги 10 страниц) [доступный отрывок для чтения: 3 страниц]
В мифологии классической эпохи миф о царице дикой природы приобретает другой образ: она становится великой богиней греческого пантеона. В образе юной девушки Артемида бродит по лесам и гребням высоких гор, ее в качестве почетной свиты сопровождают шестьдесят юных нимф-океанид в возрасте девяти лет и двадцать речных нимф из Амниса на Крите. Артемида сама была похожа на сопровождающих ее нимф. Девятилетний возраст юных жриц культа Артемиды, по мнению Р. Грейвс, у древних греков ассоциировался с числом трижды три, которое символизировало смерть луны [46, c. 59]. Почитание богини Артемиды у древних греков было связано с поклонением желтой луне жатвенной поры. По верованиям древних, именно богиня Артемида заботливо помогала заполнять амбар земледельца крупными плодами.
Согласно Павсанию, культ Артемиды был связан с почитанием деревьев, родников, рек [23, VI.225]. Из древнего мифа мы знаем, что отец Зевс подарил своей дочери Артемиде целых тридцать городов на материках и на островах, в которых смертные будут поклоняться и чтить культ богини Артемиды. В зависимости от места ее обитания, Артемиду зовут «Лисодес-мос», т.е. живущая среди ив, иногда «Карматис» – по названию орехового дерева, а то и «Кедратис» – по названию кедра.
Артемида – самая популярная богиня всей Греции. Даже современный греческий крестьянин не забыл ее [36, с. 189]. Он называет царицу нимф, в которых он верит до сих пор, «Прекрасной дамой» или «Царицей гор». Этот отголосок образа Артемиды, дошедший до нас после двух тысяч лет христианства, представляет одно из самых разительных доказательств устойчивости восприятия современным человеком религии предков.
Образ древнегреческого бога Аполлона прекрасен: он -вестник дня, гармоний мира. Аполлон – это солнечный бог, подчинивший самого Гелиоса. Его стрелы убивают на месте, как солнечный удар, но врачуют больных, как целебных луч солнца. Аполлон – бог человеческого сострадания и доброты. Он очищает и лечит не только тело, но и душу человека через исполнение ритуальных обрядов. Если виновный покаялся в содеянном зле, бог смывает с него грязь преступлений [36, там же]. Сам Аполлон прошел ритуальное очищение, когда, как говорит древнегреческий миф, был повинен в убиении змея Пифона, возжелавшего мать Аполлона. За этот поступок Аполлон должен был по повелению Зевса, покинуть Грецию и отправиться в странствие, чтобы получить прощение за убийство. И по возвращении Аполлон, чтобы задобрить местных жителей, учредил Пифийские поминальные игры в память Пифона [23, II.7.7, X.16.3], на которых всегда присутствовал раскаивающийся.
Р. Грейвс утверждает, что убийство Аполлоном Пифона не столь простой миф, как может показаться сначала, обращая внимание на то, что камень омфал, на котором сидела пифия, традиционно считался гробом Пифона в образе змеи, устами которого пифия вещала предсказания. Ученый на основании этого сделал вывод о том, что Эллинский жрец культа Аполлона присваивал себе функции царя-жреца, который по закону, в соответствии с ритуалом, убивал своего предшественника-героя [46, c. 58]. Павсаний приводит описание подобных проводимых священных ритуалов[23, II.30.3, X.6.5]. Раз в десять лет на жилище царя в Дельфах совершалось ночью нападение. Внутри жилища переворачивался стол, накрытый первым урожаем нового года, после чего факельщики поджигали жилище и, не оборачиваясь, убегали прочь [46, c. 58]. Один юноша, новый претендент на место старого царя-жреца, принимавший участие в набеге, отправлялся в Темпейскую долину для принятия очистительного ритуала. После возвращения ему устраивался пышный прием в честь принятия его вновь в свое сообщество [46, там же]. В процессе этой церемонии на него надевалась корона, а в руке он держал лавровую ветвь. В Дельтах, как и в Кноссе, царь-жрец культа Аполлона должен был выполнять свои обязанности до начала девятого года. То, что новый претендент отправляется в Темпейскую долину для очищения себя, говорит о том, что именно в этой местности впервые зародился культ Аполлона.
Древнегреческие мифы, повествующие о победах бога Аполлона в виртуозной игре на музыкальных инструментах в соперничестве с Марсием, спутником богини Кибелы и с козлоногим аркадским богом Паном, засвидетельствовали происходящий исторический процесс завоевания эллинами территории Фригии и Аркадии. Наказание Марсия Аполлоном, как утверждает Р. Грейвс, является отражением ритуала обдирания кожи священного козла, связанного с ежегодным символом умирания и воскрешения верховного царя-жреца [46, с. 57]. Животное в этом случае воспринималось как персонифицированное божество. Такой же смысл имеет миф о сопернике Аполлона Левкиппе, который, переодевшись девушкой, присоединился к свите своей возлюбленной горной нимфы Дафны, которую возжелал сам Аполлон. Бог Аполлон об этом узнал с помощью гадания. Он посоветовал горным нимфам искупаться обнаженными и таким образом убедиться, что среди них нет мужчин. Обман Левкиппа был незамедлительно раскрыт. Разгневанные нимфы набросились на него и разорвали его на куски [23, УШ.20.2].
Мифографы сюжет мифа о Левкиппе связывают с культом лошади. По верованиям, царь-жрец олицетворял местный культ лошади, которую ежегодно разрывали на куски разъяренные женщины, а после чего устраивались очистительные купания [46, с. 57]. Слово Левкипп на древнегреческом языке означает «белая лошадь». Эти действия священного ритуала были необходимы, по верованиям греков, для возрождения в новом году божества в царе-жреце и наделение его новыми силами.
Миф о преследовании Аполлоном горной нимфы Дафны, дочери царя реки Пения и жрицы матери-земли, можно соотнести с историческим процессом завоевания эллинами Темпейской долины [1, I.7.9]. Жители этой долины поклонялись оргиастическому культу, богине Дафойне. В этом мифе нимфа Дафна не испуганная девственница, скрывающаяся от своего преследователя – она является оргиастической ипостасью «Кровавой» богини Дафойны, жаждущей смерти. Жрицы культа богини Дафойны-менады – жевали дурманящие лавровые листья и в невменяемом состоянии нападали на случайных жертв, разрывая их на куски. После завоевания эллинами этой местности произошло искоренение культа менад, и только лавровая роща в Темпейской долине продолжала напоминать о том, что там было святилище богини Дафойны. Постепенно атрибут поклонения этого культа, лавр, становится неизменным атрибутом культа Аполлона. И право жевать лавр с тех пор принадлежит только жрице пифии, в храме оракула Аполлона в Дельфах.
Дошедший до нас миф рассказывает о том, как Аполлон лишь однажды разгневал отца Зевса. Это случилось, когда сын Аполлона, известный эскулап Асклепий, необдуманно оживил одного смертного и тем самым разозлил бога Гадеса, лишив его одной тени усопшего в подземном царстве мертвых. В порыве злости Зевс убивает Асклепия перуном за неуважение перед законом Жизни и Смерти. В отмщение за смерть сына Аполлон поднял руку на верных оруженосцев Зевса, киклопов. Разгневанный на своевольное, необузданное поведение Аполлона, Зевс был уже готов отправить своего сына на вечное изгнание в Аид, но его мать Лето вымолила более мягкое наказание: Аполлон должен был год искупать свою вину, смиренно служа пастухом у царя Фер [1, III.10.4]. Миф об Аполлоне повествует о том, что, пройдя и усвоив полученный урок, бог Аполлон стал впоследствии во всем проповедовать умеренность и такие изречения, как «познай самого себя» и «ничего сверх меры» [10, I. 603-604].
С точки зрения культурологи, в мифах об Аполлоне разрешался великий антагонизм между двумя сторонами старого и нового восприятия окружающего мира. Образы мифологии Земли и ее стихийных проявлений предаются забвению, побеждает нравственная сторона мифологии. Миф делается носителем идей нравственного оправдания. Богу Аполлону было позже приписано ненавистное отношение ко всякому преступлению, пятнающему человека и его нравственную чистоту души. В классическую эпоху бог Аполлон становится покровителем музыки, поэзии, философии, астрономии, математики, медицины, естественных наук. Семь струн его лиры связывались с семью гласными греческого алфавита, возникшего позже. Бога Аполлона начали отождествлять с солярием и поклоняться ему как солнцу. Аполлон как бог дня обладал способностью предвидеть будущее и раскрывать тайны предсказаний через прорицательниц, пифий Дельфийского храма. Аполлону было ведомо, что нужно для человека и города [36, c. 195-196]. Архаическая культура представляет Аполлона в образе доброго пастыря, несущего маленьких ягнят на плечах. Этот образ древнегреческого бога прошел через века и религии, но не изменился. Как подчеркивал Ф.Ф. Зелинский, известный исследователь греческой религии, культ Аполлона отражает начало нравственного переворота в сознании греческого народа [49, c. 128].
На смену «религии Аполлона», образу мудрого бога, творца, полного чувства меры, самоограничения, свободного от диких порывов, приходит «религия Дионисия» – начало взрыва эмоций, опьяняющего чувства свободы, мятежного духа само-отчуждения, творческого экстаза.
Цивилизованные народы древности, населявшие Западную Азию, Египет, Ближний и Дальний Восток, представляли себе смену времен года, рост и увядание растительности как эпизоды из жизни богов, чью скорбь о смерти и радостное воскрешение эти народы отмечали ритуальными церемониями, посвящениями, во время проведения которых менялось восприятие происходящего: скорбь сменялась радостью [72, c. 428]. Атмосфера ритуальных церемоний завораживала участников действия как драматическое представление, в котором все были едины – и актеры, и зрители. Эти весенние праздники были по своему содержанию магическими. Древние народы верили, что исполнение этих предписанных священных церемоний обеспечивает возрождение растительности, находившейся на грани вымирания зимой.
Дионис /Вакх/, умирающий и воскресающий бог вдохновения и безумия [48, с. 86], сын Зевса и Смелы, дочери царя -основателя Фив, был олицетворением виноградной лозы и веселья, вызываемого этим напитком. Кажется, не было ничего более противостоящего греческому духу соразмерности, чем религия Диониса, которая зарождалась во фракийских племенах. Бог Дионис – это поток страстей, разрушающий спокойствие греческого порядка. Он представитель стихий разгула, оргиастических плясок [65, с. 65]. По всей Греции прокатилась волна оргий обезумевших вакханок. Женщины были особенно подвержены истерии новой «религии вакханолизма» и принимали самое активное участие в таинствах оргиестического культа Дионисия. С распущенными волосами, одетые в шкуры ланей и подпоясанные живыми змеями, с терсами в руках и в венках из плюща – вакханки остались на все времена незыблемым символом дикой природы, дремлющей в человеческом бытии.
Основным ключом к мистической истории обожествления Дионисия стало распространение культа лозы в Европе и Северной Африке. Вино не является изобретением греков, как многие думают. Оно первоначально ввозилось в сосудах из Крита. Дикий виноград произрастал вдоль южного побережья Черного моря. Оттуда он как культурное растение постепенно достиг горы Ниса в Ливии и тем же путем, через Палестину, Крита. В Индию культура вина пришла через Персию в эпоху бронзы и по «янтарному пути» достигла Британских островов [46, с.76]. Триумф поклонения Дионису заключался в том, что вино повсеместно вытесняло другие опьяняющие напитки. Дж. Е. Харрисон была первой [73, гл. VIII], кто указала на то, что бог вина Дионис – это более поздняя подмена пивного бога. Она также высказала предположение, что слово «трагедия» могло возникнуть не от «tragos», в значении «козел», как считал Вергилий [5, VI.15], а от «tragos», означавшего колбу, в которой в Афинах варили пиво. Дж. Е. Харрисон отмечает также и то, что в ранней вазописи людей, спутников Диониса, изображали одетыми в наряды, символизирующие лошадей, а не козлов, и что корзина для винограда изначально была веялкой [73, там же]. И действительно, ливийский и критский козел ассоциируется с вином, а элладский конь – с пивом и нектаром.
Дошедшие до нас древнегреческие мифы о подвигах Диониса повествуют о недружественном и ревнивом отношении богини Геры к Дионису, к его винному кубку, а также о враждебном отношении Пенфея, царя Фив. Он противился устраиваемым оргиям Диониса. За это Пенфей поплатился своей жизнью, когда в разгаре шествия возбужденных поклонников Диониса пытался их остановить. Охваченная религиозным экстазом и разгоряченная выпитым вином, толпа разорвала царя пополам [21, III. 70 и сл.]. Другой миф рассказывает об истории вражды и примирения Персея, царя Аргоса и Диониса. Персей поначалу невзлюбил Диониса и позволил себе убить множество его приверженцев. Кара за содеянное преступление незамедлительно обрушилась на Персея. Дионис наслал на аргивянок безумие, и те стали пожирать своих младенцев живьем [1, III. 5.3; 23, П.3.1.2]. Персей тогда поспешил признать свою ошибку и умилостивить Диониса, построив храм в его честь.
Все эти мифы о Дионисе с исторической точки зрения свидетельствуют о консервативно настроенной оппозиции к вину как к ритуальному напитку и вызывающему поведению менад, спутниц Диониса, по мере того, как культ вина распространялся от Фракии к Афинам, Коринфу, Сикиону, Дельфам и другим городам. К концу VII – началу VI в. до н.э. Периандр, титан Коринфа, Клисфен, титан Сикиона и Писистрат, титан Афин признали культ Диониса и установили официальные празднества в его честь. В мифах эти события были отображены так: после долгих странствий Дионис вновь вернулся во Фракию, где его родная бабка, великая Рея, подвергла его ритуалу очищения от всех совершенным им убийств, а затем посвятила Диониса в свои мистерии [23, VIII.37.3].
В преданиях о принятии смерти царями Пенфеем и Ликургом, тела которых изрубили в безумстве [1, III.5.1; 10, VI.130-140; 21, III.70 и сл.], кроется, как предполагают мифологи, более древний обычай. Этот обычай приношение в жертву царей-жрецов в образе Диониса был знаком древним грекам; тело царя развеивали по полям с целью оплодотворения земли. И тот факт, что Дионис, по одной из версий, был разорван в Фивах, как раз в том городе, в котором аналогичная судьба постигла царя Пенфея, был не случайным совпадением. Есть и другое толкование ритуала принесения человеческих жертв: во время его с жертвенным животным обращались как с человеком. Именно это обстоятельство сейчас вызывает двусмысленное толкование ритуала жертвоприношения.
Культ бога Диониса прошел две стадии становления. Первая стадия дионисийкого культа связана с представлением бога Диониса в образе быка и характерной формой обряда – разрыванием на части и пожиранием живьем быков и телят. Участники этого ритуала верили, что, убивая быка, они тем самым убивают своего бога а, поедая его плоть и выпивая его кровь, они соединяются с богом, с его божественной силой. Вторая стадия дионисийкого культа характеризуется утратой животного облика в представлении о боге Дионисе – он становится антропоморфным божеством. И заклание быка или козла в культе Диониса стало рассматриваться уже не как умерщвление самого бога, но как приносимая ему жертва.
Бог Дионис являлся людям во многих ипостасях: в образе льва, быка и змеи. Все эти животные в древности были эмблемами трех времен года. По поверью, бог Дионис родился зимой в образе змеи – отсюда его змеиный венец, весной он превратился в быка, и в этом обличье его убивают и пожирают как быка, козла или оленя в день летнего солнцеворота [46, с. 77]. Именно эти превращения Дионис претерпевал, когда с ним разделывались Титаны [21, III.70 и сл.].
Атрибутами бога Диониса была лоза, увешанная виноградными гроздьями. По преданиям древних греков, бог Дионис стал покровителем всем растущим плодоносящим деревьям. Почти все греки приносили жертвы Дионису – Древесному [72, с. 429]. Его часто изображали в виде простого вертикального столба без рук, одетого в плащ, с бородатой маской вместо головы и с лиственными побегами, пробивающимися из его головы и тела. Кроме виноградной лозы, ему была посвящена сосна. Так, по поверьям, жителям Коринфа Дельфийский оракул заповедал поклоняться сосне «наравне с богом». Бога
Диониса и его последователей также изображали с посохом, украшенным наконечником из сосновых шишек, что являлось своеобразным напоминанием о его первых игрушках в младенчестве. Дионису были также посвящены плющ и фиговое дерево.
В преданиях о Дионисе имеются мифы, в которых Бог Дионис являлся покровителем земледелия и хлеба. Мифы повествуют о том, что этот бог был знаком с трудом земледельца. По сказаниям древних, бог Дионис был первым, кто запряг быков в плуг, который до того времени люди тянули на себе. В связи с этим многие мифографы полагают, что это и есть ключ к разгадке, почему бога Диониса представляли в обличье быка [72, с. 430].
Дионис, как и другие боги растительности, умер, по преданиям, насильственной смертью, но был воскрешен к жизни. Его страдания, смерть и воскрешение инсценировалось греками в священных обрядах.
Древние греки отождествляли Диониса с богом, воплощающим в себе циклы перехода от рождения (новолуние) к смерти (полнолуние). По одним из представлений Дионис подчиняется богине-луне Семеле, которую еще называют Тиона или Котитто [1, III.5.3 ; 23, II.3.1.2]. Бог Дионис был обречен на смерть и на новое рождение вновь и вновь, как его покровительница богиня-луна Семела.
В ходе исследования культа Диониса, связанного с его рождением, жизнью и смертью, мифологи сталкиваются с множеством прочтений и толкований историй и различных мифологических сюжетов о Дионисе.
Согласно древнегреческому мифу о рождении Диониса, Зевс в виде змеи обманом завладел своей племянницей, еще, до того как она была выдана им замуж за Гадеса, бога подземного царства мертвых. И Кора /Персефона/ родила Зевсу рогатого младенца Диониса (Загрея). Из преданий о Дионисе нам известно, что, едва родился младенец, он воссел на трон своего отца Зевса и, в подражание великому богу, стал маленькой ручкой метать молнии. Гера приказала титанам похитить младенца из-за ревности к нему. Титанам, с выбеленными мелом лицами, удалось овладеть Дионисом, несмотря, на то, что он умел, превращаться в разные существа, и был неудержимым. Похищенного Диониса разорвали на куски и сварили в котле, а из пролитой на земле крови выросло гранатовое дерево [23, VIn.37.3]. Однако его бабка, великая богиня земли Рея, разыскала внука, составила из кусков тело Диониса и вдохнула в него жизнь. Персефона, которой она вновь поручила присматривать за ребенком, передала его на воспитание царю Орхомена Афаманту и его жене Ино, внушив им, что ребенка нужно растить на женской половине дома, переодетым в девочку. Однако Геру не удалось провести и на этот раз. Она наказала царскую чету, наслал на царя безумие, и тот в припадке безумия убил своего сына, приняв его за оленя [23, там же]. Тогда бог Гермес по просьбе Зевса превратил Диониса на время в козленка или в барашка, чтобы таким образом скрыть его от глаз Геры. Диониса изображали как рогатого ребенка. Были ли это рога козла, оленя, быка или барана, зависело от того, в какой ипостасии ему поклонялись жители данной местности. После превращения Диониса в козленка Зевс отправил его на воспитание к нимфам, обитавшим на геликонских горах Ниса [1, III.4.3 ; 2, IV.1133]. По преданиям, Зевс за эту службу поместил изображение этих нимф на ночном небе в виде семи звезд созвездия Тельца под именем Гиад.
Р. Грейвс, описывая миф о Дионисе, отмечал, что Диониса, как и Ахилла, воспитывали как девочку. Это напоминало существующий критский обычай держать мальчиков «в темноте», т.е. на женской половине дома, до достижения половой зрелости [46, с. 76]. В этом повествовании мифа есть отражение критского культа почитания Диониса – Загрея в образе дикого козла с огромными рогами.
Д. Фрезер подчеркивал в истории критского мифа о Дионисе эвгемеристическую версию происходящего, когда память о реальных людях, некогда живших царях и царицах воплощается в мифических образах богов и богинь [72, с. 431]. Так, незаконно рожденный бог Дионис воспринимается как сын одного критского царя Зевса, которого недолюбливала царица Крита, супруга Зевса Гера. Зная про это, Зевс отдает Диониса на попечение своим верноподданным. Однако Гера со своими приспешниками – титанами подкупает охрану Зевса, похищает ребенка и зверски расправляется с сыном царя. Его тело разрезали на куски, выварили их в различных травах и съели.
Афина, сестра Диониса, которая была косвенно замешена в этом злодеянии, сохранила сердце брата и передала его отцу-Зевсу. Царь в гневе насмерть замучил титанов и, чтобы найти утешение своему горю, приказал изваять статую и воздвигнуть храм в память о сыне, в которую вложил сердце Диониса. Д. Фрезер отмечал, что мифический сюжет о недолгом времени восседания маленького Диониса на троне отца является отражением существующего на Крите священного ритуала, связанного с практикой возведения сына правителя в царское достоинство с последующим принесением его в жертву вместо отца, верховного царя-жреца [72, с. 431].
Согласно, другому преданию о Дионисе, сыне Зевса, богиня Деметра соединила изувеченные члены бога и возродила его. В более поздний период миф о боге Дионисе приобретает христианские черты повествования. Предания повествуют о том, как Дионис восстал из мертвых и вознесся на небеса.
Суть религии Диониса, по мнению Ф.Ф. Зелинского, сводилась к тому, что греки верили, что в момент пляски душа человека высвобождалась из оков телесной жизни и преображается, вкушая блаженство вне телесного бытия, сливаясь с божественной силой природы [48, с. 86]. На собственном непреложном опыте человек убеждался в самобытности своей души, возможности для нее жить независимо от тела, и, следовательно, верить в бессмертие души. Такова была эсхатологическая сторона учения «религия дионисизма». Под влиянием орфизма дионисизм превращается в глубокомысленное религиозно – философское учение о бессмертии души. Орфические таинства состояли из трех частей: космогонической, эсхатологической и нравственной [50, с. 126]. Космогоническая часть орфического учения основывалась на переосмыслении старинного мифа борьбы и победы Зевса с титанами и создании нового царства богов – олимпийцев, чтобы иметь возможность передать венец правления из запятнанных рук в чистые руки. Зевс в союзе с царицей подземных глубин Персефоной произвели на свет бога нового поколения богов – первого Дионисия Загрея [48, там же]. Но мстительные титаны завлекают младенца Дионисия Загрея к себе и уничтожают. Сердце его спасает Паллада и приносит Зевсу. Проглотив его, Зевс вступает в брак с Семелой, дочерью Кадма, и та рожает ему второго
Дионисия. С рождением Дионисия возникает противоречие двух символов – титанического и дионисического представления. Первый символ раскрывает сущность образа Дионисия Загрея, его телесность, земное начало. Второй символ открывает сущность образа Дионисия Загрея, его духовное стремление к возвышенной красоте, гармонии. И нравственный долг каждого человека подавить в себе низменные инстинкты дикой необузданной природы, титанического начала. В этом заключалась нравственная сторона орфического учения, смысл которого сводился к тому, что душа человека бессмертна, но не свободна в своем выборе, а заключена в бесконечный круг рождения и смерти, и, чтобы разорвать этот круг новых воплощений, человеку нужно быть нравственно возвышенным, очистить свою душу от скверны [48, с. 86].
В сознании древних греков происходил процесс постепенной морализации греческой религии. Первоначально греческие боги были лишены установленных социумом моральных принципов. Они в своих прихотях и благодеяниях оставались крайне непоследовательными, руководствовались только магически-религиозными нормами жизни, устрашенные возможным навлечением на себя возмездия за нарушение сакральных табуированных правил. Но со временем у древних греков происходит изменение в религиозных воззрениях и представлениях.
Древнегреческая религия прошла две стадии развития: сначала боги очеловечивались-антропоморфизировались в сознании человека, а затем обрели нравственный облик, став символом мировой мифологии. В Греции классической эпохи образы олимпийских богов приобретают новое выражение своих качеств и трансформируются в новое представление своей божественной сути. Так, женские божества, на которые распался образ древней богини-Матери, получили новые функции в связи с эпохой перехода к новой формации общества, к патриархату и героизму [63, с. 70]. Гера стала покровительницей браков и моногамной семьи, Афина Паллада – честной, открытой и упорядоченной войны, в противоположность буйному архаичному и аморальному Аресу. Афродита – богиня любви и красоты – вместо прежних представлений как о богине дикой, зверино – сексуальной, насколько порождающей, настолько и уничтожающей. Гестия теперь богиня домашнего патриархального очага. И даже Артемиду, за которой остались древние охотничьи функции, стали изображать как богиню красоты, исполненной благожелательного отношения к людям. Как показывает А. Боннар, главными богами патриархального уклада жизни стали Афина Паллада и Аполлон, которым приписывались мудрость и красота, а не поддающиеся никакому очеловечиванию богини Мойры стали олицетворять мировой порядок вседавлеющего закона справедливости одинакового для людей и богов /Нотас/ в противовес прежним представлениям о них как о страшных, неведомых, карающих богинях рока и судьбы [36, с. 206].
В религии древние греки находили опору и поддержку своей нелегкой жизни, они во всем происходящем видели божественный умысел, предначертанный богами. Греки испокон веков занимались земледелием и мореходством и освящали свой труд религией [36, с.185]. Эллины населяли поля, леса, реки, источники, моря богами. Страна, которая испытывала недостаток воды: ее было мало, реки были очень редки и прихотливы, получала божественное освящение водной стихии. Каждая река была священна. Речное божество представлялось в образе быка с лицом человека. Водяной дух в Греции появлялся иногда в образе коня [36, с. 185-186]. Бог морей Посейдон стал одним из главных богов классической Греции. Недалеко от города Эги (Евбея), на своей родине, в своем подводном дворце, по поверью древних греков, бог Посейдон держит в огромных конюшнях белых коней с медными копытами и золотыми гривами, а также золотую колесницу, с приближением которой мгновенно утихают штормы. Колесницу Посейдона, резвясь, сопровождали поднявшиеся со дна морские чудовища [10, XV 187-193, VIII.210-211, XII.21-30; 11, V.381; 2, III.1240].
Мифы о Посейдоне также повествуют о его двух настойчивых попытках ухаживания. Посейдон стремился заполучить в супруги ту, которой бы понравились морские глубины. Сначала Посейдон начал ухаживать за нереидой Фетидой, но после ее предсказания о том, что у нее должен родиться сын, который своим величием превзойдет отца, он отказался от своих намерений и позволил ей выйти замуж за смертного Пе-лея. Амфитита стала второй нереидой, которая понравилась Посейдону и стала его женой, но причин для ревности у нее было не меньше, чем у Геры, чей супруг Зевс славился своими любовными приключениями. Особенно Амфититу возмутила связь Посейдона со Скиллой, которую она превратила в чудовище с шестью собачьими головами и двенадцатью ногами, подбросив в водоем, где она купалась, волшебные травы. Миф о том, как Амфитита отомстила Скилле напоминает месть Па-сифаи другой Скилле. Скилла в переводе с древнегреческого языка означает «рвущая» или «щенок» [46, с. 43]. По преданиям, Скилла являлась второй отвратительной ипостасью самой Амфититы – собакоголовой богиней смерти Гекатой, которая имеет губительную власть на земле и на море. На обнаруженной в Кноссе печати Амфитита изображена угрожающей человеку, сидящему в лодке. Амфитита также угрожала Одиссею в его плавании в Мессинском проливе [1, VII.21; 11, XII.73-26, 222-259; 2, IV.828; 21, XIII.732 и сл. 906]. Посейдон имел от Ам-фититы троих детей.
Из разных мифов о Посейдоне мы узнаем о его соперничестве с богиней Афиной за право владения разными городами. Так, в сведениях Аполлодора рассказывается миф о Посейдоне, высекшем ударом своего трезубца лужу соленой воды, торжественно названную морем [1, III.14.1]. На афинском Акрополе изображено, как крылатый конь Пегас выбил своим копытом источник Гиппокрену на горе Геликон. Мифы о попытках Посейдона захватить определенные города, скорее, являются отражением политической действительности того времени. Миф о тяжбе за город Афины воспроизводит неудачную религиозную попытку захвата культом Посейдона, изначально бога-отца эолийцев-мореплавателей, стать богом-хранителем Афин вместо богини Афины. Однако, чтобы выстоять, культ Афины пошел на уступки патриарху: афиняне отказались от критского обычая, сохранявшегося в Карии вплоть до классической эпохи, когда перестали носить имена своих матерей [7, VIII.55; 1, I.14.1].
Миф о Посейдоне и Деметре повествует о том, что, когда у Деметры похитили дочь, она, уставшая от бесплодных исканий, предалась скорби и, чтобы ее никто не потревожил, превратилась в кобылицу. Однако от вожделевшего к ней Посейдона она не смогла таким образом укрыться. Посейдон превратился в жеребца и покрыл Деметру в образе кобылы. От этого возмутительного союза родились дети – нимфа Деспойна и дикий конь Арейон. Ярость Деметры от всего случившегося была столь велика, что на этой почве в Аркадии возник местный культ «мстящей Деметры» [23, VIII.25.3; 1, Ш.6.8].
По мнению Р. Грейвса, миф о Посейдоне и Деметре указывает на приход эллинов в Аркадию. В Фигалии Деметра изображалась как богиня-покровительница с головой кобылы, давшая начало, культу лошади еще до прихода эллинов, [46, c. 43]. Эллины захватили центры культа лошади, где их воины насильно женились на местных жрицах, тем самым, получая право на владение землей. В результате этого исчезли оргии, в которых фигурировала дикая кобылица. Священные кони, Арейон и Деспойна, которые прежде были именами-эпитетами самой Деметры, стали позже называться детьми бога Посейдона. А неистовая Деметра, как и неистовая Немесида, стала символом ежегодного периода времени, приносящая смерть.
Форма и функции Посейдона меняются в зависимости от занятий населения, ему поклоняющегося. У моряков Ионии Посейдон – бог моря. На материке, и особенно в Пелопоннесе, это одновременно бог-конь и бог землетрясения [36, c. 186]. По народному поверью, многочисленные реки, уходящие в землю с тем, чтобы появиться вновь на поверхности, являлись причиной эрозии почвы и сейсмических сотрясений.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?