Текст книги "Культ предков: Сила нашей крови. Магия: практическое руководство: Базовый курс по экстрасенсорике"

Обычно в воскресенье Русальной недели или в первый день Петрова поста проходил обряд «проводов русалки» (хотя он мог проходить и в Духов день, Троицкую субботу, на Ивана Купалу). Обряд проходил вечером, часто – в полночь, главным персонажем при этом была ряженая русалка (иногда – чучело русалки), которую с криками и песнями (например, такими: «Проведу я русалочку до бору, сама я вернуся до дому», «Чтоб они до нас не ходили, да нашего житечка не ломили, да наших девочек не ловили») выпроваживали за деревню: в поле, в лес или к реке, при этом ряженая русалка старалась напугать или рассмешить остальных людей, «кривлялась». После изгнания она какое-то время пряталась, а потом тайком возвращалась в деревню, а гуляния при этом продолжались. Иногда встречается похожий обряд «похорон русалки», при котором чучело русалки сжигалось или топилось в реке. Смысл этих обрядов состоит в том, что русалок (как недобро настроенных духов, заложных покойников) желательно удалить в конце весны из мест обитания людей. Для этого нужно устроить народные гуляния и потом – похороны русалок; при этом их «трупы», как нечистые, нельзя закапывать в землю, их нужно топить в воде, жечь или оставлять на поверхности.

В это время (до Троицы) традиционно проходили женские обряды инициации: молодых девушек признавали взрослыми, достигшими брачного возраста. Одна из уважаемых на селе женщин собирала девушек и уводила их в лес. В лесу (обычно в берёзовом) девушки пели заклички, водили хороводы и совершали обряд кумления: две подружки проходили под берёзовой аркой, целовались, обменивались небольшими подарками и называли друг друга кумой (однако существует гипотеза, что при этом обряде девушки кумились не между собой, а на время – с русалками, чтобы задобрить их и узнать от них свою будущую судьбу).

Ритуалы Бельтейна относятся к плодородию всех видов (например, к зачатию и рождению ребёнка, к будущему урожаю или к материальному достатку). Также в это время можно проводить обряды по улучшению здоровья и обряды на красоту. В традиции считалось, что для того, чтобы девушка стала красавицей, ей нужно утром первого мая на восходе солнца вымыть лицо росой или даже изваляться в росе полностью. И это самое лучшее время для ритуалов, связанных с любовью, замужеством и отношениями вообще.

Этот период связан с прабабушками и прадедушками человека, то есть с четвёртым поколением. Очень полезно в эти дни поминать их, рассказывать об их жизни, обращаться к ним с просьбами.

Лита (Солнце входит в первый градус Рака, 21–22 июня) – праздник середины лета, летнее солнцестояние. Это момент священного брака Огня и Воды. Эта ночь – самая «сильная» в году, но в это время одинаково активны как добрые духи, так и не очень добрые. В этот период по-прежнему велика опасность повстречаться с русалками и другими существами из иного мира.

В это время так же, как и в весенних праздниках, очень важны стихии воды и огня: люди купаются ночью в росе, а днём в реках, разжигают костры и прыгают через них.

В славянской традиции в этот период празднуются ночь на Ивана Купалу, Троица, Духов день.

В это время проводят обряд «Вождения куста» – видимо, древнейший из языческих славянских обрядов, дошедших до нас (до сих пор он сохранился в Белоруссии). Во время этого праздника наряженная зеленью и ветками девушка («куст») ходит вместе с другими женщинами с песнями по селу, они желают хозяевам каждого дома благополучия, а те им дают угощение, подарки, деньги. В этом обряде «куст» символизирует не только силы природы и плодородие, но и дух рода: у славян считалось, что в свежей зелени могут скрываться души предков (вспомним также, что дерево часто является символом рода). Неслучайно принято на Троицу – ещё один важный поминальный день – украшать дома и храмы зелёными ветками и цветами.

Ритуалы этого времени связаны с силой и полнотой жизни: эти ритуалы должны помочь обрести мужество, достичь цели, реализовать свои способности и возможности, показать, на что человек способен, занять в жизни хорошее место, достичь наилучшего здоровья, энергии и счастья, обрести свою любовь. Это также традиционное время мужских инициаций и посвящений, лучше всего – в дни накануне Ивана Купала.

Этот период связан с пятым поколением человека, с родителями его прабабушек и прадедушек.

Лугнасад (1 августа, астрологически – 7–8 августа) – это «праздник первого урожая». В это время растения начинают сохнуть, плоды и семена осыпаются для будущего урожая. Если до этого человек хорошо работал, то в эти дни он видит результат своих трудов. Это время изобилия, благополучия.

Примерно в это время в Японии отмечается праздник «Обон» (изначально он отмечался в 15-й день седьмого лунного месяца, и после перехода Японии к григорианскому календарю некоторые празднуют его по новому календарю (13–15 июля), а некоторые – 13–15 августа, что ближе к традиционной дате).

Обон – это важнейший праздник не только для культа предков, но и, возможно, вообще для всей культуры современной Японии. Иногда этот праздник называется также «Праздником фонарей». В этот день люди вечером зажигают фонари, чтобы душам их предков, которые в это время возвращаются на Землю проведать родных, было легче найти дорогу. К этому празднику люди проводят тщательную уборку в домах и украшают их ветвями священного дерева, раскладывают рядом с алтарём поминальные таблички с именами умерших предков, предлагают духам поминальное угощение. На кладбищах оставляют специальную трапезу, сжигают благовония, а в храмах читают священные книги. Этот праздник отмечается весело, красочно и шумно, а самой важной его составляющей являются танцы, символизирующие выражение благодарности предкам – бон одори, которые танцуют все.

Интересный праздник, связанный со смертью, проходит в эти дни в Испании (Галисии). Он называется «праздник Святой Марты». Святая Марта (или Святая Марфа) была сестрой Лазаря, которая поверила в Христа ещё до воскрешения её брата. Этот праздник посвящён тем, кто практически стоял одной ногой в могиле, но чудом избежал смерти.

В этот день избежавшие смерти люди ложатся в церкви в гробы, и родственники и друзья несут их в гробах к кладбищу, а потом шествие возвращается обратно к церкви, после чего выжившие делятся воспоминаниями о своей неудавшейся смерти.

В эти дни хорошо проводить обряды для привлечения удачи, денег и вообще материального благополучия, уверенности в будущем.

Символически этот период годового круга связан с шестым поколением, с родителями прадедов.

Мабон (21 сентября, Солнце входит в знак Весов 24 сентября), осеннее равноденствие – «праздник второго урожая», время завершения сбора урожая.

Это последний «светлый» праздник годового круга: считается, что в это время добрые духи покидают мир живых и с началом зимы их сменят их противоположности.

В славянской традиции в это время отмечаются «Осенины» – праздник окончания сбора урожая.

А в индуизме на этот период выпадает один из самых главных праздников поминания предков. Это «питр-пакша» («полмесяца для предков») – период из 16 лунных дней до Наваратри (примерно с середины сентября до начала октября), когда индусы воздают почести своим предкам, особенно через подношения пищи. В ведической культуре считается, что это очень важный период для работы со своим родом и что любое действие, связанное с предками, которое сделано в это время, во много раз усиливается.

Со дня осеннего равноденствия начинается время ярмарок. Даже тем, кто обычно с опаской рассказывает людям о своих достижениях и благополучии (чтобы не сглазили), в это время можно (и нужно) хвастаться собранным урожаем и во время родовых праздников хвалить своих детей.

День осеннего равноденствия подходит для ритуалов, связанных с благополучием, социальным положением, образованием, духовными практиками, путешествиями.

Этот период, как и предыдущий, тоже связан с шестым поколением.

Самайн (1 ноября, астрологически – 7–8 ноября) – начало тёмной половины года. Ночь обретает всё большую власть на Земле и заставляет нас задуматься о неумолимом течении жизни и о том, что над одним мы не властны – над смертью.

В это время празднуется всем известный «Хэллоуин», а также менее известный, но не менее колоритный «День мёртвых» в Мексике. Оба они произошли из традиционных культур и, хотя испытали влияние христианства, сохранили свои изначальные особенности. В отличие от Хэллоуина, в котором на первый план выходит страх перед потусторонним, мексиканский День мёртвых (который берёт своё начало от обычаев коренных народов, индейцев майя и ацтеков) – это время не только вспомнить умерших предков, но также и повод смеяться и радоваться, что может показаться странным и экстравагантным для, например, европейца. Мексиканцы верят, что в эти дни души их усопших возвращаются на Землю, чтобы повидаться с родственниками и насладиться земными радостями, которых они лишены в загробном мире. Этот праздник широко отмечается по всей Мексике (а также Гондурасе, Гватемале, Сальвадоре) карнавалами, подарками в виде сладостей в форме черепов, гробов и скелетов и, конечно, посещением могил предков.

А в Боливии через неделю после Дня мёртвых отмечается «День черепов» – индейцы аймара украшают черепа и кости умерших родственников, которые хранятся у них дома, и несут их в огромном праздничном шествии на кладбище.

В славянской традиции в это время отмечали «Осенние деды» (Осенние кузьминки, Дмитриев день). В эти дни было принято поминать всех усопших, в том числе чужих или оставшихся без потомков. Традиционно считалось, что в этот день духи умерших предков могут посетить родные дома, поэтому для них накрывали поминальный стол, оставляли открытыми окна и двери, чтобы им было легче попасть в дом, и приглашали к трапезе тех духов, которые хотят проведать в этот день своих живых родственников. В этот праздник было принято угощать каждого, кто оказался рядом (ведь, может быть, под видом случайного гостя в ваш дом явился ваш умерший предок), но считалось, что лучше не устраивать шумного праздника среди множества малознакомых людей; это был интимный, семейный праздник, который отмечали в кругу семьи. Традиционно считалось, что в это время вообще нежелательно покидать освещённое огнём пространство и быть одному, потому что в таком случае человек останется наедине с тёмными духами иного мира: ведь в эти дни граница между мирами стирается. По легендам, это то время, когда люди получают доступ в потусторонний мир, а духи и божества – в мир людей. Оно лучше всего подходит для погружения вглубь: так же как и природа замирает, так и людям следует снизить внешнюю активность и обратиться к своей сущности, к своим истокам, к своим предкам и своей истории.

Ритуалы Самайна связаны с магией самой по себе, с мудростью, с тайнами, а также с избавлением от всего ненужного. В этот день можно проводить обряды для избавления от чего-то: от ненужных вещей, связей, дурных привычек, негативных черт характера, обид. Даже обычная уборка приобретает магическое значение: вместе с мусором, который вы выбросите или сожжёте, уйдёт то, что вам больше не нужно в вашей жизни.

Но обратите внимание, что грань между мирами в это время очень тонка и даже какое-то небольшое действие, проведённое не совсем правильно, может привести к очень плохим последствиям.

Погружаясь дальше во тьму, мы также погружаемся и во тьму времени: символически этот период связан с седьмым, самым сакральным, поколением. Если вам известны ваши предки 7-го поколения, в эти дни можно обратиться к ним за советом о самых основах вашей судьбы, вашего жизненного пути. Также вы можете больше узнать и о самом вашем роде, погрузиться в его историю. Особенно это касается вопросов, связанных с мудростью, одиночеством, сумасшествием, умиранием, тайнами. Если в вашем роду есть отшельники, монахи – вы можете обратиться к ним за помощью.

* * *

Человек – во многом природное существо. Как и всё живое, мы не существуем в вакууме, на нас влияет множество вещей, важнейшая из которых – наши предки, история нашего рода. Во всех культурах подчёркивается важность уважительного отношения к своим предкам, существуют определённые ритуалы их почитания. Конечно, современному человеку не нужно бездумно копировать архаические обряды: во многих случаях это будет просто неуместным. Но нам нужно знать о них и понимать их смысл, чтобы воспользоваться этим инструментом, помогающим нам упрочить связь с духом рода.

Живая кровь

Тема этой главы – энергия в семье, откуда она берётся, как она циркулирует между родственниками, какие при этом могут возникнуть проблемы и как их решать.

Пространство семьи – это пространство, больше всего влияющее на самого человека и на его детей, то есть на жизнь последующих поколений. Поэтому сама тема циркуляции энергии в семье – одна из важнейших. В истории рода бывают вещи, которые действительно сложно изменить: например, вы при всём желании не сможете изменить произошедшее с вашим предком трагическое событие. Но правильная работа энергетической системы в семье в большей степени зависит от регулярных небольших усилий; можно сказать, это правильно выстроенный быт. Это та структура, которая образовалась за много лет эволюции, регулирующая поток энергии человека и самых близких его людей – членов семьи. Когда отношения в семье чистые, энергия течёт легко – настолько легко, что человек не замечает её. Эту энергию легче осознать в ситуациях, когда она по каким-то причинам блокируется. Например, когда ребёнок уезжает из дома и начинает скучать по родным – так проявляется именно связь ребёнка с родом. Именно семейная энергия обычно даёт основную поддержку, поэтому, когда лёгкость течения энергии пропадает, когда на пути этого потока возникают «энергетические узлы» – тупики, водовороты, – человек сразу понимает: что-то пошло не так. В таких ситуациях могут образоваться болезни, конфликты, проблемы, так называемые «родовые проклятия», «венцы безбрачия» и так далее.

Специалисты, которые занимаются жизненными проблемами человека (психологи, экстрасенсы, ведуны), знают, что самые сложные проблемы – те, корни которых уходят в семью человека. Например, самые сложные проклятия – идущие по крови. То есть это проклятия, которые насылают на людей их же собственные родственники.

Можно спросить: кто же будет проклинать своих родных, детей, внуков, правнуков? Неужели обида человека может быть так велика, что он накажет за неё свою же родную кровь?

Дело в том, что многие такие проклятия совершаются неосознанно, в сердцах. Возможно, вы и сами когда-то ловили себя на раздражённых мыслях в сторону обидевшего вас человека: «чтоб тебе пусто было» (а то и чего похуже).

Конечно, мало кто в этот момент думает, что в реальной жизни обидевшего вас человека после этого случится что-то плохое – особенно если это ваш родственник.

Однако если ваша обида и злость при этом велики, а ваша энергетика сильнее энергетики другого человека – то, возможно, это непреднамеренное проклятие приведёт к таким последствиям, что вы и сами будете в ужасе.

В семье обиды и беды могут копиться и расти как снежный ком, который в конце концов может привести к настоящей лавине, выкашивающей всех членов рода одного за другим. Иногда такое проклятие может затянуться на несколько поколений, так что человек уже даже и не помнит и не понимает, в чём дело. Поэтому так важно правильно, гармонично выстроить течение энергии в семье – чтобы избежать энергетических узлов, которые приводят к таким трагедиям.

Все мы понимаем, что лучше стараться поддерживать здоровье, чем лечиться; лучше следить, чтобы механизм не сломался, чем потом чинить его. Поэтому очень важно понимать, каким образом работает этот семейный механизм, поддерживать и питать его, и тогда всё в вашей жизни будет хорошо – как будто бы само собой. Хотя на самом деле, конечно, не само собой, а подпитываемое самой энергией жизни, которой просто позволили подпитывать.

Правильное, неискажённое течение энергии в семье так важно в том числе потому, что любые проблемы тут эхом отзываются в последующих поколениях, потому что дети – это самые чувствительные и уязвимые члены семьи. В основном на этом и основываются те проблемы, которые решают психологи и психоаналитики. Как пишет психоаналитик Франсуаза Дольто, «всё, что замалчивается в первом поколении, второе поколение носит в своём теле». Человек может не знать о случившейся с его предком трагедии или проблеме, если это от него скрывают, но он растёт с ощущением энергетической бреши, которая будет влиять на его поведение, а значит – и на судьбу. Если он знает об этом, событие всё равно будет влиять на него, но, если он будет предупреждён, у него будет шанс что-то осознанно изменить.

Мы не властны над самой судьбой, но властны над своими действиями: в линии жизни человека прописаны все те моменты, в которые с ним может случиться беда, но, если он будет осторожным и соберёт все свои силы (и попросит дух рода о помощи), он может избежать наихудшего развития сценария.

Один из самых знаменитых древнегреческих мифов – миф о царе Эдипе – рассказывает о том, что невозможно уйти от своей судьбы, замалчивая что-то страшное и просто сбегая от жутких предсказаний.

Содержание этого мифа таково.

Фиванскому царю Лаю было предсказано, что родившийся у него сын убьёт собственного отца и женится на собственной матери. Ужаснувшись подобному будущему, царь решил обмануть судьбу – он, никому не сказав об этом предсказании, проткнул младенцу ноги и велел бросить его далеко в горах, чтобы он погиб. Но мальчик не погиб – его нашёл пастух и, назвав его Эдипом (что значит – «с распухшими ногами»), отнёс его в Коринф, где его взяла на воспитание бездетная царская чета, выдавая за своего собственного сына. Когда мальчик вырос, люди начали замечать, что он не слишком похож на вырастивших его родителей, и, чтобы прояснить обстоятельства своего происхождения, юноша отправился к дельфийскому оракулу. Но пифия-прорицательница лишь сказала Эдипу, что ему суждено убить своего отца и жениться на матери. Эдип решил, что предсказание относится к воспитавшим его людям – ведь иных родителей он не знал. Поэтому он отправился в противоположном от своего дома направлении – конечно, в сторону своей истинной родины. По дороге Эдип встретил своего настоящего отца, Лая, ехавшего на колеснице, и в результате случайной ссоры ударил его, и тот умер. Так сбылась первая часть страшного предсказания, а ведь Эдип ещё даже не знает об этом. В то время недалеко от Фив жило чудовище – Сфинкс, который загадывал всем путникам одну загадку: «Кто ходит утром на четырёх ногах, днём – на двух ногах, а вечером – на трёх?» – и тех, кто не мог правильно ответить (то есть всех) убивал и съедал. Новый правитель Фив, сменивший Лая, объявил, что человек, победивший Сфинкса, станет царём Фив и получит в жёны вдову Лая, Иокасту. И конечно, этим человеком стал Эдип, который правильно ответил на загадку Сфинкса: это человек ползает в младенчестве на четырёх ногах, в зрелости ходит на двух ногах, а в старости – на трёх, опираясь на палку. Но Эдип не смог разгадать загадку своей судьбы, и в результате его правильного ответа Сфинкс бросился с горы вниз и разбился насмерть, а Эдип получил трон и свою мать себе в жёны. Так сбылась вторая часть страшного предсказания, но Эдип по-прежнему не знал об этом. Много лет Эдип и Иокаста жили в браке, у них родилось четверо детей. Но однажды последствия отцеубийства и кровосмешения вышли наружу: в Фивах началась моровая язва, и оракул объявил, что это боги наказывают убийцу Лая. В итоге Эдип понял, чей он на самом деле сын, кого он убил по дороге и на ком женился; и только теперь он, почтенный отец семейства и правитель Фив, увидел смысл ужасного предсказания. Иокаста от стыда повесилась, а Эдип ослепил себя, чтобы не видеть своих страшных дел, и отправился в изгнание. Много лет до своей смерти он, слепой и нищий, сопровождаемый лишь своей преданной дочерью Антигоной, скитался по Греции.

* * *

Конечно, мы не знаем, что было бы, если бы Лай не скрывал этого предсказания и не пытался просто выкинуть из него одно из действующих лиц, а честно рассказал бы о нём своему сыну. Сама суть этого мифа повествует о том, что человек не может уйти от своей судьбы и что любой его шаг, любое его действие только приближают его к ужасной развязке. Однако если посмотреть на этот миф с точки зрения семейной истории, то можно прийти к выводу, что в случае со сложными кармическими узлами и предначертанными судьбой проблемами у человека есть единственный шанс их избежать – если он знает о них правду. Часто люди, не знающие о сложных моментах в истории своего рода, выступают в роли, похожей на роль Эдипа: они просто живут свою жизнь, стараются быть хорошими людьми, но в какой-то момент «родовое проклятие» настигает их и переворачивает их жизнь с ног на голову. Эдип ослепляет себя не только в наказание, но и для того, чтобы обрести «внутреннее зрение», научиться видеть не одни лишь внешние события, но и их скрытые причины, «пружины судьбы», которые единственные могут помочь по-настоящему узреть реальность.

Поэтому-то и нужно знать историю своего рода, даже (и особенно) самые сложные и тяжёлые её моменты.