Текст книги "Добродетели – истинное богатство человека. По творениям святителя Василия Великого"

По творениям святителя Василия Великого. Добродетели – истинное богатство человека
Составитель: Ирина Санчес

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

(ИС Р16-614-3201)

© Издательство «Благовест» – текст, оформление, оригинал-макет, 2017

Предисловие

Каждый верующий человек в земной жизни, прежде всего, старается заботиться о спасении своей души для вечности. Но с юных лет все мы пребываем в окружении соблазнов и искушений, которые необходимо преодолевать для дальнейшего духовного возрастания. Мы должны твердо помнить, что Христос сказал нам в Святом Евангелии: тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7, 14). Помогает же христианам в многотрудном деле спасения и возрастания – стремление к добродетелям.

По словам святителя Василия Великого, добродетель – «это употребление Божиих даров с доброю совестью, по заповеди Господней», причем следует не забывать о том, что «для исполнения всех тех заповедей, какие даны нам от Бога, получили мы от Него и силы». Поэтому, отложив в сторону различные сомнения, мы призваны соблюдать негласный закон: «Преуспевай в добродетелях, чтобы стать ближе к Ангелам».

В настоящей книге собраны размышления святителя Василия Великого, одного из самых известных отцов Церкви, о понятии добродетелей, об их пользе и необходимости для каждого христианина, о тех духовных плодах, которые они приносят трудящимся над их приобретением, о средствах истинного доброделания. Данная тема всегда была и будет актуальна для всех, кто всем сердцем стремится к духовному возрастанию и единению с Богом.

Ирина Санчес

Будь сокровищницей добродетелей

Употреби старание успевать в важнейших добродетелях и не вознерадеть о меньших. Не пренебрегай никакою погрешностью, хотя бы она была менее всякого зловредного животного[1]1
  В некоторых кодексах: «хотя бы она была менее всякого из преткновений».


[Закрыть], но поспеши исправить ее покаянием, хотя многие многократно погрешают в большом и малом и остаются нераскаянными. (2, с. 130)

* * *

Дела служения своего исполняй благообразно и тщательно, как служащий Христу. Ибо сказано: Проклят всяк творяй дела Господня с небрежением (Иер. 48, 10). Хотя бы поручаемые тебе службы казались низкими, бойся злоупотребления, допуская превозношение и презрение, потому что за тобою надзирает Бог. Дело служения велико и может доставить тебе Царство Небесное. Это – мрежа добродетелей, влекущая к себе все заповеди Божии и, во-первых, превосходнейшую из всех добродетелей – смирение, которое приносит с собою целый рой благ; а потом и сие: Взалкахся, и дасте Ми ясти, возжадахся, и напоисте Мя, был странен, и болен, и в темнице, и вы послужили Мне (Мф. 25, 35–36), и особенно, когда требуемое должностью исполняется со смиренным о себе мнением, без превозношения, гнева и ропота. (2, с. 135)

* * *

Умудрение во всякой о Христе добродетели, служащей к славе Божией, есть сокровище благое, а умудрение порочное в том, что запрещено Господом, есть сокровище лукавое. Из сих-то сокровищ, по изречению Господа, каждый в делах и словах своих износит или «лукавая», или «благая» (см. Мф. 12, 35). (1, с. 292)

* * *

Бог, сотворив человека по образу и по подобию Божию… дал ему в помощь закон, для охранения его и попечения о нем приставил Ангелов, для обличения порока и научения добродетели посылал пророков, порочные стремления пресекал угрозами, усердие к добрым делам возбуждал обетованиями, неоднократно на разных лицах для вразумления прочих предварительно показывал конец порока и добродетели. (1, с. 159)

* * *

Сын и Дух Святой – Источник святыни, из которого освящается всякая разумная тварь по мере ее добродетели. (1, с. 457)

* * *

Определение добродетели, требуемой Богом, будет следующее: это употребление Божиих даров с доброю совестью по заповеди Господней. (1, с. 157)

* * *

Душа, не увлекаемая ни попечением о пропитании, ни беспокойством об одеждах, на свободе от земных забот всю свою ревность обращает на приобретение вечных благ, на то, чтобы возрастали в ней целомудрие и мужество, справедливость и благоразумие, а равно и прочие добродетели, которые, состоя под сими родовыми добродетелями, обязывают ревнителя всякое дело в жизни исполнять должным образом. (2, с. 444)

* * *

Не плоти внемли, не за плотскими благами гонись всеми мерами, то есть за здравием, красотою, наслаждением удовольствиями и долголетием; уважай не деньги, не славу, не владычество; не то почитай великим, что служит для временной жизни, и в попечении о сем не будь нерадив о преимущественной своей жизни. Но внемли себе, то есть душе своей. Ее украшай, о ней заботься, чтобы своею внимательностью предотвратить всякую нечистоту, сообщаемую ей пороком, очистить ее от всякого греховного срама, украсить же и просветлить ее всякою красотою добродетели. Испытай себя самого, кто ты; познай свою природу; познай, что тело твое смертно, а душа бессмертна; что жизнь наша двояка: одна, свойственная плоти, скоропреходяща, а другая, сродная душе, не допускает предела. Поэтому, внемли себе, не останавливайся на смертном, как на вечном, и не презирай вечного, как преходящего. Нерадей о плоти, потому что преходит; заботься о душе, существе бессмертном. Со всевозможным тщанием вникай в себя самого, чтобы уметь тому и другому дать полезное: плоти – пропитание и покровы, а душе – догматы благочестия, благопристойное образование, упражнение в добродетели, исправление страстей, чтобы не утучнять тебе тела, не стараться о множестве плоти. (3, с. 13)

* * *

Упражнение в добродетели уподобляется лествице, той именно лествице, которую видел некогда блаженный Иаков, одна часть которой была близка к земле и касалась ее, а другая простиралась даже выше самого Неба. Посему вступающие в добродетельную жизнь должны сперва утвердить стопы на первых ступенях и с них непрестанно восходить выше и выше, пока, наконец, через постепенное преспеяние не взойдут на возможную для человеческого естества высоту. Посему как первоначальное восхождение по лествице есть удаление от земли, так и в жизни по Богу удаление от зла есть начало преспеяния. (4, с. 3–4)

* * *

Трудившиеся над исследованием учения о добродетели говорили, что одни добродетели составляются из умозрения, а другие неумозрительны; так, благоразумие составляется из умозрений при рассуждении о добре и зле, целомудрие – из умозрений о том, что должно избирать и чего избегать, справедливость – из умозрений об усвояемом и неусвояемом, мужество – из умозрений о страшном и нестрашном. Но красота и крепость суть добродетели неумозрительные, следующие за теми, которые из умозрения, ибо некоторые из мудрых красоту находили в соразмерности и стройности душевных умозрений, а крепость усматривали в окончательном произведении положенного в нас добродетелями умозрительными.

Впрочем, чтобы в душе были красота и сила производить должное, для сего имеем мы нужду в Божией благодати. (4, с. 27–28)

* * *

В нас есть естественные добродетели, с которыми душа имеет сродство не по человеческому научению, но по самой природе. Никакая наука не учит нас ненавидеть болезнь, но сами собою имеем отвращение ко всему, что причиняет нам скорбь, так и в душе есть какое-то не учением приобретенное уклонение от зла. Всякое же зло есть душевный недуг, а добродетель соответствует здравию. Хорошо некоторые определяли здоровье, что оно есть благоустройство естественных действований. Кто скажет то же и о благосостоянии души, тот не погрешит против приличия. Посему душа и не учась желает свойственного ей и сообразного с ее природою. По сей-то причине для всякого похвально целомудрие, достойна одобрения справедливость, удивительно мужество, вожделенно благоразумие. Сии добродетели душе более свойственны, нежели телу здоровье. (1, с. 289)

* * *

У ревнителя добродетели, хотя встретится что-либо трудное, не омрачит сие радости; потому что скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование: упование же не посрамит (Рим. 5, 3–5). Посему тот же апостол и в другом месте повелевает нам в скорби быть терпеливыми и радоваться упованием (Рим. 12, 12). Итак, надежда делает, что радость обитает в душе добродетельного. (3, с. 19)

* * *

Ежели в душе есть добродетель, ежели исполнена она благих дел, ежели близка к Богу, то имеет многа блага, и пусть веселится прекрасным душевным весельем. (3, с. 33)

* * *

Приобретение добродетели и обогащение добрыми делами есть любостяжание похвальное, хищение, не доводящее до слез, ненасытность, достойная венца; и виновен тот, кто не делает таких насилий. (2, с. 353)

* * *

Покажи несколько терпения в несчастии, как мужественный Иов, не поддавайся волнению и не бросай в море, если везешь с собой какой-либо груз добродетели. Соблюди в душе благодарность, как драгоценную клажу, и за благодарность получишь сугубое наслаждение. (3, с. 46)

* * *

В людях истинно кротких, не имеющих тяжелого нрава, не менее того бывает и благости, потому что благость – основа кротости. Все же это, взаимно срастворенное и совокупленное вместе, производит из себя наилучшую из добродетелей – любовь. (2, с. 349)

* * *

Впрочем, надобно знать, что хотя это (любовь) – одна добродетель, однако же, она силою своею приводит в действие и объемлет[2]2
  В Colb.: «творит».


[Закрыть] всякую заповедь. Ибо «тот любит Меня», – говорит Господь, – кто имеет заповеди Мои и соблюдает их (Ин. 14, 21). И еще: на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22, 40). (1, с. 156)

* * *

С осмотрительностью надобно приводить в исполнение всякое слово и всякое дело, возложенное на нас долгом и, по апостольской заповеди, ни едино ни в чемже дающе претыкание (2 Кор. 6, 3). Ибо для человека, который много трудился в изучении наук, проходил начальственные должности над народами и городами и соревнует великой доблести предков, почитаю приличным показывать в жизни своей образец добродетели. (2, с. 486)

* * *

Будь верною сокровищницею добродетелей, а ключом имей язык духовного твоего отца. Он пусть отверзает уста твои для принятия хлеба, он пусть и замыкает. Не бери в советники змия, который вместо ключа[3]3
  Вариант чтения: «вместо прекрасного».


[Закрыть] хочет уловить тебя советом попробовать что-либо хотя бы только языком. (2, с. 133)

* * *

Поскольку мудрый Соломон сказал: время всякой вещи (Еккл. 3, 1), то надобно знать, что есть также свое время и смиренномудрию, и власти, и обличению, и убеждению, и пощаде, и дерзновению, и снисхождению, и строгости, и вообще всякому делу. Потому иногда должно оказывать смиренномудрие и подражать в смирении детям, особенно когда представляется случай воздать друг другу честь и долг, услужить или помочь чьей-либо телесной потребности, как научил Господь. Иногда же надобно употреблять власть, юже дал есть Господь в создание, а не на разорение (2 Кор. 13, 10), когда нужда требует дерзновения. И как во время утешения надобно показывать доброту, так во время строгости обнаруживать ревность; а подобно сему поступать и во всяком ином случае. (2, с. 257)

* * *

Знаю многих, которые постятся, молятся, воздыхают, оказывают всякое неубыточное благоговение, но не дают ни одного овола теснимым нуждою. Какая же для них польза от прочих добродетелей? Их не приемлет Царствие Божие. Потому и сказано: удобее вельбуду сквозе иглине уши проити, неже богату в Царствие Небесное (Лк. 18, 25). (3, с. 37)

* * *

Надобно не в словах заключать молитву, а напротив того поставлять более силу молитвы в душевном произволении и в добродетельных делах, непрерывно продолжаемых чрез целую жизнь. (3, с. 24)

* * *

Душа, поползнувшаяся в плотские страсти, губит собственную свою красоту, и… опять, очистившись от греховного срама, через добродетель восходит до уподобления Творцу. (3, с. 17)

* * *

Если хочешь восхитить Царствие Божие, употреби принуждение, подклони выю свою под иго служения Христова, стяни ярем на выи своей; пусть гнетет он выю твою, истончай ее трудом добродетелей, в постах, в бдениях, в послушании, в безмолвии, в псалмопениях, в молитвах, в слезах, в рукоделии, в перенесении всякой скорби, наносимой тебе демонами и людьми. Да не внушает тебе высокомудренный помысел ослабить со временем труды, чтобы перед дверьми исшествия не застали тебя обнаженным от добродетелей и чтобы не остаться тебе вне врат Царствия (2, с. 135)

* * *

Человеческое начинание в отношении доброго не совершится без помощи свыше, а вышняя благодать не снизойдет на того, кто не прилагал о сем старания. Напротив того, в совершении добродетели должно соединиться то и другое – и человеческое усердие, и помощь, по вере приходящая свыше. (2, с. 249)

* * *

Два есть пути, один другому противоположные, – путь широкий и пространный и путь тесный и скорбный. Два также путеводителя, и каждый из них старается обратить к себе. На пути гладком и покатом путеводитель обманчив – это лукавый демон, и он посредством удовольствий увлекает следующих за ним в погибель; а на пути не гладком и крутом путеводитель добрый Ангел, и он через многотрудность добродетели ведет следующих за ним к блаженному концу. (4, с. 5)

* * *

Многие увлекаются в погибель по гладкому и широкому пути и не многие входят в Царствие, потому что не выносят неудобств и трудностей добродетельной жизни. Ибо порок уловляет легкостью удовольствия, а добродетель строгостью предписаний и трудами делает горькой жизнь подвижников. (5, с. 98)

* * *

Кротость есть величайшая из добродетелей, потому причислена и к блаженствам. Ибо сказано: Блажени кротции, яко тии наследят землю (Мф. 5, 5). (4, с. 39)

* * *

Бойтеся Господа вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его. Если страх не управляет нашею жизнью, то невозможно произойти освящению в теле. Ибо сказано: пригвозди страху Твоему плоти моя (Пс. 118, 120). Как у пригвожденных гвоздями члены тела остаются неподвижны и бездейственны, так и объятые в душе Божиим страхом избегают всякого страстного обуревания грехом. Посему несть лишения боящемуся, то есть удерживаемый страхом от всякого неприличного поступка не лишен сил ни для какой добродетели, но совершенен и не имеет недостатка ни в одном из совершенств, свойственных человеческой природе. (4, с. 42)

* * *

Блажен не тот, кто беден, но кто сокровищам мира предпочитает заповедь Христову. Таковых и Господь называет блаженными, говоря: Блажени нищии духом (Мф. 5, 3), – не бедные имуществом, но избравшие нищету от сердца. А что не от произвола, то и блаженным не делает. Посему всякая добродетель, а преимущественно пред всеми нищета имеет отличительным признаком свободное произволение. (4, с. 40)

* * *

Когда за предваряющим словом следуют сообразные с ним дела, уготовляется сим благолепная одежда душе, имеющей вполне и словом, и делом добродетельную жизнь. (4, с. 55)

* * *

Внутри каждого из нас есть некое мерило, устроенное Творцом нашим, с помощью которого можно различить природу вещей. Дах пред лицем твоим жизнь и смерть, благо и зло (Втор. 30, 15) – две вещи, по природе взаимопротивоположные. Взвешивай же их на собственном судилище твоем, вымеряй тщательно, что полезнее для тебя, избрать ли временное удовольствие и за него получить вечную смерть, или, избрав злострадание при упражнении в добродетели, употребить это средством к приобретению вечного наслаждения. (4, с. 74)

* * *

Нужна чистота в жизни для того, чтобы и для преуспеяния в нравственной добродетели распознаваемо было прикровенное в Писании. (5, с. 4)

* * *

Невозможно, чтобы кто-нибудь без Божия прощения предался добродетельной жизни. Посему премудрый Домостроитель нашей жизни хочет, чтобы живший во грехах и потом дающий обет восстать к здравой жизни положил конец прошедшему и после содеянных грехов положил некоторое начало, как бы обновившись в жизни чрез покаяние. А кто непрестанно дает обещания и непрестанно нарушает их, того, как совершенно отчаянного, Он лишает Своего человеколюбия. (5, с. 20)

* * *

Жизнь человеческая, естественные пособия усовершая подвижничеством, может гораздо много преуспеть в добродетели. (5, с. 24)

* * *

Юность возраста не препятствие желающему жить добродетельно. (5, с. 47)

* * *

Немалая польза, если души юношей осваиваются и свыкаются с добродетелью; потому что наставления такого рода, по нежности душ напечатлеваясь глубоко, остаются в них неизгладимыми. (3, с. 119)

* * *

Жизнь внимательных к себе обыкновенно украшается облечением в добродетель. (5, с. 94)

* * *

Добродетель, возобладав душой и всецело оградив ее своими уроками, произведет в ней отвращение от противоположного расположения, так что душа, имея случай к любостяжанию, добровольно стремится уважать равенство, и хотя удобно было бы сделать неправду, даже без свидетелей, избегает сего, как величайшего зла. Кто так расположен вследствие своего навыка, тому могут быть отпущены прежние неправды. (5, с. 20)

* * *

Добродетель есть какая-то середина и соразмерность; а излишек и недостаток, в ту или другую сторону выступающий из пределов добродетели, есть уже неумеренность и безобразие. Так, мужество есть середина, излишек его – дерзость, а недостаток его – робость. Следовательно, красота души есть соразмерность в добродетели, а безобразие – нарушение меры вследствие порока. (5, с. 78)

* * *

Как пастырь наемник – не пастырь, так и творящий милостыню, чтобы прославленным быть людьми, берет мзду: он уже не милостынодаятель, он не щедр. И целомудренный из человекоугодия – нецеломудрен: он не за добродетелью гонится, но уловляет славу добродетели. Посему бесчестны перед Богом делающие что-либо напоказ. (5, с. 146)

* * *

Смотри, чтобы когда надобно будет тебе предстать ко Христу и явиться перед лицом Судии, не оказалась слишком богатою здешняя жизнь, а обнаженною и одетою в рубище другая – жизнь добродетельная, имеющая вид и название невесты. Поэтому не представь Жениху невесты безобразною и неукрашенною, чтобы Он, воззрев, не отвратил лица, и, видя, не возненавидел и не отрекся от союза с нею; но облеки ее в приличное убранство, соблюди благообразною до предназначенного времени брака, чтобы и она с мудрыми девами возжгла светильник, имея неугасимый огонь ведения и не оскудевая елеем заслуг, чтобы самим делом подтвердилось богодухновенное пророчество, чтобы и в душе твоей приличествовало сказанное: предста царица одесную тебе, в ризах позлащенных одеяна преиспещрена. Слыши, дщи, и виждь, и приклони ухо твое… и возжелает Царь доброты твоея (Пс. 44, 10–12). Ибо псалмопевец предрек сие о целом, предсказывая красоту целого тела, но в собственном смысле будет сие приличествовать и каждой душе, так как Церковь есть совокупность отдельных лиц. (3, с. 48)

* * *

Богу угодно не вынужденное, но совершаемое добродетельно. Добродетель же происходит от произволения, а не от необходимости; а произволение зависит от того, что в нас; и что в нас, то свободно. (3, с. 53–54)

* * *

Если непременно желаешь славы, хочешь быть виднее многих и не терпишь быть вторым (ибо и это бывает поводом к зависти), то честолюбие твое, подобно какому-то потоку, направь к приобретению добродетели. Ни под каким видом не желай разбогатеть всяким способом и заслуживать одобрение чем-либо мирским. Ибо это не в твоей воле. Но будь справедлив, целомудрен, благоразумен, мужествен, терпелив в страданиях за благочестие. Таким образом и себя спасешь, и при больших благах приобретешь большую знаменитость, потому что добродетель от нас зависит и может быть приобретаема трудолюбивым, а большое имение, телесная красота и высота сана не от нас зависят. Поэтому если добродетель есть высшее и достаточное благо и по общему всех признанию имеет предпочтение, то к ней должны мы стремиться – к добродетели, которой не может быть в душе, не очищенной как от прочих страстей, так особенно от зависти. (3, с. 65)

* * *

Юноша душою тот, кто доведен до совершенства во всех частях добродетели, духом горящ, исполнен ревности к делам благочестия, имеет силы со всем напряжением делать добрые дела. Его и Евангелие называет хищником, могущим восхитить Небесное Царство (Мф. 11, 12). Его и Дух Святой как способного употребляет к песнопениям; ибо сказано: юноши и девы… да восхвалят имя Господне (Пс. 148, 12–13). (3, с. 73)

* * *

Ничтоже внесохом в жизнь, но ниже изнести что можем. Ужели, Павел, ничего не выносим мы из принадлежащего к жизни? – Ничего, разве одни добродетели, ежели упражнялись в них.

Износим целомудрие, если цвели им. Износим милостыню, если обогащались ею. Это – споспешники души, уды для уловления жизни. Богатство остается здесь, золото расхищается, серебро идет в раздел, поместья продаются, слава забывается, владычество прекращается, страх угасает. С позорищем жизни разрушается и убранство. Итак, что же? Имеюще пищу и одежду, сими довольни будем (1 Тим. 6, 8). Бегаю излишнего, как бесполезного, и ищу необходимого, как не подлежащего осуждению. Богач предстает там нагим. Если имеет добродетели – и там он богат. А если обнажен от них, то – вечный нищий. (3, с. 136)

* * *

Добродетели делаются нашим достоянием, когда тщательно сотканы с нашею природою, и как не хотят оставить нас утружденных на земле, если только сами по собственной воле насильно не отгоним введением худшего, так предваряют нас, поспешающих туда, стяжавшего их вчиняют с Ангелами и вечно сияют перед очами Творца. (3, с. 112)

* * *

Жалкое зрелище – тому, кто обогатился исполнением заповедей, уподобиться какому-то богатому купцу, который, восхищаясь множеством товаров, когда корабль его, носимый попутным ветром, переплыл уже страшное море, вдруг остается без всего, потому что корабль разбивается у самой пристани, – уподобиться, если и он приобретенное многими трудами потом губит при одном приражении беса, потопленный грехом, как некою бурею! Такому человеку, у которого вся добродетель подвергается вдруг кораблекрушению, прилично сказать: приидох во глубины морския, и буря потопи мя (Пс. 68, 3). (3, с. 76)

* * *

Пока есть у тебя силы, преодолевай грех разумом; ибо вот добродетель – уклоняться от зла и делать добро (3, с. 80–81)

* * *

С жаром хвалить добродетель перед людьми, вести о ней длинные речи, а наедине предпочитать целомудрию удовольствие и справедливости – прибыток назвал бы я подражанием тем, которые лицедействуют на зрелище и часто выходят представлять царей и владельцев, не будучи не только ни царями, ни владельцами, но даже, может быть, и свободными. (3, с. 120)

* * *

Кто в жизни, безгрешной по ее неразвлеченности, не смог выдержать борений врага, тот в жизни многогрешной и им самим управляемой возможет ли преуспеть в какой-либо добродетели? Пусть даже он и благоустроит собственную свою жизнь, все-таки не избежит осуждения за то, что оставил Христа, подобно ученикам, упоминаемым в Евангелии, о которых божественный евангелист свидетельствует: мнози от ученик идоша вспять и ктому не хождаху с Иисусом, говоря: жестоко есть слово Его, кто может его послушати? (Ин. 6, 66, 60). (2, с. 126)

* * *

Упражнение… в добродетели – драгоценное достояние для того, кто их имеет, и самое приятное зрелище для того, кто видит. Позаботившись об этом, сделаешь себя достойным благ, по обетованиям, уготованным Господом. (6, с. 245)

* * *

Возревновавший о том, чтобы соделаться совершенным во всех частях добродетели, должен при всяком случае всматриваться в жития святых, как бы в движущиеся и действующие какие изваяния, и что в них доброго, то через подражание делать своим. (6, с. 29)

* * *

Перейду теперь к самой жизни Спасителя, которую Он, пожив во плоти, оставил в образец и начертание добродетели всем, хотящим жить благочестно, чтобы и прочие, взирая на сии черты, отпечатлевали в жизни своей подобный образ, ничем не уклоняясь от первообраза отступлением в подражании. А что Спаситель жизнь Свою положил в образец совершеннейшего жития для всех хотящих Ему повиноваться, выслушай, как Сам Он ясно о сем учит: Аще кто Мне служит, – говорит Он, – Мне да последствует (Ин. 12, 26), разумея не телесное за Ним последование (которое для всех не было возможно, потому что Господь, как известно, пребывает ныне телом на небесах), а точное по возможности подражание Его житию… Долготерпения же, незлобия, благости, кротости, человеколюбия, снисходительности, смиренномудрия, благоразумия и, словом, всякой добродетели показал Он многие примеры, которые ясно описаны в Евангелиях. (2, с. 336)

* * *

Что горнило для золота, то ревнителям какой-либо добродетели скорбь за упование на Бога. (6, с. 150)

* * *

Преуспевай в добродетелях, чтобы стать ближе к Ангелам. (2, с. 136)

* * *

Порядок в душе есть знак добродетели (2, с. 343)

* * *

Всякое действие, возлюбленный, и всякое слово Спасителя нашего Иисуса Христа есть правило благочестия добродетели. Для того и воплотился Он, как бы на иконе изображая и благочестие, и добродетель, чтобы каждый и каждая, взирая на Него, по возможности подражали Первообразу. Ибо для того носит наше тело, чтобы и мы сколько возможно подражали Его житию. (2, с. 322)

* * *

Достойна… укоризны за нерадение душа, ослабившая власть свою над телом, но также не по самой природе имеющая в себе зло, а поставившая себя во зле через оскудение в ней добра, потому что порок есть не что иное, как оскудение добродетели. (2, с. 331)

* * *

Нужно… преодолевать и чрево, потому что приучение чрева есть обуздание страстей, а обуздание страстей – безмятежность и тишина души, душевная же тишина – самый производительный источник добродетелей. Самое лучшее воздержание чрева – то, которое у каждого соразмеряется с телесною силою. Ибо иным и усиленное злострадание казалось не прискорбным и более представлялось отдохновением, нежели трудом, по твердости и непреклонности их телесного состава и силы. Но что сносно для таких людей, то для других бывало причиною опасностей. Ибо у одних тел с другими можно найти столько же различия, сколько у меди и железа с деревами, растущими кустарником. Посему должно выбирать воздержание по мере силы каждого. (2, с. 333)

* * *

Поскольку человек двояк, то и упражнение в добродетели должно быть двоякое, состоящее и в телесных трудах, и в душевных подвигах. Трудами же телесными назвать должно не праздность, а работу. (2, с. 335)

* * *

Хорошо, душевными добродетелями и телесными подвигами подражая жизни Владыки и Его учеников и апостолов, употреблять тело на службу самим добрым деяниям. Ибо душе принадлежит избирать из добрых дел и такие, которые совершаются при содействии тела, а телу – приводить в действие то, что избрала душа. Если же тело бессильно для приведения сего в действие, то доброе дело, сокрытое еще в произведении, остановилось на полпути, подобно какому-нибудь ростку, увядающему в земных недрах и не поступающему в употребление тем, для кого он зародился. (2, с. 338)

* * *

Наипаче должно убегать тщеславия не того, которое удаляет от трудов еще прежде трудов (ибо это было бы меньшее зло), но того, которое лишает венцов по трудах, – этого неодолимого злокозненного противника[4]4
  В ТСО: «наветника».


[Закрыть] нашему спасению, который под самими небесными кругами ставит против нас свою засаду и усиливается ниспровергнуть добродетели, пустившие стебли свои даже до неба. Ибо когда видит, что купец благочестия наполнил уже корабль своего разумения всякими товарами добродетелей, тогда, возбудив свою бурю, старается опрокинуть и потопить ладью. Ибо, убедив ум пловца, поспешающего к горнему Царству, обратить взоры на дольнее и на человеческую славу, внезапно развевает все душевное богатство и, основания добродетели сравняв с землею, ниспровергает труды, досягавшие до небес, доведя до того, что за сделанное нами просим у людей себе награды мы, которым надлежало, устремляя взор к единому Богу и Ему соблюдая в тайне добрые дела свои, от Него единого ожидать достойного себе воздаяния. (2, с. 346)

* * *

Кто объемлет всяческая и все содержит в руке Своей и Кому совершенно ничто не может воспротивиться и противостать, в Том и следует быть тишине и непрестанному безмятежию. Ибо внезапные стечения неожиданных происшествий в умах человеческих обыкновенно производят мятежи. Поэтому кого не возмущает ни один порок, сопровождает же всякая добродетель и все, что есть прекрасного, тот справедливо может веселиться непоколебимым и нескончаемым весельем, потому что веселье – спутник[5]5
  Вариант чтения: «предел».


[Закрыть] добродетели и благости, как говорит пророк: возвеселится Господь о делех Своих (Пс. 103, 31). (2, с. 329)

* * *

Для преуспевающего в добродетели нет мгновения, в которое бы он не изменялся. Ибо сказано: Егда бех младенец, яко младенец глаголах, яко младенец мудрствовах, яко младенец смышлях: егда же бых муж, отвергох младенческая (1 Кор. 13, 11). И опять, сделавшись мужем, не прекратил своей деятельности, но, задняя забывая, в предняя же простираяся, к намеренному тек, к почести вышняго звания (Флп. 3, 13–14). Посему и то – изменение, когда внутренний человек со дня на день обновляется. (4, с. 49)

* * *

Прав сердцем тот, чей рассудок не допускает ни излишества, ни недостатка в добродетели, но держится середины. Кто от мужества уклонился в недостаток, тот совращается в робость, а кто простерся в излишество, тот переходит в дерзость. Посему Писание называет «строптивыми» (см. Притч. 16, 28) людей, которые излишествами или недостатками выступают из средины. (4, с. 11)

* * *

Кто живет в роскоши и во всяком распутстве, по изнеженности облекается в порфиру и виссон, веселится на вся дни светло (Лк. 16, 19) и избегает того, чтобы трудиться ради добродетели, тот не утрудился в сем веке и «не будет жив» в будущем, но издали станет взирать на жизнь, мучимый в пламени пещном.

Но кто выдержал тысячи подвигов ради добродетели и для приобретения ее с избытком испытал себя в трудах, тот жив будет до конца, как много потрудившийся в скорбях Лазарь, как преутружденный в борьбе с противником Иов. Ибо сказано: Тамо почиша претружденнии (Иов. 3, 17). Посему и Господь призывает к успокоению труждающихся и обремененных (Мф. 11, 28). (4, с. 63–64)

* * *

Для тебя Бог между человеками, для тебя раздаяние даров Святого Духа, разрушение смерти, надежда воскресения, Божии повеления, усовершающие жизнь твою, восхождение к Богу с помощью заповедей, уготованное Царство Небесное, венцы правды, готовые для не уклоняющегося от подвигов добродетели! (3, с. 16)

* * *

Клетью обыкновенно называется пустая и отдельная храмина, в которую кладем, что хотим сохранять, или в которой можно скрываться, по сказанному у пророка: идите, людие Мои, внидите во храмину вашу, укрыйтеся (Ис. 26, 20). А силу заповеди объясняет сам предмет речи, потому что она обращена к страждущим недугом человекоугодия. Почему если кого беспокоит этот недуг, то прекрасно он делает, устраняясь и уединяясь в молитве, пока не будет в состоянии приобрести навык не обращать внимания на похвалы людские, а взирать только на Бога, по примеру сказавшего: се, яко очи раб в руку господий своих, яко очи рабыни в руку госпожи своея; тако очи наши ко Господу Богу нашему (Пс. 122, 2). Но если кто по благодати Божией чист от недуга сего, то нет ему необходимости скрывать прекрасное; чему научая, Сам Господь говорит: Не может град укрытися верху горы стоя. Ниже вжигают светилника и поставляют его под спудом, но на свещнице, и светит всем, иже в храмине (суть). Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5, 14–16). Тот же смысл заповеди о милосердии и о посте, о которых говорится в том же месте, и вообще о всяком деле богочестия. (2, с. 307–308)