Текст книги "Расцвет и крах Османской империи. Женщины у власти"

Еще одним важным фактором было получение центральной властью доли в военных набегах, которая составляла одну пятую часть всей военной добычи. Основы этого порядка были заложены в годы правления Орхан-бея. Однако в годы правления Мурада I стараниями кадия Бурсы Джандарлы Халиля (позже, получив должность великого визиря, он стал именоваться Хайреддином-пашой) и Кара Рустема этот порядок стал распространяться также на военнопленных²⁷. Таким образом, правитель, если даже сам не участвовал в военном походе, тем не менее получал свою долю от добычи. Это привело к накоплению огромного богатства в руках центральной власти, а также к увеличению состава личных рабов султана, капыкулу, часть которых участвовала в военных походах.

Одним из важных изменений в структуре военных сил было создание второго бейлербейства. В годы правления Орхан-бея военные действия совершались в основном в Анатолии. С расширением границ, а также в связи с необходимостью вести военные действия одновременно в Анатолии и Румелии возникла необходимость второго бейлербейства; теперь один бейлербей возглавлял территориальные военные силы Анатолии, другой – Румелии.

Все захваченные территории Османского государства отдавались выделившимся во время набега командирам и рядовым акынджы, отлчичившимся во время захвата. Некоторые области, признавая верховную власть Османов, сохраняли свою старую структуру. Взамен этого они должны были платить ежегодную дань и при необходимости участвовать в военных походах Османов. Если бывшие правители завоеванной области принимали ислам, то они могли сохранить свою власть, получив должность санджакбея или другого высокопоставленного государственного чиновника.

Вся территория Османского государства, за исключением вассальных территорий, разделялась на санджаки, которые были одновременно военными и административными единицами²⁸. Каждый османский санджак управлялся санджакбеем, который назначался османскими властями. Однако он должен был придерживаться определенных правил, установленных при формировании этого санджака и утвержденных верховными властями. При выделении санджака Османы прежде всего определяли его границу и создавали свод законов для данного конкретного санджака (санджак кануннамеси): эти законы оговаривали размеры и виды различных налогов, виды наказания виновных и другие важные для жизнедеятельности данного санджака моменты. Проводилась перепись всех экономических единиц и людских сил данного санджака, и эти данные заносились в особые тетради, называемые дефтер-и хакани или тахрир дефтерлери («кадастровые описи»)²⁹. В таких тетрадях описывали каждый населенный пункт отдельно, указывая численность населения, всех проживающих, их земельные участки, какой сельскохозяйственный товар производится в данной местности и каков размер налога, который необходимо взимать с населения этого населенного пункта.

Тетради, в которых указывались численность населения и размер производимого сельскохозяйственного товара, назывались муфассал дефтерлер («пространными реестрами»)³⁰. В особые тетради, называемые иджмал дефтерлери («краткими реестрами»), записывались имена всех владельцев дирлик, находившихся в данном санджаке³². Тетради с именами всех владельцев санджака хранилась в столице, а ее копия отправлялась в санджак. Система дирлик способствовала облегчению сбора налогов со стороны государства, обеспечивала создание дисциплинированной армии, а также сохраняла порядок на территории государства.

Размер взимаемого налога указывался в кануннаме санджака. Османы определяли лиц, которые могли собирать налоги. Обычно вместо жалования правителю той или иной территории Османы предоставляли ему право собирать определенные налоги с этой местности. Такого рода пожалование и называлось дирлик. Термин дирлик применялся главным образом для выражения дохода, выдаваемого лицам из сословия аскерийе в качестве тимара, зеамета и хасса за их службу. Иногда этот термин применялся также для выражения пожалования, назначаемого государственным должностным лицам и улемам. Система дирлик (эту систему называют также тимарной или военно-ленной системой)³² способствовала облегчению сбора налогов со стороны государства, обеспечивала создание дисциплинированной армии, а также сохраняла порядок на территории государства.

Термин тимар употреблялся для обозначения дирлика с незначительным ежегодным доходом. В XVI веке был установлен закон, предусматривающий ежегодный доход тимара до 20 000 акче. Налоги, собираемые в сельских местностях, распределялись среди обычных воинов, которые назывались сипахи. Для командиров выделялись более богатые дирлики, размер налога с которого достигал от 20 000 до 100 000 акче. Такие дирлики назывались зеамат. Еще более богатые населенные пункты или центры санджаков имели хассы, налоговые сборы с которых составляли более 100 000 акче. Такие хассы выделялись везирям или другим высокопоставленным чиновникам и военачальникам. Иногда хассы выделялись самим султанам; они получали в таком случае название хавасс-и хумаюн. Султаны жаловали такие хассы своим матерям или другим членам семьи³³.

Необходимо подчеркнуть, что дирлик не был земельной собственностью. Термин дирлик означал не землю, а ежегодный доход, собираемый с определенной территории в пользу государства³⁴. Сипахи-тимариот не был владельцем данного земельного надела: он с разрешения государства собирал налог с данного земельного надела в свою пользу. В дирлик входили не только доходы от земельного участка, но и различные сборы или налоги, собираемые с торговли и производства, а также денежные штрафы, взимаемые на данной территории. Таким образом, владелец дирлика участвовал в управлении данной территорией. Поэтому в Османском государстве дирлик выполнял финансовую, военную и управленческую функцию. Многие историки отмечают, что система дирлик является одной из основ, на которой строилось Османское государство³⁵.

Число дирликов в каждом санджаке было различным. Однако в санджаке со средними доходами имелось в среднем 80-100 тимаров, 10–15 зеаматов и, по крайней мере, один хасс, который принадлежал правителю санджака – санджакбею. В более богатых санджаках существовал также хасс, выделенный для бейлербея, которому подчинялся данный санджак. В самых богатых санджаках, или в санджаках с очень высокими размерами собираемых налогов, находились хассы везирей или других высокопоставленных лиц Османского государства. Обычно это были важные торговые центры, или санджаки, на территории которых добывались полезные ископаемые.

Одной из особенностей тимарной системы является то, что каждый владелец дирлика должен был участвовать в военных походах. В зависимости от дохода от тимара они должны были содержать латника (джебели). При объявлении военного сбора каждый обладатель дирлика вместе со своим оружием и конем должен был приходить к своему санджакбею. Он также должен был привести с собой определенноое число вооруженных и подготовленных конных воинов. Число таких воинов (джебели) зависело от дохода, получаемого тимариотом, и нижней границы дохода, установленного для данного тимара. В XV веке доход с самого маленького тимара составлял в среднем 1000–1500 акче. Если тимар приносил доход в два раза больше, чем установленная сумма, то владелец должен был привести с собой одного джебели. По мере увеличении дохода тимара увеличивалось также число джебели, которых тимариот должен был привести с собой во время военного сбора. Позже, в XVI веке при определении самого низкого дохода владельца тимара в размере 2000 акче, каждый владелец тимара должен был сам присоединиться к военному сбору и привести с собой одного джебели с каждых 2000 акче дохода. Например, тимариот с доходом 20 000 акче на военный сбор приходил вместе с 9 джебели. Позже порядок изменился, и каждый владелец тимара обязан был содержать одного джебели на каждые 3000 акче своих доходов, а владелец зеамета или хасса – на каждые 5000 акче. Джебели находились на полном обеспечении. Владелец дирлика должен был оплачивать все расходы по их содержанию, включая коня, оружие, одежду и питание. После завершения военного похода такой джебели находился при владельце дирлика и выполнял различные его поручения. Джебели санджакбея и бейлербея в походе и в мирное время находились в их свите³⁶. Такие джебели выбирались из местных молодых людей, которые стремились показать свою удаль и силу во время военного похода.

Владельцы зеаметов и хассов должны были содержать и привести с собой большое количество вооруженных и обученных воинов джебели. Для набора таких воинов они использовали различные источники, в том числе и военнопленных. Набранные из пленных назывались капыхалкы («люди, нашедшие прибежище при ком-то») или капыкулу; считалось, что эти люди будут верными слугами. Число капыхалкы у правителя были намного больше, чем у других командиров, и именно они назывались капыкулу («служивые люди двора»)³⁷. Капыхалкы других высокопоставленных лиц назывались бенде.

В начале своего появления термин капыкулу относился к различным постоянным военным формированиям, получавшим жалованье у правителя. Позже, с началом применение системы девширме, к капыкулу стали относить всех лиц, называющихся аскери. Термин кул в буквальном значении означает «раб». Однако капыкулу нельзя сравнивать с обычными рабами, использовавшимися в домашнем хозяйстве или на сельскохозяйственных работах. Это были люди, отобранные после попадания в плен или взятые у родителей еще в детстве, и специально подготовленные в различных областях для несения службы османским правителям. Самые способные из них могли дослужиться до высочайших государственных должностей.

Система капыкулу способствовала укреплению власти правителя Османского государства. В годы правления султана Мехмеда II Фатиха вся управленческая элита, кроме должностей кадиев и мевали, которые находились в руках выходцев из сословия улемов, в столице и на местах стала формироваться из капыкулу. В узком смысле капыкулу можно сравнивать с дворовыми людьми московских великих князей. По словам И.Е. Забелина, «государством управляли не государственные, т. е. народные земские силы, а управляли им силы государева двора, которые, скрытно, всегда первенствовали и в боярской думе»³⁸. По своей сути, они были привилегированными рабами правителя, который по своему усмотрению мог казнить их без суда и следствия. После казни или смерти капыкулу их имущество переходило к господину. Таким образом, капыкулу не могли передавать по наследству свое богатство, полученное за службу правителю.

Джентиле Беллини. Портрет султана Мехмеда II.

В годы правления Мурада I число пленных-капыхалкы сильно выросло. Тогда было принято решение создать из капыкулу новые вооруженные силы, получившие название янычар – (букв. ени пери («новое войско»))³⁹. Это способствовало усилению власти правителя, а также зависимости командиров приграничных вооруженных формирований, поскольку увеличение числа хорошо обученных воинов у правителя ограничивало действия и интересы местных феодалов⁴⁰.

В связи с прекращением военных походов на христианские территории в начале XV века были потеряны источники пополнения янычарского корпуса. Во время междоусобных войн между сыновьями султана Баязида I возникла необходимость увеличения количества верных войск, которые могли бы постоянно находиться «под рукой». Поскольку войска сипахи находились в провинциях и могли перейти на сторону того, кто мог захватить данную территорию, для пополнения рядов капыкулу в годы правления султана Мурада II была создана система девширме⁴¹.

Согласно этой системе, по мере необходимости в три года или пять лет, иногда и семь-восемь лет⁴³, специально отобранные должностные лица из янычарского корпуса отправлялись в те области государства, где проживало немусульманское население, и производили набор мальчиков. Первоначально такой набор осуществлялся на территории Румелии. Позже его стали производить и на анатолийской территории государства⁴². По представлению аги корпуса янычар, в котором указывалось необходимое число мальчиков, издавался специальный султанский ферман. До первой половины XVI века набор мальчиков производили местные правители. Затем этим стали заниматься высокопоставленные должностные лица янычарского корпуса. При отправке назначенного султаном должностного лица ему давали ферман султана о наборе мальчиков с определенных территорий с указанием числа мальчиков для каждого населенного пункта. Кроме фермана, на руках этих должностных лиц находилось письмо от аги янычар. Местные власти должны были всячески способствовать набору. Заранее определялись населенные пункты, в которых должен был производиться набор мальчиков. В назначенное время местные власти собирали всех подростков в возрасте от восьми до пятнацати лет (в зависимости от числа набираемых мальчиков этот возраст иногда доходил до двадцати лет) в центры каза. Молодые люди приходили со своими родителями в сопровождении местного священника; им вменялось в обязанность приносить с собой церковные книги. Обычно отбирали одного мальчика от каждых сорока дворов⁴³, обращая внимание на внешний вид, рост и другие внешние данные. При осмотре мальчиков, чтобы избежать всяких недоразумений, присутствовали также местный кадий и сипахи или его представитель. Должностное лицо просматривало церковные книги и отбирало мальчиков по возрасту. Предпочтение отдавалось мальчикам в возрасте от 14 до 18 лет. Если среди них оказывались женатые, то их сразу отпускали по домам. Если у кого-то были двое детей в этом возрасте, то забирали лишь одного из них. Не забирали также единственного сына семьи и сироту. Сыновья старосты деревни, скандалисты, сыновья пастухов и обрезанные с рождения считались негодными для набора. Кроме того, отбраковывались мальчики, знающие турецкий язык, занимающиеся каким-нибудь ремеслом, сьездившие в Стамбул и низкорослые⁴⁴. Старались брать мальчиков среднего роста, а высокорослые мальчики отбирались специально для службы бостанджы во дворце.

После захвата Боснии система девширме охватила и детей принявших ислам местных жителей. Они назывались потур огуллары и предназначались для дворцовой службы и службы в бостанджы оджагы. Их не отдавали в корпус янычар. Кроме того, в девширме не брали детей некоторых народов и из некоторых определенных мест. Например, запрещалось брать тюркских, русских, иранских, цыганских и курдских детей, а также мальчиков из местности Харпут, Диярбакыр и Малатья⁴⁵.

Отобранные мальчики отправлялись в столицу группами по 100 или 200 человек. Начальникам этих групп давали списки мальчиков, чтобы по дороге они не могли заменить одних мальчиков другими. Поэтому после отбора необходимого числа мальчиков составлялись специальные тетради, с перечнем имен мальчиков, с указанием родной деревни и санджака, имен родителей, имени сипахи, которому данная семья платила налоги, даты рождения и внешних примет. Такие тетради составлялись в двух экземплярах, один из которых находился у начальника группы доставки мальчиков в столицу. Вторая тетрадь оставалась у чиновника, ответственного за набор. В столице эти тетради сличались и в дальнейшем хранились у аги янычар⁴⁶.

При отправке в столицу мальчиков одевали в верхнюю одежду золотистого цвета и конусообразный головной убор. Деньги на эту одежду собирали в виде налога с населения тех же местностей в размере 90-100 акче за каждого мальчика. Со временем размер этой суммы увеличился и в начале XVII века достигал 600 акче⁴⁷.

Через два-три дня после прибытия в столицу мальчики принимали ислам. После этого их осматривали ага янычарского корпуса и хирург аджеми оджагы. Затем уже султан лично осматривал прибывших мальчиков и понравившихся отбирал для дворца⁴⁸. Некоторых отбирали для бостанджи оджагы⁴⁹. Оставшихся мальчиков отдавали за небольшую плату крестьянам-туркам, чтобы они в течение нескольких лет учили язык и были приобщены к сельскохозяйственному быту. Через несколько лет этих мальчиков записывали в корпус аджеми. Прослужив там также несколько лет, они переводились в корпус янычар.

Отобранные для дворца мальчики передавались во дворцы Эдирне, Галата и Ибрагим-паши, где они начинали свое обучение. Через определенное время из этих дворцов самых подготовленных мальчиков переводили в школу Эндерун. Для них также существовали определенные правила дальнейшего продвижения по служебной лестнице⁵⁰.

Еще одной особенностью санджака было то, что в каждый санджак сроком на один или два года назначался из центра кадий, в обязанность которого входил контроль за применением шариатских и османских (орфи) законов в санджаках. Но кадии участвовали и в повседневном управлении санджаками, поскольку постоянно напоминали местному населению об их правах и обязанностях перед властями. Несмотря на различие функций, в повседневных делах и управлении кадии должны были сотрудничать с правителями санджака и, таким образом, «способствовали утверждению автократических начал османского режима»⁵¹. Такая система управления территориями применялась и до образования Османского государства в других политических образованиях. Однако Османы следовали более строгому применению данной системы, особенно на завоеванных территориях в европейской части государства. К тому же владельцы тимаров, принадлежавшие к военному сословию аскери, и кадии, принадлежавшие к духовному сословию улемов, должны были совместно участвовать в управлении доверенной им территории.

Для Османского государства характерным являлось отсутствие серьезной борьбы между сыновьями правителей за отцовский трон в годы становления государства. Османы использовали борьбу за власть в бейлике Караси, в результате которой этот бейлик оказался в их руках⁵². Внутриполитическая борьба за трон, которая происходила не только в этом бейлике, но и в Византийской империи, в Болгарии и Сербии, способствовала расширению границ Османского государства за счет ослабления и территориальных потерь этих государств. После смерти Осман-бея его сын Орхан-бей занял отцовское место. По сведениям хронистов, его брат не имел претензий на верховную власть⁵³. К тому же Орхан еще при жизни отца стал выполнять некоторые его функции в качестве верховного правителя. К моменту смерти Орхана его сын Мурад был самым опытным членом правящей семьи. После прихода к власти он устранил двух своих младших братьев, которые могли представлять опасность его правлению. Когда сын Савджы восстал против своего отца, Мурад I поручил другому сыну – Баязеду – выступить против него. Баязед в скором времени поймал и казнил своего брата. После возведения его на освободившийся отцовский трон командирами, участвовавшими в битве при Косово, Баязед немедленно умертвил своего брата Якуб-бея, который командовал отрядами вооруженных сил и не знал о смерти своего отца. Таким образом, Османы в годы становления государства сумели избежать той борьбы между братьями за верховную власть, которая встала перед ними в последующие годы.

В Османском бейлике (позже в Османском государстве) верховная власть принадлежала правящей семье, глава которой одновременно считался главой бейлика (позже и государства, и империи) и назывался улу бей (старший или великий бей)⁵⁴. Другие члены семьи носили титул бей. Управление важными ключевыми территориями за исключением приграничных областей, где действовали командиры акынджы-гази, поручалось членам правящей семьи. Во главе войска данного санджака они по призыву верховной власти участвовали в военных походах. Отсутствие правил прихода к власти создавало определенные трудности после смерти правителя. Чтобы получить престол, они должны были привлечь на свою сторону опытных и сильных командиров, а также везирей, бейлербеев и лидеров ахи. Без их поддержки прийти к власти практически было невозможно.

По словам востоковеда-турколога М.С. Мейера, «создавая систему государственного управления, османские правители считали необходимым заботиться и о социальных порядках в империи»⁵⁵. Для достижения этой цели они, исходя из порядка и традиции кочевого племени, пытались сохранять общественное и социальное согласие внутри своего государства. Еще на начальных этапах образования государства, в связи с захватом соседних территорий, в Османском бейлике произошло социальное расслоение. Несмотря на то что все мужское население бейлика воспринималось как единая военная сила, готовая по первому зову своего военного вождя и правителя присоединиться к военным действиям, тем не менее в социальном плане оно было сильно дифференцировано. В эту военную силу включались как командиры, составлявшие близкое окружение Осман-бея, так и рядовые воины, получавшие определенную долю в военной добыче. После похода они возвращались к своей обычной жизни. При захвате новых территорий права на получение дохода с завоеванных земель выдавались только командирам, проявившим себя во время военных действий; при этом жители захваченных земель превращались в податное население. Иногда на некоторых территориях сохранялся прежний порядок. Таким образом, начиная с ранних этапов своего существования все население Османского государства разделялось на две крупные противостоящие группы. Это группа берая – лица, освобожденные от уплаты налогов, и группа реая – лица, оплачивающие различные налоги. Эти термины можно понимать также как «управляющие» и «управляемые»⁵⁶. Особенность первой группы состояла в том, что в нее входили только мусульмане⁵⁷. Именно они были освобождены от уплаты налогов. В свою очередь, по своему составу группа берая также делилась на две части: эхл-и шер (люди, присматривающие за применением шариатских законов, или сословие улемов) и эхл-и орф (люди, занимающие различные государственные должности). Сословие улемов состояло из трех групп: а) люди, занимавшие религиозные должности имама, муэдзина, хатиба и т. д.; б) преподаватели различных медресе, получившие одобрение на ведение занятий, кадии, занимавшие должности судей в санджаках и каза в государстве и мевали; в) группа лиц, называемых калемийе хаджеганы («люди пера»), которые получили должности в государственной бюрократической системе и подготавливались самой этой системой⁵⁸.

Эхл-и орф или сейфийе риджали («люди меча») назывались также аскери («военные»). В эту группу входили люди, прошедшие обучение в дворцовых школах, а также занимавшие военные и гражданские должности. Вся система капыкулу также относилась к этой группе. Основное отличие между эхл-и шер и эхл-и орф было, то, что назначение на должности и наказание эхл-и шер осуществлялись кадыаскерами и шейх-уль-исламом и после их смерти их имущество оставалось наследникам. После смерти людей из эхл-и орф их имущество переходило государству, и только по указу султана частично или полностью возвращалось наследникам⁵⁹. Иногда обе эти группы объединяют вместе и называют аскери⁶⁰.

К группе реал («податное население») относилась большая часть мусульманского и христианского населения страны, занимавшаяся производством и платившая различные налоги. Большинство реал занимались сельским хозяйством и были наследственными арендаторами своей земли. Государство ставило определенные запреты прямого перехода из группы реал в группу берал. Только некоторые представители этой группы, «кому удавалось стать профессиональными воинами или, пройдя курс религиозного обучения, вступить в ряды улемов, могли добиться султанского диплома и таким образом войти в состав господствующего класса»⁶¹. Все реал делились на мусульман и немусульман. К реая-немусульманам относились все немусульманские религиозные общины, которые со второй половине XV века стали называться миллет⁶².

Потеряли свое былое значение корпуса яя и мюселлем, которые во время военного похода выступали под командованием местной знати. Несмотря на то что формально эти ополчения подчинялись указам султана, они находились под руководством своих командиров и слушали в первую очередь их приказы. Поэтому с усилением корпуса янычар и других формирований капыкулу войска яя и мюселлем стали использоваться на второстепенных позициях.

В результате расширения границ Османского государства, а также отсутствия прочных экономических и социальных связей между его частями его правитель постепенно стал приобретать черты абсолютного монарха, который стремился создавать сильное централизованное государство для удержания этих территорий. В руках османских завоевателей оказались территории, населенные народами, по уровню социально-экономического развития находившимися на более высокой ступени, чем турки. Поэтому эти завоевания «ускорили темпы общественного развития самих турок»⁶³.

В середине XV века султаны ограничили действия представителей бывшей родоплеменной знати, назначая на важные государственные и военные должности выходцев из Эндеруна. Все крупные дирлики выдавались по согласию и по утверждению правителя.

Формирование янычарского корпуса, который был частью системы капыкулу, находилось под пристальным вниманием правителей. К тому же назначения в другие формирования, такие как бёлюки сипахи и силахдара, а также другие элитные кавалерийские бёлюки (саг улуфеджи, сол улуфеджи, саг гариб и сол гариб), технические части и их пополнения осуществлялись только по указу султана.

К середине XV в. четко определяются основные черты османского общественно-политического строя. Одним из важнейших его компонентов стала тимарная система, которая предполагала разделение захваченных территорий на санджаки. Вся территория государства, за исключением территорий, плативших налог саляне (определенный налог, взимавшийся ежегодно с некоторых отдаленных территорий)⁶⁴, была разделена на земли эмирийе, вакфные земли и земли мюльк. Отличившимся в военных действиях воинам османские правители жаловали налоги, взимаемые в пользу государства с определенной территории, а также с городов. Такие земли выдавались им в качестве дирлика.

В первой половине XV века некоторые представители влиятельных семей, предки которых занимали высокие государственные и военные должности при прежних правителях Османского государства, стали играть важные роли при назначении на верховную власть того или иного представителя Османской династии. Поэтому в годы правления султана Мурада II и особенно Мехмеда II, прозванного Фатихом (Завоевателем) после взятия Константинополя, на высокие должностные посты стали назначать людей, проходивших обучение в школе Эндерун и занимавших высокие должности при обслуживании султана в самом Эндеруне. Это наносило удар по авторитету тюркской и мусульманской знати в окружении султана и способствовало возвышению людей из состава капыкулу султана.

До захвата Константинополя у Османов не было общеустановленной столицы. Местонахождение правителя считалось его столицей. Поэтому когда правители отправлялись в военный поход, они забирали с собой свою казну, тетради, в которых хранилась важная переписка, а также секретарей-кятибов, которые осуществляли эту переписку; другими словами, все те учреждения, которые символизировали центр государства, следовали вместе с правителем. Иногда правители брали собой также свой гарем. В годы расширения территории Османского бейлика его центр сместился из Сёгута в Йенишехир. После захвата Бурсы Орхан-бей выбрал своим центром этот город, хотя город Изник также имел для Османов важное значение. Когда в территорию государства была включена Румелия и был захвачен Адрианополь (Эдирне), османские правители начали большую части времени проводить в этом городе, хотя Бурса также сохранила значение центра. После захвата Константинополя в 1453 году султан Мехмед сделал его новым центром своего государства, однако былое значение Бурсы и Эдирне также сохранялось, и в этих городах существовали султанские дворцы. Однако Мехмед придал Константинополю (Стамбулу) значение главного центра – столицы своего государства. Он занимался благоустройством этого города, приглашая мастеров и переселяя ремесленников из других городов. С этой целью он переселил из внутренних районов в Константинополь отдельные группы ремесленного населения, получившие прозвище «переселенцев» – сюргюн. (Это был один из способов увеличения процента тюркского населения на захваченной территории; для осуществления этой цели иногда перемещали целые группы населения.)

В столице были построены самые большие мечети, рынки, медресе. Султан разрешил высокопоставленным государственным и военным должностным лицам строительство богоугодных заведений и создание вакфов⁶⁵ для обеспечения деятельности этих заведений, в скором времени появившихся в различных уголках Стамбула; эти заведения по сей день называются именами своих создателей. Все вакфы преследовали благотворительные цели. Для их материального обеспечения необходимо было указывать источники доходов этого вакфа. Иногда эти источники могли быть доходом с какого-либо земельного участка. Основным условием для создания вакфа было то, что «в вакф могло быть обращено лишь имущество, которое находилось в частной безусловной собственности (мульк)»⁶⁶. Поэтому только правители могли использовать доход от земельного участка в качестве источника дохода вакфа. Иногда султаны дарили доходы от земельного участка в качестве темлика (от слова мульк – «собственность», но в собственность отдавался не участок земли, а только доход с этого земельного участка, как это было с доходами, выдаваемыми тимариотам по системе дирлик) своим приближенным, главным образом высокопоставленным должностным лицам, с тем что они могли превратить их источник дохода для своего вакфа. Иногда бани, лавки, ханы и другие сооружения использовались в качестве источника дохода для этих вакфов. Иногда все благотворительные учреждения и источники дохода, их обеспечивавшие, располагались или строились рядом. Такие сооружения, центром которых становились большие мечети, назывались куллийе (комплекс). Все эти меры способствовали и тюркизации, и исламизации Константинополя и других городов.

В годы правления султана Мехмеда II Фатиха (1451–1481) появилась кодификация законов⁶⁷, существовавших ранее в разрозненном состоянии. Отдельные указы прежних правителей, применявшиеся в виде законов, были несистематизированными. Появление этой кодификации законов, известной как «Канун-наме» Мехмеда II Фатиха, служило укреплению власти султана и ее централизации. В них обобщались положения по административным, финансовым и уголовным делам, устанавливались принципы налогообложения различных групп податного населения, регулировались вопросы поземельных отношений с учетом практики, сложившейся в данных районах к моменту их включения в Османское государство.