Текст книги "Тайный буддизм. Том III. Глубина Алмазной колесницы"

Духовные наставления составляют высшую Дхарму. Есть также мирская, относительная дхарма – это все науки и действия, нацеленные на материальное процветание и благополучие в рамках этой жизни.

Нынешняя человеческая жизнь досталось нам не случайно. Она обусловлена тем, что в прошлом мы совершали больше полезных поступков, чем вредных. Рождение в человеческом теле в целом считается благоприятным, но важно и то, как мы его используем. В этом контексте принято говорить о низшем, среднем и высшем человеческом существовании.

Если люди отворачиваются от духовного пути, отказываются от любой полезной деятельности и допускают много негативных действий, их существование называют низшим, поскольку оно ведет к огромному страданию в будущем.

Средним существованием обладают те, кто не совершает ни явно вредных поступков, ни явно полезных.

Наконец, высшая человеческая жизнь – та, в которой мы встречаем духовных мастеров, интересуемся их поучениями и выполняем практики. Такие деяния приведут к высшим рождениям и Освобождению.

Единственное, что поможет нам в момент смерти, – это внутреннее богатство, накопленное благодаря практике дхармы.

Духовная практика не требует непременного отказа от привычной жизни. Каждому необходимо чем-то питаться, одеваться, иметь крышу над головой и так далее. Однако следует помнить, что Дхарма предназначена служить чему-то большему, чем мирские дела. Все наши занятия этой жизни подобны сну. Вечером мы засыпаем, а ночью крепко спим и видим сны. Нам может сниться, что у нас есть большой и красивый дом, что мы наслаждаемся видами великолепных пейзажей, и все это чрезвычайно приятно. Но, проснувшись утром, мы обнаруживаем, что исчезли и пейзажи, и дом. Не осталось ничего. Точно так же обстоят дела и с нашей жизнью. Когда она заканчивается, мы ничего не можем взять с собой в дальнейший путь. Единственное, что поможет нам в момент смерти, – это внутреннее богатство, накопленное благодаря практике Дхармы. Вот почему Дхарма столь драгоценна. Шантидэва подчеркивал, что напрасно надеяться на высшее человеческое существование в ближайшем будущем, если мы не пользуемся тем, которым обладаем сейчас.

Самье Линг

Март 1983 года

Посвящения, обеты и тайные обязательства

Посвящения составляют одну из фундаментальных частей Ваджраяны. Алмазная колесница опирается на использование определенной духовной силы; на санскрите она называется «адхистхана», а на тибетском языке – «джин лаб»; мы переводим это как «благословение». Лама является его носителем, а ученик получает передачу за счет того, что медитирует на Йидамов и произносит их мантры. Для того чтобы благословение и средство его усвоения – Йидам – передались от учителя к ученику, необходима специальная церемония, называемая посвящением. Это немного напоминает чистую воду, которую можно давать другим и пить самому из различных емкостей. Тема посвящений уже затрагивалась в разделе о принципах Ваджраяны. Здесь она рассматривается более подробно, и дополнительно объясняются обязательства, связанные с посвящениями. Эти обязательства появляются в общем контексте обетов.

Посвящения
часть 1

Понятие посвящения, иначе называемого «передачей силы» или «передачей полномочий», подразумевает, что есть некая сила, которую можно передать[4]4
  Тибетское слово «ванг», означающее «посвящение», иначе переводится как «сила» или «способность».


[Закрыть].

В сфере политики есть люди, занимающие ответственное положение и облеченные властью: главы государств, министры, губернаторы. Для того чтобы они приступили к своим обязанностям, необходимо, чтобы кто-то передал им бразды правления. В разных культурах это делается по-разному – путем назначения, выборов или коронации. В последнем случае будущего короля усаживают на трон в присутствии сановников. Ему передаются различные атрибуты верховного владычества, и после этого он становится настоящим правителем страны. Только тогда он полностью обладает властью, может руководить, отдавать приказы, требовать послушания.

Передача силы в Ваджраяне включает стадии посвящения вазы, тайного посвящения, посвящения мудрости-знания и драгоценного слова, и действует похожим образом: тот, кто ее получает, обретает полномочия на практику медитации.

На первой стадии этого процесса дается посвящение вазы, относящееся к телу. Оно устанавливает связь с определенными Будда-формами: в частности, с пятью мужскими формами Будд и пятью женскими, а также различными группами Бодхисаттв мужского и женского облика. Таким образом, благодаря посвящению вазы практикующий обретает силу медитировать, представляя нечистые аспекты своего тела и внешнего мира как чистые, соответственно Будда-формам, и таким путем обрести постижение.

Пять скоплений (скандх), то есть формы, ощущения, различающие мысли, умственные события и сознание суть лишь отражение пяти Будд сферы Пробуждения в обычном человеке. Посвящение вазы подводит нас к постижению просветленной сути пяти скоплений, указывая на соответствие каждого из них определенному Будде. Здесь форме соответствует Вайрочана; ощущениям – Ратнасамбхава; различающим мыслям – Амитабха; умственным событиям – Амогасиддхи; а сознанию – Акшобхья.

Пять Будд медитации

Подобным образом устанавливается соответствие между пятью первоэлементами и их сутью – пятью Буддами женского облика; и посвящение позволяет это постичь. Здесь первоэлементу земли соответствует Буддалочана; первоэлементу воды – Мамаки; первоэлементу огня – Пандаравасини; первоэлементу ветра – Самайятара; и первоэлементу пространства – Ваджрадхатвешвари.

Затем восемь сознаний (сознания глаза, уха, носа, языка и тактильных ощущений, а также умственное сознание, загрязняющее сознание и сознание всеобщей основы, алайя-виджняна) воспринимаются как восемь великих Бодхисаттв мужского облика, а объекты этих сознаний – как восемь великих Бодхисаттв женского облика.

Тем самым все психофизические компоненты человека освящаются благословением Будда-форм. Ученик получает полномочия медитировать, визуализируя себя в теле Йидама, на которого дается посвящение. Поэтому посвящение вазы называют также посвящением в тело Йидама. Эта передача связана с тонкими каналами (нади) и позволяет практикующему в конце концов осуществить Состояние излучения.

В тонких каналах человеческого тела циркулируют ветры тонких энергий (санскр. прана), связанных с речью; их совершенно чистое проявление соответствует Состоянию радости. Для достижения этой чистоты обретается тайное посвящение, иначе называемое посвящением речи Йидама. Благодаря ему все нечистые ветры трансформируются в чистые.

Чтобы произвести очищение, используются упражнения, воздействующие на внутренние энергии, и произносятся мантры. Во время тайного посвящения ученик получает полномочия на то, чтобы воспринимать все звуки как мантру Йидама. Важно знать, что тело пронизывают 72 000 различных нади. Три важнейших канала – это центральный и два боковых, справа и слева от него. Окончание каждого из них представляет собой конфигурацию, связанную с тридцатью согласными и шестнадцатью гласными санскритского алфавита и составляет основу для функционирования речи. Во время тайного посвящения передается способность осуществить ваджрную речь Состояния радости; это происходит за счет взаимодействия тонких ветров, речи и самого Состояния радости.

Третье посвящение – мудрости-знания, или ума Йидама – обращено на ум ученика. Оно связано с каплями энергии (санскр. бинду) и передает полномочия на то, чтобы применять медитационные техники, работающие с каплями.

Когда практикующий получит и посвящение вазы, и тайное посвящение, и посвящение мудрости-знания, он сможет практиковать Шесть йог Наропы. Это шесть медитаций (внутреннего тепла, иллюзорного тела, сновидения, ясного света, выброса сознания и промежуточного состояния), во время которых нужно концентрироваться на каналах, ветрах и каплях. В некоторых случаях это дает возможность в рамках Ваджраяны практиковать техники удержания капель в сексуальном союзе.

Экаджати – защитница прямого понимания высшего единства всех вещей

Таким образом, мы рассмотрели три посвящения, относящиеся к телу, речи и уму Ламы и Йидама. Мы обрели силу успешно медитировать на так называемые три ваджры: нади как ваджрное тело, прану как ваджрную речь и бинду как ваджрный ум. Здесь слово «ваджра» указывает на высший и полностью чистый аспект тела, речи и ума.

Когда практикующий получит и посвящение вазы, и тайное посвящение, и посвящение мудрости-знания, он сможет практиковать Шесть йог Наропы.

Четвертое посвящение называют посвящением драгоценного слова. Оно указывает на то, что нади, прана и бинду, а также все внешние и внутренние явления проистекают только из ума. Посредством этого посвящения ученика вводят в саму природу ума и передают ему полномочия на практику и постижение Махамудры.

Самье-Линг

Март 1983 года

Посвящения
часть 2

Итак, вхождение в практику Ваджраяны осуществляется посредством посвящения. Оно будет успешным, если учитель обладает постижением, а ученик – доверием и умственной одаренностью. На практике посвящения выглядят как ритуалы большей или меньшей сложности. Во время наиболее сложных из них, связанных с важными тантрическими Йидамами, как правило, используются мандалы из разноокрашенного песка. В ритуале средней сложности присутствует мандала, нарисованная на ткани, а простое посвящение дается с применением мандалы в виде кучек риса. Наконец, иногда посвящения сводятся к передаче самой сути, и в этом случае символом мандалы служит тело учителя, дающего посвящение, или простой умственный образ.

В наиболее полной форме передача полномочий содержит четыре части; их называют четырьмя посвящениями. Это посвящение вазы, тайное посвящение, посвящение мудрости-знания и посвящение драгоценного слова. В самых простых случаях ламы ограничиваются передачей тела, речи или ума Йидама, то есть посвящением вазы. Однако полное посвящение должно содержать все четыре стадии. Только при таком условии обеты самайя обретают завершенность и должны строго соблюдаться ради передачи благословения – тогда для ученика откроются двери к обретению йогических совершенств.

Лама, на чьих плечах лежит ответственность за проведение посвящения, прежде всего должен подготовить мандалу – она будет служить опорой при передаче данной конкретной тантры Будды. Мандала может строиться из цветного песка, рисоваться на ткани или состоять из кучек риса, символически насыпанного на специальный диск. Исполняя обряд в одиночку, лама проводит три подготовительные стадии:

1) дакье – визуализация самого себя в форме Йидама;

2) дюнкье – визуализация Йидамов в пространстве;

3) бумкье – освящение ритуального сосуда, основанное на визуализации небесного дворца, в котором пребывают Йидамы этого посвящения.

Затем добавляется еще одно подготовительное действие – лама дает посвящение самому себе (тиб. даджуг). Лишь после этого учеников впускают в храм для передачи полномочий.

Вначале ученик получает посвящение вазы, относящееся к уровню тела. Это вводит его в постижение чистой природы различных составляющих его психофизической личности, то есть пяти скоплений и пяти элементов (или пяти факторов восприятия). При этом используются ритуальные предметы, символизирующие пять Будд мужского облика – например, корона, ваджра, колокольчик и так далее. Таким образом очищаются ошибки и завесы, относящиеся к телу, и составляющие личности становятся чистыми, преобразовываясь в пять Будд-мужчин и пять Будд-женщин, а также в восемь великих Бодхисаттв мужского облика и восемь – женского или в другие чистые элементы. С этим посвящением мы обретаем полномочия медитировать на свое тело как на тело Йидама; в конце концов это приведет нас к постижению Состояния излучения.

Второе, тайное посвящение, относящееся к уровню речи, дается с использованием освященного алкогольного напитка, который при помощи медитации превращают в нектар и наливают в чашу из черепа. Ученик должен выпить несколько капель. Это очищает ошибки и завесы, связанные с речью, и дает полномочия на произнесение мантры Йидама, а также позволяет в конце концов обрести Состояние радости.

Третье посвящение, мудрости-знания, даруется для благословения ума. Обычно атрибутом этого посвящения служит изображение юной женщины, которая и представляет мудрость-знание. Это посвящение удаляет все ошибки и завесы, относящиеся к уровню ума, и дает полномочия медитировать на союз блаженства и пустоты, чтобы в конце концов обрести абсолютное тело – Состояние истины.

Четвертое, посвящение драгоценного слова, передается без помощи ритуальных объектов – это устное введение ученика в истинную природу ума и всех явлений. Эффект от него проявляется на уровне одновременного очищения ошибок и завес тела, речи и ума. Ученику дается позволение одновременно медитировать на свое тело как на тело Йидама, на речь как на мантру Йидама и на ум как на состояние погружения. Это ведет к осуществлению Состояния сущности (санскр. свабхавикакайя), единства остальных Трех состояний Просветления.

Подход Сутры, применяемыйв Махаяне, и подход Тантры, применяемый в Ваджраяне, позволяют прийти к однойи той же цели, но с разной скоростью.

Чтобы посвящение привело к настоящим достижениям, нужны, разумеется, и определенные внешние условия. Важно, чтобы лама, который проводит церемонию, обладал подлинной передачей и выполнял все необходимые ритуальные действия, ничего не упуская и не добавляя от себя. Ученикам же требуется полное доверие к ламе, некоторое понимание происходящего и убежденность в действенности этих обрядов.

Подход Сутры, применяемый в Махаяне, и подход Тантры, применяемый в Ваджраяне, позволяют прийти к одной и той же цели, но с разной скоростью. Говорится, что на пути Сутры нужно практиковать на протяжении трех неизмеримых кальп, чтобы дойти до цели – достичь Просветления. Что касается пути Тантры, то здесь то же самое состояние Будды обретается не позднее чем за 16 жизней, а самый ранний срок его обретения в разных текстах указывается по-разному. Кто-то утверждает, что можно стать Буддой через 12 или шесть лет, кто-то даже называет срок в шесть месяцев. В любом случае это может произойти в рамках одной жизни.

Самье Линг

Март 1983 года

Тайные обеты и обязательства

Чтобы понять священные обязательства, относящиеся к посвящениям Ваджраяны, необходимо увидеть их место в общем контексте буддийских обетов.

Все, кто следует Учению Будды, начинают свой путь с принятия обетов Прибежища, то есть обращаются за поддержкой и защитой к Трем драгоценностям – Будде, Дхарме и Сангхе.

Затем, если ученик захочет, есть возможность принять обеты мирянина (санскр.: упасака, тиб. геньен). Это обещания не убивать, не воровать, не лгать, не причинять страданий посредством сексуальной активности и не употреблять алкоголь. Их можно принять все сразу или по отдельности, на всю жизнь или на определенное количество месяцев или лет.

Принятие этих обетов не считается обязательным условием для практики. Во многих буддийских странах мужчины и женщины, формально не давая подобных обещаний, стараются придерживаться разумного поведения, избегая десяти негативных действий и посвящая себя десяти позитивным. В истории известно немало случаев, когда правители стран тоже основывали свою жизнь и деятельность на этих принципах.

Некоторые миряне, желая практиковать отказ от сексуального вреда на более изощренном уровне, всю жизнь сохраняют непорочность. На санскрите такая практика называется «брахмачарья». Кто-то принимает и монашеские обеты частичной ординации (санскр. шраманера, тиб. гецул) или полной ординации (санскр. бхикшу, тиб. гелонг). Таким образом, традиционно получается семь ступеней внешних обетов: упасака для мужчин и женщин; шраманера для мужчин и женщин; бхикшу для мужчин и женщин; и еще дополнительный женский набор обетов (по-тибетски – гелобма).

В Тибете монашеские обеты – шраманеры и бхикшу – принимались на всю жизнь. Для человека, облачившегося в одеяния монаха, снять их в этой жизни считалось неприемлемым деянием. В Бирме, Таиланде, Шри-Ланке и некоторых других буддийских странах такие обеты можно принимать навсегда, а можно и на время – на годы или недели. Эти два подхода не противоречат друг другу, поскольку оба ввел сам Будда.

В Таиланде обычай временного монашества даже узаконен на государственном уровне. Каждый юноша и каждая девушка обязаны посвятить монастырской жизни хотя бы несколько месяцев, и для этого они принимают обеты. По окончании условленного периода они вольны продлить срок действия обетов и остаться в монастыре. Тот, кто не хочет этого делать, возвращается к мирской жизни и заводит семью. Время, проведенное в монастыре, становится для человека своеобразной печатью качества. Молодому мужчине, который от этого уклоняется, впоследствии труднее будет жениться: у невесты неизбежно возникнет сомнение, обладает ли претендент на ее руку достаточными нравственными качествами и устойчивостью для поддержания семьи.

Различные виды обещаний, подпадающие под определение обетов индивидуального освобождения, относятся к Хинаяне. В Махаяне есть другой вид обетов – обещания Бодхисаттвы, передаваемые множеством подлинных линий преемственности.

В буддийском контексте Древней Индии существовало два типа людей, на которых прочие взирали с уважением, как на образцы достойной жизни, заслуживающие материальной поддержки. Во-первых, это монахи и монахини, независимо от уровня ординации; они воспринимались как примеры незапятнанного поведения, как люди, живущие в полном согласии с Учением Будды. Среди этих отшельников были и те, кого практика медитации привела к состояниям постижения. Их называли Архатами – практикующими, которые обрели переживание пустотности своего «я» на пути Хинаяны.

В рамках Великой колесницы с почтением относятся к Бодхисаттвам, постигшим пустотность своего «я» и всех явлений, а также к йогинам Ваджраяны, осуществившим опыт Махамудры. Поэтому образ «идеального» буддиста двоякий: его формируют внешние обязательства и внутреннее постижение.

Первые поучения Будды фокусировались на Четырех благородных истинах и на Хинаяне в целом, и его первые исторические ученики принадлежали к этой колеснице. Шарипутра и Маудгальяяна, монахи и ближайшие последователи Будды, Шестнадцать старейшин, пятьсот Архатов – все они представляют собой примеры практики Малой колесницы.

Позднее появилась тенденция интегрировать основы Хинаяны и Махаяны в одном человеке – иначе говоря, сочетать монашеский образ жизни с обетами Бодхисаттвы. Наиболее выдающиеся представители такого способа практики – это так называемые Двое непревзойденных и Шесть украшений мира[5]5
  Так называют великих ученых-философов: Нагарджуну, Асангу, Арьядэву, Васубандху, Дигнагу, Дхармакирти, Гунапрабху и Шакьяпрабху.


[Закрыть]. Благодаря их примерам такой подход широко распространился в Индии.

В Тибете одновременно вводились все три уровня. Там есть возможность получить полную ординацию согласно идеалам индивидуального освобождения, а также принять обеты Бодхисаттвы и посвящения Ваджраяны. Со времен царствования Ралпачана буддийские идеалы представлены двумя очень разными группами практикующих: во-первых, это монахи в традиционных облачениях, а во-вторых, миряне-йогины, как правило, длинноволосые и одетые в белое.

Монахи, принимающие полную ординацию, должны соблюдать 253 правила, регулирующих жизнь бхикшу. Те, кто придерживается обета Бодхисаттвы, тоже должны следовать определенным моделям поведения. Что касается обетов Ваджраяны, то они ассоциируются прежде всего с посвящениями и принимаются во время этих церемоний.

Правила Хинаяны – своего рода основа, на которой строится вся практика Учения Будды. Поэтому они имеют особую важность; иногда их даже называют необходимыми условиями для достижения более высоких уровней.

Обещания Бодхисаттвы передаются по двум линиям: 1) обширного поведения и 2) глубокой мудрости. В первой из них невозможно дать это обещание, если предварительно не принять монашество. Даже в традиции Ваджраяны нередко подчеркивается важность внешних обетов. Например, в одной из версий Калачакра-тантры сказано, что для получения посвящения лучше всего быть бхикшу или хотя бы шраманерой, поскольку такое состояние превосходит по своим возможностям состояние обычного человека.