Текст книги "Практический буддизм. Том V. Простые шаги к глубокому опыту"

Выше нашего мира в сансаре есть мир асур, или полубогов, приближенный к миру богов в своих проявлениях великолепия, богатства и наслаждения. Однако в умах населяющих его присутствует сильная зависть, жизнь асур проходит в постоянной борьбе: они непрерывно воюют и ссорятся друг с другом и с богами, пытаясь отнять у них богатство. Этот мир существования полон борьбы и споров, сопровождающихся страданием и болью.

Последний из шести миров сферы желания – это мир богов. С относительной точки зрения он считается высшим из миров, характеризуется высочайшей степенью счастья, удовлетворенности и таким уровнем благополучия и чувственных наслаждений, который мы не можем себе представить. Самое сильное чувство удовлетворения и счастья из всех доступных человеку, вероятно, не превышает и одного процента от всего того физического и умственного блаженства, которым наслаждаются боги.

Тем не менее относительное состояние расслабленности и комфорта в мире богов непостоянно. Когда причина перерождения в нем (заслуга, приведшая к перерождению в мире богов) исчерпана, боги попадают в низшие миры существования. Это падение предвещают определенные знаки, которые начинают проявляться за семь дней до смерти божества и его перехода в более низкое состояние существования. Во-первых, умирающие боги слышат голос, возвещающий о приближающейся смерти. Затем они начинают походить на увядающие цветы: гирлянды из лепестков, служащие им украшением, начинают разлагаться и утрачивают свой тонкий аромат, а тело, до поры благоуханное, начинает потеть и неприятно пахнуть. Их спутники – боги и богини, также наслаждающиеся пребыванием в этом высшем мире, при виде признаков приближающейся смерти существа испытывают отвращение. Они убегают, не предлагая большей поддержки, чем дождь из цветов, брошенный вслед умирающему, и искренние пожелания искусно использовать свое будущее перерождение, чтобы вернуться в божественное состояние и присоединиться к ним. Последнюю неделю умирающие боги проводят в одиночестве. Наделенные способностью предвидеть будущее, они размышляют о предстоящем перерождении. Перед смертью боги чувствуют величайшее страдание, поскольку им неизбежно предстоит пережить падение. Этот семидневный период соответствует семи сотням наших лет, и переживание страдания перемен длится долго.

Исследовав различные миры, Будда сказал, что во всем круговороте перерождений не найти места, свободного от горестей. Страдание – центральное и основополагающее переживание непросветленных существ.

Важность изучения первых двух Благородных истин

Таковы убеждения Будды, донесенные до нас в виде первых двух Благородных истин: истины о страдании, которое мы переживаем в цикле перерождений, и его причине. Для нас важно понять их, чтобы познать ограниченность нашего существования и осознать силу действия закона причины и следствия, или кармической зависимости, неизбежно ведущей к переживанию страданий. Понимание, что мы опутаны причинами и следствиями, которые ведут от одного состояния, в котором мы страдаем, к другому подобному состоянию и так далее, приведет нас к размышлениям о способе выбраться из этого. Так у нас появится возможность искать выход за пределы сансары со всеми присущими ей страданиями, ограничениями и разочарованиями.

Исследование этих вопросов рассеивает всякую наивность в самом понимании жизни. Ведь до тех пор, пока мы счастливы и все хорошо, мы думаем: «О! Все замечательно. К чему эти разговоры о страдании? В сансаре приятно жить». Из такого отношения рождается общая привычка пускать все на самотек. Но как только случается что-то неприятное, в ту минуту, когда приходят боль, страдание или проблемы, мы совершенно лишаемся покоя. Мы думаем: «О! Я умираю. О! Я заболел. О! Все разваливается». Тогда мы предпринимаем неуклюжие попытки исправить ситуацию. Но настоящей помощи, которая могла бы вывести нас за пределы страданий, нам ждать неоткуда. Оставаясь пленниками сансары, мы закрываем глаза на ситуацию до тех пор, пока все хорошо. Когда же существование принимает дурной оборот, мы не в силах с этим справиться. И начинаем искать способ преодоления неизбежного страдания и неудовлетворенности. Техники и методы учения Будды ведут нас к положительному развитию.

Рассуждая с уровня абсолютных поучений, можно сказать, что ум порождает сансару и сам же переживает последствия этого. Не что иное, как ум, создает вселенную, и только он ее переживает. В окончательном смысле мы видим, что ум пуст в своей основе, он не является «вещью». Понимание, что ум, создающий и переживающий сансару, не имеет самостоятельной реальности, может стать источником большого облегчения. Если ум в основе своей не реален, то и ситуации, которые он переживает, не реальны тоже. Обнаруживая пустотную природу ума и позволяя уму покоиться в ней, мы чувствуем большое облегчение и расслабляемся посреди смятения, запутанности и страдания, царящих вокруг.

Достигнув полного понимания и переживания пустотной природы ума, мы выходим за пределы закона причины и следствия и становимся Буддами, пребывающими вне кармических тенденций. Но до того, как это произойдет, размышления о пустотности всего не принесут никакого блага. Мы по-прежнему остаемся под полным и неизменным влиянием кармы.

Чтобы достичь Просветления, нам необходимо понять не только идею окончательной пустотности всех переживаний, но и идею обусловленного действия закона причины и следствия. Приверженность крайним и наивным взглядам, предположение, что все реально в окончательном смысле (ошибка этернализма), или отрицание всего (ошибка нигилизма) не позволят нам достичь Просветления.

Третья и четвертая Благородные истины: Истина прекращения страдания и Истина пути

Вслед за описанием истины страдания и истины источника страдания Будда обратился к изучению другой стороны вопроса и рассмотрел причину и результат в контексте нирваны. Здесь Четыре благородные истины выступают как причина, называемая Истиной пути, и результат – это достижение Просветления. В Четырех благородных истинах это называется Истиной прекращения, или третьей Благородной истиной. Здесь Просветление рассматривается с уровня Хинаяны как прекращение эмоций, которые вызывают запутанность и тревогу в уме, а также как прекращение вызванных ими страданий.

Начало Пути

Первые две Благородные истины говорят о сансаре и ее возникновении из неведения, незнания. Просветленные переживания рождаются на основе осознавания (тиб. rig pa) вместо неведения (тиб. ma rig pa). Но достичь переживания подобного осознавания не так-то просто. Мы должны приложить усилия – именно в этом и состоит суть практики Дхармы. Мы ведем добродетельную и наполненную смыслом жизнь, совершаем полезные действия и избегаем всего, что приносит вред нам и другим существам. Затем на основе намерения установить связь с Тремя драгоценностями – Буддой, Дхармой (его учением) и Сангхой (сообществом практикующих) – мы принимаем Прибежище и продолжаем это делать, движимые доверием, преданностью и нашим опытом на Пути. Все эти аспекты практики Дхармы содействуют обретению осознавания, из которого развивается Просветление. Семя Просветления, или потенциальная природа Будды, которую мы называем Татхагатагарбха, скрыто присутствует в каждом из нас, хотя сейчас мы не можем воспринимать это напрямую.

Сон – грубая аналогия нашей ситуации. Во время сна есть период, когда мы полностью пребываем в неосознанном состоянии. Это очень глубокая фаза, в ней отсутствуют сновидения, и в сознании не происходит никакой деятельности. Такое состояние сравнимо с причиной – базовым неведением. Однако в течение ночи время от времени происходит некоторое пробуждение сознания, что вызывает множество видений, которые мы называем снами. Иногда это пугающие, кошмарные переживания, сравнимые со страданиями в сансаре, порожденными неведением. В состоянии сна, как и во время бодрствования, есть некая умственная деятельность, возникшая из неосознанности. Утром, еще до полного пробуждения, наше тело начинает шевелиться, а сознание приближается к состоянию бодрствования. Продолжая аналогию, мы утверждаем: этот промежуток времени сравним с возникновением добродетельных тенденций в уме – доверия, сочувствия, активности и усердия в практике Дхармы. Когда наступает пробуждение, мы потягиваемся, лежа в постели, встаем, начинаем ходить по дому и заниматься повседневными делами. Это сопоставимо с достижением полного Просветления – мы полностью пробудились и не пребываем ни в сонном состоянии (наша настоящая ситуация), ни в полудреме (наша практика Дхармы, которая прививает хорошие качества в нас и развивает их). Вместо этого мы полностью пробуждены, способны действовать и приносить пользу.

Постижение сути сансары отвращает от нее и направляет ум к Просветлению. Понимание сути страдания и ограниченности нашего настоящего положения приводит к поискам выхода. Такое изменение направленности ума – основание и причина движения на пути к Просветлению. Мы способны идти по пути практики Дхармы еще и потому, что благодаря добродетельным привычкам и отказу от причинения вреда обрели драгоценное человеческое тело. А также, опираясь на силу и сочувствие Трех драгоценностей, установили связь с Дхармой. Это приносит плоды в этой жизни: мы не только рождены в человеческом теле и имеем связь с Учением – теперь мы развили уверенность, или убежденность, в нем. Так мы приходим к практике Дхармы. Принятие Прибежища в Трех драгоценностях, многократное повторение принятия Прибежища, развитие бодхичитты (нашей заботы об Освобождении всех существ), овладение различными медитационными техниками – это сердцевина, или суть, причины, ведущей нас к цели – Просветлению.

Составляющие Пути

Сам Путь многогранен. Одна его составляющая – несколько уровней посвящения: принятие обетов Прибежища, обеты мирян, начальное и полное монашеское посвящение, обет Бодхисаттвы и так далее. Вторая составляющая Пути – практика нёндро: 100 000 повторений формулы Прибежища, выполняемых одновременно с физическими упражнениями, или простираниями; 100000 повторений очистительной мантры Ваджрасаттвы; 100 000 подношений мандалы; 100 000 повторений молитвы-пожелания в рамках медитации Гуру-йоги. Обе эти составляющие – уровни посвящения и ступени практики нёндро – являются частью пути накопления (тиб. tshogs lam), поскольку эта первая стадия совершенного пути к Просветлению подобна сбору необходимых для путешествия вещей.

Тем не менее практика, нацеленная исключительно на очищение омрачений и накопление заслуги, неустойчива, и вся польза от нее может быть утрачена. Медитация закрепляет полученные результаты и приносит пользу, которая не только не исчезнет, но и усилит наш опыт. Практика шинэ играет особо важную роль – она укрепляет все, чего мы уже достигли. Достижение спокойствия ума и, как следствие, накопленная заслуга, а также усиливаемые нами добродетельные привычки, – все это приобретает определенную степень стабильности. Более того, любая медитация, в которой мы пытаемся достичь совершенства, обретает твердое основание благодаря начальной фазе – медитации шинэ. С появлением такого элемента устойчивости мы говорим о высшей ступени пути накопления.

Есть разные способы рассмотрения совершенного пути. Мы говорим о пяти путях как о различных его уровнях: путь накопления, путь применения, путь видения, путь медитации и путь без обучения, или постижение своей просветленной природы. При более глубоком и подробном рассмотрении пути можно выделить тридцать семь факторов, приводящих к полному Просветлению. Эти способы исследуют одно и то же явление, они подробно разъясняют различные составляющие пути к Просветлению.

Среди тридцати семи факторов, ведущих к Просветлению, есть четыре основных вида внимательности, четыре вида надлежащего отношения к тому, от чего следует отказаться и что следует принять, четыре опоры для развития сверхъестественных сил, пять способностей и пять сил, которые развиваются в процессе практики Дхармы. Эти элементы относятся к первым двум путям – накопления и применения, но не имеют отношения к первому уровню постижения Бодхисатвы, который обретается на пути видения – третьем из пяти путей.

Сейчас, рассуждая о том, что ум пуст, ясен и не имеет границ, мы выражаем интеллектуальную идею. С углублением и развитием нашей практики Дхармы наступает момент непосредственного переживания пустоты, ясности и безграничности ума. С обретением стабильности этого прямого переживания мы вступаем на первый уровень постижения Бодхисаттвы. Тибетский термин, используемый для его обозначения, переводится как «совершенная радость» (тиб. rab tu dga ‘ba). Итак, мы вступаем на путь видения, и с этого момента обычный взгляд на вещи сменяется способностью видеть и напрямую переживать природу ума. Такое мгновение проникновения в суть дает имя этому пути.

Первый уровень постижения Бодхисаттвы называется состоянием совершенной радости: непосредственное переживание природы ума ощущается как высшее блаженство, сияние и пустотность (в том смысле, что у нее нет свойства окончательной реальности). Хоть она и пуста, но переживается как совершенное блаженство. Это состояние обозначено термином дэва ченпо (bde ba chen po), или «наивысшее блаженство». «Наивысшее» потому, что никакое из обыденных переживаний не сравнится с ним. Прямое переживание природы ума со всей присущей ему чистотой известно как состояние совершенной радости.

На этой стадии постижения, когда на смену концептуальному мышлению пришло прямое переживание, у нас появляется больше свободы. На первом уровне постижения Бодхисаттвы возникает большая свобода от цепляния за «я» (тиб. bdag ‘dzin). Именно поэтому мы говорим: Бодхисаттва, пребывающий на первом уровне постижения, может в одно мгновение проявить сотню излучений, вспомнить сотню прошлых жизней или предсказать сотню будущих. Эти способности открываются благодаря всего лишь частичному освобождению ума от ограничений, накладываемых неведением. Традиционно это соотносится с двенадцатью аспектами свободы – Двенадцать сотен.

Бодхисаттва первого уровня уже свободен от процесса формирования кармы и избавлен от полного влияния омрачающих ограничений, накладываемых им. На смену неведению приходит мудрость. Поскольку базовое дискурсивное сознание всеобщей основы, по-тибетски кунши намше (kun gzhi rnam shes), основано на этом неведении, оно тоже перестает существовать. Сознание всеобщей основы функционирует как хранилище, задействованное в процессе формирования кармы. Она усиливается благодаря: 1) завесам мешающих эмоций (тиб. nyon mongs pa’i sgrib pa), возникающих из двойственного цепляния, и 2) действиям на уровне тела, речи и ума (тиб. las kyi sgrib pa), совершенным на основе этих завес. Отсутствие базового неведения лишает процесс формирования кармы его основания. Так Бодхисаттва первого уровня выходит за рамки омрачающих ограничений кармы.

В Тибете используется лунный календарь. На третий день месяца луна видится как тонкий серп. Затем она растет и на пятнадцатый день становится полной. Постепенный рост луны иллюстрирует движение по уровням постижения Бодхисаттвы. Первый проблеск осознавания подобен тонкому серпу луны. Он заметен, но еще невелик. Развитие на этой стадии связано с углублением и расширением осознавания. Продвижение по десяти уровням постижения Бодхисаттвы усиливает переживание свободы в уме. Качества, известные на первом уровне как Двенадцать сотен, на втором уровне умножаются в десять раз. Теперь мы говорим о Двенадцати тысячах: способности проявить тысячу излучений, вспомнить тысячу прошлых или предсказать тысячу будущих жизней и так далее. Углубление осознавания и расширение его границ сопутствует продвижению существа по уровням Бодхисаттвы.

Растущую луну одиннадцатого дня, все еще не полную, можно соотнести с седьмым уровнем постижения Бодхисаттвы. Здесь усиление положительных привычек и углубление осознавания устраняют негативные проявления в уме. На седьмом уровне Бодхисаттвы существа достигают почти полного избавления от мешающих эмоций.

На восьмом и девятом уровнях постижения Бодхисаттвы постепенно растворяется привычное двойственное цепляние (тиб. bag chags kyi sgrib pa), которое является еще более тонким уровнем омрачений ума.

На десятом уровне Бодхисаттвы полностью устраняется базовое неведение – конечный уровень омрачений (тиб. shes bya’i sgrib pa). Ум полностью свободен от ограничений, в нем играют неимоверные способности проявлять лучшие качества. Мы уже говорим не о сотне или тысяче излучений, а о сотне тысяч миллионов излучений, предыдущих и будущих жизней и так далее.

Эти десять уровней постижения Бодхисаттвы составляют третий и четвертый пути – видения и медитации. В рамках этих путей выделяют меньший, средний и высший уровни пути видения, а также меньший, средний и высший уровни пути медитации. В сумме они соответствуют десяти уровням постижения. В числе тридцати семи факторов, ведущих к Просветлению, на этих уровнях мы переживаем семь ветвей – внимательность, изучение всех дхарм (явлений), усердие, радость, очищение, медитативное сосредоточение (самадхи) и равностность, а также Благородный восьмеричный путь.

На десятом уровне постижения Бодхисаттвы последний шаг к полному Просветлению мы совершаем благодаря особому медитативному состоянию, называемому «ваджрное самадхи» (тиб. rdo rje lta bu’i ting nge ‘dzin). Здесь слово «ваджра» обозначает нечто неуязвимое, то, что может преодолеть все. Какое преодоление имеется в виду? Преодоление последних едва уловимых следов неведения относительно подлинной природы всех явлений. Прорвавшись сквозь эту самую тонкую завесу посредством ваджрного самадхи, мы достигаем полного Просветления. Так обретается полное, совершенное постижение нашей природы Будды – его называют одиннадцатой ступенью Бодхисаттвы.

Наши нынешние обстоятельства напоминают жизнь существа, скованного цепями и запертого в темной тюремной камере. Сансара и есть эта камера, в которую мы заключены из-за собственного неведения. На пути накопления и пути применения – до первого уровня Бодхисаттвы, но не включая его, – появляется постоянно растущее чувство свободы. Это ощущение заключенного, с которого сняли цепи и кандалы и которому дали возможность свободно перемещаться внутри камеры. Достижение первого уровня Бодхисаттвы, или пути видения, сравнимо с открытием двери камеры – мы можем идти куда угодно. Образ тюрьмы наиболее точно олицетворяет присущую сансаре несвободу. Цепи и кандалы – это ограничения, налагаемые нашей привязанностью к эго. В какой бы сфере сансарического существования мы ни находились, в какую бы часть тюрьмы ни попали, мы скованы пониманием себя как «я», а также убежденностью, что нашему эго присуще окончательное существование. Вступая на первый и двигаясь по всем последующим уровням, мы обретаем свободу от оков и затем навсегда покидаем тюрьму.

Три состояния (трикайя)

Постижение присущей нам природы Будды, или полное Просветление, описывается на основе представления о Трех состояниях, или кайях (тиб. sku gsum). Эти три аспекта полностью просветленного опыта называются Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя и соотносятся с истинной природой нашего ума.

Пустотное качество ума соотносится с Дхармакайей. Присущая ему ясность соотносится с Самбхогакайей, а способность быть источником любых проявлений – с Нирманакайей. Эти качества, выражающие основополагающую природу ума, называются природой Будды, что по-другому звучит как «воплощение Трех состояний».

Дхармакайя, или абсолютный аспект ума, описывается различными способами. Традиционно упоминается двадцать один безупречный аспект Дхармакайи, что представляет собой состояние ума, не подверженное изменению или ухудшению. Среди этих аспектов есть всепронизывающее качество Дхармакайи – она охватывает и сансару, и нирвану. У нее также присутствует качество постоянства – Дхармакайя выходит за пределы понятия о форме и вообще каких-либо ограничивающих характеристик. Она никогда не возникала и никогда не исчезнет. Дхармакайя выходит за рамки двойственных представлений и концепций, ей не свойственна высота, низость, счастье, печаль или какие-либо изменения. Таковы попытки описать в текстах неизменную природу Дхармакайи, не подверженную упадку, истощению или ухудшению.

Самбхогакайя тоже характеризуется с разных точек зрения, но чаще всего в контексте пяти видов уверенности. Во-первых, форма Учителя, с которой мы встречаемся на уровне Самбхогакайи, обладает качеством постоянства – она не была рождена и не исчезнет. Самбхогакайя отличается от всех явлений, подверженных изменениям, даже от форм этого мира Будды Шакьямуни, в котором он родился, состарился и умер. Во-вторых, несмотря на наше суженное восприятие отдельных Будд и их Чистых стран, мы отмечаем качество вневременности, также свойственное сфере Самбхогакайи. Благодаря этому качеству она не подвержена изменению, упадку или ухудшению. В-третьих, на уровне Самбхогакайи Просветления происходит передача поучений только Махаяны или Ваджраяны. Нескончаемая продолжительность этих поучений – это третья уверенность. Четвертая относится к окружению, или воспринимающим поучения: это существа, находящиеся на восьмом, девятом и десятом уровнях Бодхисаттвы – самых высоких и чистых уровнях постижения. И последнее – это уверенность времени: Самбхогакайя не связана обычными временными ограничениями. Все пять видов уверенности, касающиеся учителя, сферы, Учения, окружения и времени, относятся к уровню Чистой формы, которой свойственна неизменность.

Говорится, что ум по своей сути пуст, его природа – ясность. Третье качество ума – безграничность. В нашем состоянии это переживается как эмоции, мысли, идеи, ощущения удовольствия или боли. Они беспрепятственно возникают в уме и на непросветленном уровне являются его безграничными проявлениями. С просветленной точки зрения беспрепятственные проявления обозначаются как Нирманакайя: проявление Просветления в физической форме в физическом мире. Встречаются различные описания уровней и аспектов этого явления. Например, можно говорить о наивысших Нирманакайях, таких как полностью просветленный Будда Шакьямуни, и о тех, что буквально называются «перерождение». Эти хоть и не полностью просветленные существа проявляют определенные абсолютные качества и действуют с помощью своей физической формы или посредством различных искусств, ремесел, наук и прочего. Просветленное воплощение в теле не бывает результатом намеренного «действия» со стороны природы Будды или решения «сейчас я пошлю излучение в этот мир и проявлюсь в определенной форме». Скорее это происходит спонтанно – так распространяется свет солнца, которое не издает указы и не обдумывает дела. Солнце просто есть, и оно светит. Как и Дхармакайя, и Самобхогакайя. Они посылают излучения; эти излучения и есть Нирманакайя.

Видение Пути с уровня Хинаяны и Махаяны

Все, что до сих пор я описывал как истину пути, в равной степени относится и к Хинаяне, и к Махаяне. На этих уровнях поучений обнаруживаются общие идеи о пяти путях, тридцати семи факторах Просветления и так далее. Различается лишь толкование этих тем. С точки зрения Хинаяны щедрость заключается в отречении от собственного имущества и, в идеале, принятии монашеских обетов. Человек ведет простой образ жизни, имеет лишь одежду и чашу для подношений, принимая в дар только необходимое на один день. Идеал щедрости на уровне Хинаяны – в полном отказе от приобретений, полном отречении от привязанности к богатству и ведении очень простого образа жизни. С точки зрения Махаяны этот идеал шире: он дополняется стремлением существа делиться всеми обретаемыми ценностями. Даже собственное тело считается достойным подношением. Все, что появляется, мы постоянно посвящаем Дхарме или благу других существ.

Представления о нравственности в Хинаяне во многом соответствуют нашим обычным идеям: вести достойную жизнь, избегая вредных, или негативных, действий. В Махаяне нравственность подразумевает также развитие хороших качеств и добродетельных привычек в нас самих и посвящение наших жизней благу других. Таким образом, здесь границы шире.

Поучения Хинаяны и Махаяны содержат общие взгляды на путь к Просветлению, но сказанное о самом Просветлении относится к уровню Махаяны и Ваджраяны. В рамках Малого пути цель заключается в прекращении действия отрицательных факторов. Только на уровне Великого и Алмазного путей говорится о развитии положительного потенциала ума.

Ясное представление о различиях взглядов на Просветление можно почерпнуть из словесных описаний, используемых в рамках каждой из систем. В Хинаяне цель – достижение уровня архата. Версия этого термина на тибетском языке (dgra bcom pa) означает «тот, кто победил врага». Здесь враг – это эмоции и неведение, которые удерживают нас в сансаре, как в темнице, и мы намерены преодолеть или устранить эти факторы, пока не вступит в действие принцип Прекращения – еще один термин, используемый на уровне Хинаяны для описания Просветления. Прекращение трактуется как остановка эмоций, создающих в уме запутанность, и дискурсивного мышления, ограничивающего осознавание и проявляющегося в тяготении к концептуальному образу мышления: материальности и нематериальности, реальности и нереальности. Все это останавливается, когда мы достигаем Прекращения, и ум погружается в переживание своей пустотной природы без каких-либо колебаний или отвлечений. Таков идеал Хинаяны. Этот путь непременно приведет к полному Просветлению, но через очень долгое время. В течение этого почти бесконечного периода у нас не будет никакой возможности помогать другим. Именно поэтому здесь применяется термин «Хинаяна», или «Малая колесница», ведь спектр возможностей практикующего относительно невелик. Прекращение представляет собой некоторую степень освобождения от сансары, ведь тот, кто его достиг, может уже больше не перерождаться. В этом случае сила кармы как причина перерождений в цикле сансары уже преодолена.

Возможно, ясное представление о пяти путях, десяти уровнях Бодхисаттвы, тридцати семи факторах, ведущих к их постижению, и различных качествах Трех состояний не является необходимым. Мы проявляем усердие в практике Дхармы и медитируем; в любом случае мы постигнем все на собственном опыте. Эти знания не минуют нас просто в силу того, что мы не знаем этих понятий; однако представление о них не гарантирует глубокого постижения. Мне кажется, есть большой смысл в передаче наставлений о различных составляющих практики Дхармы и просветленных состояниях, к достижению которых стремятся люди.

Зачем изучать Четыре благородные истины

Ценность понимания собственной ситуации в сансаре и в нирване такова: постижение причин и следствий, действующих в сансаре, пробуждает в нас стремление к переменам. Осознание ограниченности ситуации, в которой пребываем, приведет нас к поиску чего-то иного. Понимание аспекта, связанного с законом причины и следствия, питает нашу решимость не просто отвергнуть сансару, но и искать Просветления. Более того, знание великих качеств Будд и Бодхисаттв вселяет в нас доверие к собственным возможностям и благоговение перед ними. Доверие, энергия и мотивация очень помогают развивать понимание Четырех благородных истин.

Обретя драгоценное человеческое рождение со всеми его свободами и возможностями, а также встретившись с поучениями Дхармы, мы оказываемся на перепутье: продолжать оставаться в неведении и блуждать от перерождения к перерождению или выйти за пределы сансары и достичь Просветления. Обе возможности коренятся в уме, который есть у каждого из нас и с которым мы все соприкасаемся. Именно ум с присущей ему пустотной и сияющей природой способен и переживает различные уровни постижения Бодхисаттвы. Именно ум может достичь полного Просветления и переживать его.