Текст книги "Эон. Исследования о символике самости"

V. Христос, символ самости

⁶⁸ Дехристианизация нашего мира, люциферовское развитие науки и технологий, а также устрашающие материальные и моральные разрушения, которые оставила после себя Вторая мировая война, не раз сравнивали с эсхатологическими событиями, предсказанными в Новом Завете. Последние, как известно, связаны с пришествием Антихриста: «Это антихрист, отвергающий Отца и Сына»[25]25
  1-е послание Иоанна, 2:22.


[Закрыть]. «Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа… это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет»[26]26
  1-е послание Иоанна, 4:3. Традиционная точка зрения Церкви основана на 2-м послании к фессалоникийцам, где говорится об апостазии, (беззаконнике) и  (сыне погибели), возвещающем пришествие Господа. Этот беззаконник займет место Бога, но в конце Господь Иисус убьет его «духом уст Своих». Антихрист будет вершить чудеса (по действию сатаны). Разоблачит же он себя, прежде всего, ложью и обманом. Прототипом считается Книга пророка Даниила, 11:36 и далее.


[Закрыть]. Апокалипсис полон ожиданий ужасных событий, которые произойдут в конце времен, перед браком Агнца. Это ясно показывает, что anima christiana обладает твердым знанием не только о существовании врага рода человеческого, но и о том, что враг этот в будущем узурпирует власть.

⁶⁹ Почему, может спросить меня читатель, я заговорил о Христе и его противнике, Антихристе? Рассуждения неизбежно подводят нас к Христу, ибо он является живым мифом нашей культуры. Он – наш культурный герой, который, независимо от своего исторического существования, воплощает миф о божественном Первочеловеке, мистическом Адаме. Именно он занимает центр христианской мандалы, он – Повелитель тетраморфов, четырех символов евангелистов, подобных четырем столпам его трона. Он в нас, а мы – в нем. Его царствие – драгоценная жемчужина, зарытый в поле клад, горчичное зерно, из которого вырастет великое дерево, небесный град[27]27
  «Град», см. Психология и алхимия.


[Закрыть]. Как Христос находится в нас, так пребывает в нас и его небесное царство[28]28
  «Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: “вот, оно здесь”, или: “вот, там”. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». (Лука, 17:20 и далее). «Царство Мое не от мира сего [внешнего]». (Иоанн, 18:36). Сходство царства Божьего с человеком недвусмысленно утверждается в притче о сеятеле (Матф., 13:24, также см. Матф., 13:45; 18:23; 22:2). Во фрагментах оксиринхских папирусов сказано: …«Царство небесное внутри вас, и кто познает себя, тот найдет его. Познайте же себя». См. James, The Apocryphal New Testament, стр. 26; Grenfell & Hunt, New Sayings of Jesus, стр. 15.


[Закрыть].

⁷⁰ Этих нескольких общеизвестных ссылок должно быть достаточно, чтобы прояснить психологическую позицию, которую занимает символ Христа. Христос воплощает архетип самости[29]29
  См. мои соображения о Христе как архетипе в работе «Попытка психологического истолкования догмата о Троице», абз. 226 и далее.


[Закрыть]. Он представляет божественную или небесную целокупность, прославленного человека, сына Божьего sine macula peccati, незапятнанного грехом. Как Adam secundus он соответствует первому Адаму до грехопадения, когда тот еще являл собой чистый образ Божий, о котором Тертуллиан (ум. в 222 г.) говорит: «И, следовательно, Божий образ должен считаться проявляющимся в человеке так: человеческий дух имеет те же самые движения и чувства, которые и Бог, хотя и не такие, какие Бог»[30]30
  «Et haec ergo imago censenda est Dei in homine, quod eosdem motus et sensus habeat humanus animus, quos et Deus, licet non tales quales Deus» (Adv. Marсion., II, xvi; Migne, P. L., vol. 2, col. 304).


[Закрыть]. Ориген (185–254 гг.) более конкретен: imago Dei, запечатленный в душе, а не в теле[31]31
  Contra Celsum, VIII, 49 (Migne, P. G., vol. II, col. 1590): «In anima, non in corpore impressus sit imaginis conditoris character». (В душе, а не в теле отпечатана сущность образа Создателя.)


[Закрыть], есть образ образа, «ибо душа моя не есть собственно образ Божий, но сотворена по подобию первого образа»[32]32
  In Lucam homilia, VIII (Migne, P. G., vol. 13, col. 1820): «Si considerem Dominum Salvatorem imaginem esse invisibilis Dei, et videam animam meam factam ad imaginem conditoris, ut imago esset imaginis: neque enim anima mea speciliter imago est Dei, sed ad similitudinem imaginis prioris est». (Размышляя о том, что Господь и Спаситель есть образ Бога невидимого, вижу я, что душа моя создана по образу Создателя, дабы быть образом образа; ибо душа моя не есть собственно образ Божий, но сотворена по подобию первого образа.)


[Закрыть]. Христос же, с другой стороны, есть подлинный образ Божий[33]33
  De principiis, I, ii, 8 (Migne, P. G., vol. 11, col. 156): «Salvator figura est substantiae vel subsistentiae Dei» (Спаситель есть образ сущности и ипостаси Бога). In Genesim homilia, I, 13 (Migne, P. G, vol. 12, col. 156): «Quae est ergo alia imago Dei ad cuius imaginis similitudinem factus est homo, nisi Salvator noster, qui est primogenitus omnis creaturae». (Что же иное есть образ Божий, по образу и подобию коего сотворен человек, если не наш Спаситель, перворожденный среди всего сотворенного?) Selecta in Genesim, IX, 6 (Migne, P. G., vol.12, col. 107): «Imago autem Dei invisibilis salvator» (Спаситель есть образ Бога невидимого.)


[Закрыть], по чьему подобию сотворен наш внутренний человек – невидимый, бестелесный, непорочный и бессмертный[34]34
  In Gen. hom., I, 13, (Migne, P. G., vol. 12, col. 155): «Is autem qui ad imaginem Dei factus est et ad similitudinem, interior homo noster est, invisibilis et incorporalis, et incorruptus atque immortalis». (То же, что сотворено по образу и подобию Божьему, есть наш внутренний человек, невидимый, бестелесный, непорочный и бессмертный.)


[Закрыть]. Образ Бога в нас обнаруживает себя через «prudentia, iustitia, moderatio, sapientia et disciplina»[35]35
  De princip., IV, 37 (Migne, P. G., vol. 11, col. 412).


[Закрыть].

⁷¹ Блаженный Августин (354–430 гг.) различает образ Бога, каковым является Христос, и образ, имплантированный в человека как способ или возможность уподобиться Богу[36]36
  Retractationes, I, xxvi (Migne, P. L., vol. 33, col. 626): «(Unigenitus)… tantummodo imago est, non ad imaginem». (Единородный… один есть образ, а не по образу.)


[Закрыть]. Образ Божий пребывает не в телесном человеке, a в anima rationalis, обладание которой отличает человека от животных. «Образ Бога внутри, не в теле… там, где понимание, там, где разум, там, где способность исследовать истину – там имеет Бог образ свой»[37]37
  Enarrationes in Psalmos, XLVIII, Sermo II (Migne, P. L., vol. 36, col. 564): «Imago Dei intus est, non est in corpore… ubi est intellectus, ubi est mens, ubi ratio investigandae veritatis etc. ibi habet Deus imaginem suam». Там же, псалом XLII, 6 (Migne, P. L., vol. 36, col. 480): «Ergo intelligimus habere nos aliquid ubi imago Dei est, mentem scilicet atque rationem». (Таким образом мы понимаем, что имеем в себе нечто, что содержит образ Божий, а именно ум и рассудок».) Sermo ХС, 10 (Migne, P. L., vol. 38, col. 566): «Veritas quaeritur in Dei imagine» (Истину ищут в образе Божием); в противоположность этому в Liber de vera religione говорится: «in inferiore homine habitat veritas». (Истина обитает во внутреннем человеке.) Отсюда очевидно, что imago Dei совпадает с interior homo.


[Закрыть]. Посему следует помнить, говорит Августин, что мы не созданы по образу Божьему ни в чем, кроме нашего разумения: «…когда же человек понимает, что сотворен по образу Божьему, он видит в себе нечто большее, нежели дано скоту»[38]38
  Enarr. in Ps., LIV, 3 (Migne, P. L., vol. 36, col. 629): «…ubi autem homo ad imaginem Dei factum se novit, ibi aliquid in se agnoscit amplius esse quam datum est pecoribus».


[Закрыть]. Отсюда следует, что образ Божий, так сказать, идентичен anima rationalis. Последняя есть высший духовный человек, homo coelestis апостола Павла[39]39
  1-е послание к коринфянам, 15:47.


[Закрыть]. Подобно Адаму до грехопадения, Христос – воплощение образа Божьего[40]40
  In Joannis Evangelium, Tract. LXXVIII, 3 (Migne, P. L., vol. 35, col. 1836): «Christus est Deus, anima rationalis et саrо» (Христос есть Бог, разумная душа и тело).


[Закрыть], целокупность которого особо подчеркивает Августин. «Слово, – говорит он, – вместило в себя всего человека, во всей его полноте: и душу, и тело. Если же хочешь ты, чтобы я высказался точнее – ибо даже скот имеет “душу” и тело – то знай: говоря “душу человеческую и плоть человеческую”, разумею я всю человеческую душу, каковую вобрал он в себя»[41]41
  Sermo CCXXXVII, 4 (Migne, P. L., vol. 38, col, 1124): «(Verbum) suscepit totum quasi plenum hominem, animam et corpus hominis. Et si aliquid scrupilosius vis audire; quia animam et carnem habet et pecus, cum dico animam humanam et carnem humanam, totam animam humanam accepit».


[Закрыть].

⁷² Грехопадение не уничтожило образ Бога в человеке; он был лишь поврежден и искажен («деформирован») и может быть восстановлен милостью Божией. На масштабы интеграции указывает descensus ad inferios, сошествие души Христовой в ад, ее искупительное действие, которое распространяется даже на мертвых. Психологическим эквивалентом этого является интеграция коллективного бессознательного, составляющая неотъемлемую часть процесса индивидуации. Блаженный Августин говорит: «…а посему целью нашей должно быть наше совершенство, совершенство же наше есть Христос»[42]42
  Enarr. in Ps., LIV, 1 (Migne, P. L., vol. 36, col. 628).


[Закрыть], ибо он есть совершенный образ Божий. По этой причине его также называют «Царем». Его невестой (sponsa) выступает человеческая душа, которая «в сокрытом в глубине духовном таинстве соединена со Словом, дабы были двое одна плоть», что соответствует мистическому браку Христа и Церкви[43]43
  Contra Faustum, XXII, 38 (Migne, P. L., vol. 42, col. 424): «Est enim et sancta Ecclesia Dornino Jesu Christo in occulto uxor. Occulte quippe atque intus in abscondito secreto spiritual! anima humana inhaeret Verbo Dei, ut sint duo in carne una». См. Reply to Faustus the Manichaean Августина (пер. R. Stothert, стр. 433): «Святая Церковь есть тайная супруга Господа Иисуса Христа. Ибо втайне, в скрытых глубинах духа, душа человеческая соединяется со словом Божьим, дабы были двое одна плоть». Здесь Августин ссылается на Еф., 5:31: «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви».


[Закрыть]. Параллельно с продолжением этой hieros gamos в догматах и ритуалах Церкви данный символизм развился в Средние века в алхимическое единение противоположностей, или «химическую свадьбу», тем самым положив начало, с одной стороны, понятию lapis philosophorum, означающему целокупность, а с другой – понятию химического соединения.

⁷³ Образ Божий в человеке, искаженный первородным грехом, может быть «преобразован»[44]44
  Augustine, De Trinitate, XIV, 22 (Migne, P. L., vol. 42, col. 1053; русс. пер. см. Аврелий Августин, О Троице, XIV, 22): «Reformamini in novitate mentis vostrae, ut incipiat ilia imago ab illo reformati, a quo formata est». (Преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы тот образ преобразился тем, кем он был образован.)


[Закрыть] с Божьей помощью, в соответствии с посланием к римлянам, 12:2: «и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия». Образы целокупности, продуцируемые бессознательным в ходе процесса индивидуации, представляют собой аналогичные «преобразования» априорного архетипа (мандалы)[45]45
  См. «О символике мандалы».


[Закрыть]. Как я уже подчеркивал, спонтанные символы самости, или целостности, на практике неотличимы от образа Бога. Несмотря на слово («преобразуйтесь») в греческом тексте вышеприведенной цитаты, под «обновлением» (, reformatio) разума понимается не действительное изменение сознания, а скорее восстановление исходного состояния, апокатастасис. Это в точности согласуется с эмпирическими данными психологии, свидетельствующими о существовании неизменного архетипа целостности[46]46
  См. Психология и алхимия.


[Закрыть], который легко может исчезнуть из поля зрения сознания или вообще оставаться вне его до тех пор, пока сознание, просветленное обращением, не распознает его в фигуре Христа. В результате подобного «анамнезиса» происходит восстановление первоначального состояния единства с образом Божьим. Последнее влечет за собой интеграцию, преодоление раскола внутри личности, обусловленного инстинктами, которые устремляются в различных, взаимоисключающих направлениях. Такой раскол отсутствует лишь тогда, когда человек, подобно животному, еще не осознает свою инстинктивную жизнь. Там же, где искусственная бессознательность – вытеснение – больше не отражает жизнь инстинктов, это состояние пагубно и невыносимо.

⁷⁴ Нет никаких сомнений в том, что первоначальная христианская концепция imago Dei, воплощенного в Христе, означала всеобъемлющую целокупность, включавшую в себя даже животную сторону человека. Тем не менее в современном психологическом смысле символу Христа не хватает целостности, ибо он не содержит в себе темной стороны вещей, но выносит ее вовне в виде люциферовского противника. Хотя христианское сознание отдавало себе отчет об исключении силы зла, оно утратило лишь призрачную тень, поскольку, согласно доктрине privatio boni, впервые сформулированной Оригеном, зло мыслилось как недостаток добра и, следовательно, как нечто несубстанциальное. По учению Церкви, зло есть просто «случайное отсутствие совершенства». Данное допущение повлекло за собой утверждение «omne bonum a Deo, omne malum ab homine». Другим логическим следствием стала элиминация дьявола в некоторых протестантских сектах.

⁷⁵ Доктрина privatio boni, казалось, гарантировала целостность в фигуре Христа. Однако в плоскости эмпирической психологии к злу надлежит подходить с более субстанциальной точки зрения. Здесь оно просто противоположность добра. В Древнем мире гностики, на аргументацию которых сильно повлиял психический опыт, рассматривали проблему зла более широко, нежели Отцы Церкви. Так, например, они учили, что Христос «отсек от себя свою тень»[47]47
  Ириней Лионский (Против ересей, II, 5, 1) излагает гностическое учение, согласно которому Христос как демиургический Логос, сотворив бытие своей матери, «изгнал ее из плиромы, т. е. отлучил ее от знания», ибо творение происходило вне плиромы, в тени и пустоте. Согласно Валентину (Ириней Лионский, Против ересей, I, 11, I), Христос рожден не от эонов плиромы, но от матери, находившейся вне ее. Она, по его словам, породила Христа «с какою-то тенью». Христос же «отсек от себя тень и взошел в Плирому», тогда как мать, «оставшись с тенью и лишившись духовной сущности», «произвела на свет другого сына; это – Демиург, которого он называет также Вседержителем подчиненного ему». Тень же, распростертая над миром, есть, как мы знаем из Евангелий, princeps huius mundi, то есть дьявол.


[Закрыть]. Если придать данному постулату тот вес, который он заслуживает, то мы без труда узнаем отсеченного антагониста в фигуре Антихриста. В легендах Антихрист развивается как порочный подражатель жизни Христа. Он – истинный , подражательный дух зла, который следует за Христом по пятам, как тень следует за телом. Такое дополнение к яркой, но односторонней фигуре Спасителя – отголоски которого встречаются даже в Новом Завете, – должно обладать особой значимостью. В самом деле, оно привлекает большое внимание уже на ранних стадиях развития христианства.

⁷⁶ Если рассматривать традиционную фигуру Христа как параллельную психической манифестации самости, то Антихрист будет соответствовать тени самости, а именно темной половине человеческой целокупности, о которой отнюдь не следует судить чересчур оптимистично. Насколько нам подсказывает опыт, свет и тень распределены в природе человека столь равномерно, что его психическая целокупность предстает по меньшей мере в несколько сумеречном свете. Психологическое понятие самости, отчасти выведенное из нашего знания о цельном человеке, но в остальном спонтанно проявляющееся в продуктах бессознательного как архетипическая кватерность, связанная воедино внутренними антиномиями, не может не включать тень, принадлежащую светлой фигуре, ибо без нее последняя лишена тела и человечности. В эмпирической самости свет и тень образуют парадоксальное единство. В христианском представлении, с другой стороны, архетип безнадежно расщеплен на две непримиримых половины, что в итоге ведет к метафизическому дуализму – окончательному отделению царства небесного от огненного мира проклятых.

⁷⁷ Для всякого, кто положительно относится к христианству, проблема Антихриста – крепкий орешек. Это не что иное, как ответный удар дьявола, вызванный Божьим Воплощением; ибо дьявол приобретает свой подлинный вид как противник Христа и, следовательно, Бога лишь после возникновения христианства, хотя еще во времена Книги Иова он был одним из сынов Божьих и приближенным Яхве[48]48
  См. R. Schärf, «Die Gestalt des Satans im Alten Testament».


[Закрыть]. С психологической точки зрения вопрос ясен: догматическая фигура Христа настолько величественна и чиста, что рядом с ней все остальное меркнет и темнеет. В действительности же она столь однобоко совершенна, что требует психического дополнения для восстановления равновесия. Эта неизбежная оппозиция привела к доктрине о двух сыновьях Бога, старшего из которых звали Сатанаил[49]49
  См. «Дух Меркурий», ч. II.


[Закрыть]. Приход Антихриста не просто пророчество – это непреложный психологический закон, существование которого, хотя и неизвестное автору Иоанновых Посланий, подкрепило его уверенность в грядущей энантиодромии. В результате он писал так, словно осознавал внутреннюю необходимость подобной трансформации, хотя мы можем не сомневаться, что мысль о ней казалась ему божественным откровением. В реальности всякая усиленная дифференциация образа Христа влечет за собой соответствующую акцентуацию его бессознательного дополнения, тем самым усиливая напряжение между верхом и низом.

⁷⁸ Данные утверждения отнюдь не выходят за рамки христианской психологии и символики. Никто, однако, не учитывал такой фактор, как фатальность, присущая самой христианской диспозиции и неизбежно ведущая к инверсии ее духа – причем не в результате случайности, а в соответствии с психологическим законом. Идеал духовности, стремящейся ввысь, заведомо обречен на столкновение с материалистической, исключительно земной страстью к покорению материи и овладению миром. Эта перемена отчетливо проявилась в эпоху Ренессанса. Данное слово означает «возрождение» и предполагало восстановление, обновление античного духа. Сегодня мы знаем, что этот дух был по большей части маской; возрождался не дух Античности, а дух средневекового христианства, который претерпевал странные языческие трансформации, подменяя небесную цель земной, а вертикаль готического стиля – горизонтальной перспективой (путешествия, исследования мира и природы). Дальнейшие события, которые привели к Просвещению и Французской революции, сегодня во всем мире породили ситуацию, которую можно назвать разве что «антихристианской» в смысле, подтверждающем раннехристианское пророчество касательно «конца времен». Складывается впечатление, будто с пришествием Христа прежде латентные противоположности стали явными, будто маятник резко качнулся в одну сторону и теперь совершает компенсирующее движение в противоположном направлении. Ни одно дерево, как говорится, не сможет дорасти до небес, если его корни не достигнут ада. Двойственный смысл этого движения заложен в самой природе маятника. Христос непорочен, однако в самом начале его жизненного пути происходит встреча с Сатаной, Врагом, представляющим контрполюс огромной напряженности в мировой психике, который ознаменовало собой явление Христа. Сатана есть «misterium iniquitatis», сопровождающий «sol institiae» так же неотделимо, как тень неотделима от света, в силу чего эбиониты[50]50
  Иудео-христиане, образовавшие гностико-синкретическую партию.


[Закрыть] и евхиты[51]51
  Гностическая секта; упоминается в: Epiphanius, Panarium adversus octoginta haereses (LXXX, 1–3); Michael Pscllus, De daemonibus (см. Marsilius Ficinus, Auctores Platonici [Iamblichus de mysteriis Aegyptiorum], 1497).


[Закрыть] полагали, что один брат верен другому. Оба борются за царство: первый – за царствие небесное, второй – за «principatus huius mundi». Мы слышим о «тысячелетнем» царстве и о «пришествии Антихриста», как будто два царственных брата поделили между собой миры и эпохи. Таким образом, встреча с Сатаной была не просто случайностью: таково одно из звеньев цепи.

⁷⁹ Как мы должны помнить богов Античности, дабы оценить психологическую значимость архетипа анимы/анимуса, так и Христос есть ближайшая аналогия самости и ее значения. Естественно, речь идет не об искусственно созданной или произвольно установленной, а о присутствующей per se коллективной ценности, действенность которой ощущается вне зависимости от того, осознает ее субъект или нет. Тем не менее, хотя атрибуты Христа (единосущность с Отцом, совечность, сыновство, девственное рождение, распятие, Агнец, принесенный в жертву между противоположностями, Один, разделенный на Многих, и т. п.), несомненно, делают его воплощением самости, с психологической точки зрения он соответствует только половине архетипа. Вторая половина представлена в Антихристе. Последний – такая же манифестация самости, за исключением того, что в нем воплощен ее темный аспект. Оба представляют христианские символы и имеют то же значение, что и образ Спасителя, распятого между двумя разбойниками. Этот великий символ говорит нам, что прогрессивное развитие и дифференциация сознания ведут к опасному осознанию конфликта и предполагают не более и не менее чем распятие эго, его мучительную подвешенность между непримиримыми крайностями[52]52
  «Opportuit autem ut alter illorum extremorum isque optimus appellaretur Dei filius propter suam excellentiam; alter vero ipsi ex diametro oppositus, mali daemonis, Satanae diabolique filius diceretur». (Одну из этих крайностей, лучшую, следует именовать Сыном Божьим, а вторую – диаметрально противоположную ей – сыном злого демона, Сатаны и дьявола). (Origen, Contra Celsum, VI, 45; Migne, P. G., vol. 11, col. 1367; русс. пер. см. Ориген, Против Цельса, VI, 45.) Противоположности даже обусловливают друг друга: «Ubi quid malum est… ibi necessario bonum esse malo contrarium… Alterum ex altero sequitur: proinde aut utrumque tollendum est negandumque bona et mala esse; aut admisso altero maximeque malo, bonum quoque admissum oportet». (Там всегда в противоположность злу есть и добро… Одно составляет следствие другого: должно или то и другое отвергнуть и не одного из них не принимать, или же, в случае допущения одного из них, в особенности зла, следует допустить также и наличность добра.) (Contra Celsum, II, 51; Migne, P. G., vol. 11, col. 878; русс. пер. см. Ориген, Против Цельса, II, 51.) В противоположность этому ясному логическому выводу Ориген в другом месте утверждает, что «власти, престолы и господства» и далее, вплоть до духов злобы и нечистых демонов, «все они имеют эти должности не субстанциально» («non substantialiter id habeant scl. virtus adversaria») и что они не были созданы дурными, но избрали зло («malitiae gradus») по собственной воле (De principiis, I, VIII, 4; Migne, P. G., vol. 11, col. 179; русс. пер. см. Ориген, О началах, I, VIII, 4). Ориген, по крайней мере имплицитно, склоняется к определению Бога как Summum Воnum, а потому лишает зло субстанциальности. Он весьма близко подходит к Августиновой концепции privatio boni, когда говорит «Certum namque est malum esse bono carere» («ибо известно, что зло есть недостаток добра»). Однако данной сентенции предшествует другая: «Recedere autem a bomo, non aliud est quam effici in malo». («Отступить же от добра означает не что иное, как сделать зло».) (De principiis, II, IX, 2; Migne, P. G., vol. 11, col. 226–27; русс. пер. см. Ориген, О началах, II, IX, 2.) Это ясно показывает, что приумножение одного означает уменьшение другого, так что добро и зло суть эквивалентные половины одной пары противоположностей.


[Закрыть]. Естественно, речь идет не о полном уничтожении эго, ибо в таком случае был бы уничтожен фокус сознания, что привело бы к полной бессознательности. Относительная ликвидация эго затрагивает лишь те высшие и окончательные решения, принимать которые мы вынуждены в ситуациях неразрешимых коллизий долга. Другими словами, в подобных случаях эго становится пассивным наблюдателем, вынужденным подчиняться. Последнее слово остается за «гением» человека, высшей и более обширной его частью, пределы которой неведомы никому. Посему желательно тщательно исследовать психологические аспекты процесса индивидуации в свете христианской традиции, способной описать его с точностью и выразительностью, намного превосходящими наши слабые попытки, пусть даже христианский образ самости – Христос – и лишен присущей ей тени.

⁸⁰ Причина этого, как я уже говорил, заключается в доктрине Summum Воnum. Опровергая гностиков, Ириней справедливо замечает, что «свет их Отца подвергнется упреку в том, что не мог осветить и наполнить того, что внутри Его»[53]53
  Ириней Лионский, Против ересей, II, 4, 3.


[Закрыть], а именно тень и пустоту. Ему казалось возмутительным и предосудительным полагать, будто внутри плиромы света может быть «темная и бесформенная пустота». Для христианина ни Бог, ни Христос не могут быть парадоксом; они должны обладать единым значением, что справедливо и по сей день. Никто не знал – и очевидно (за немногими похвальными исключениями) и сейчас не знает, – что гибрис спекулятивного интеллекта подвигнул еще древних предложить философское определение Бога, которое в определенной степени обязывало его быть Summum Bonum. Некий протестантский теолог даже дерзнул утверждать, будто «Бог может быть только добрым». Яхве, безусловно, мог бы преподать ему пару уроков в этом отношении, если уж сам он оказался не в состоянии увидеть в этом интеллектуальное посягательство на свободу и всемогущество Бога. Данная насильственная узурпация Summum Bonum, разумеется, имеет свои причины, истоки которых скрыты в глубоком прошлом (однако здесь я не могу вдаваться в подробности). Тем не менее она – подлинное основание концепции privatio boni, аннулирующей реальность зла и обнаруживаемой у Василия Великого (330–379 гг.), Дионисия Ареопагита (2-я половина IV века), а впоследствии, в более полной форме, и у Августина.

⁸¹ Самый ранний автор, у которого можно встретить более позднюю формулировку аксиомы «Omne bonum a Deu, omne malum ab homine», – это Татиан (II в.): «Богом ничего худого не сотворено, – мы сами произвели зло»[54]54
  Oratio ad Graecos (Migne, P. G., vol. 6, col. 829; русс. пер. см. Татиан, Речь против эллинов, 11).


[Закрыть]. Подобной точки зрения придерживается и Феофил Антиохийский (II в.) в своем трактате «Ad Autolucum»[55]55
  Migne, P. G., vol. 6, col. 1080.


[Закрыть].

⁸² Василий говорит:

Не почитай Бога виновным в существовании зла, и не представляй себе, будто бы зло имеет особенную свою самостоятельность []. Ибо лукавство не самостоятельно, подобно какому-нибудь животному, и сущности его не должны мы представлять себе чем-то самостоятельным []. Зло есть лишение [] добра… Так и зло не само по себе существует [], но является за повреждениями [] души[56]56
  Василий полагал, что «тьма в мире произошла от тени небесного тела». Hexaemeron, II, 5 (Migne, P. G., vol. 29, col. 40; русс. пер. см. Василий Великий, Беседы на Шестоднев, 2).


[Закрыть]. Оно не есть нерожденно, как говорят нечестивые, которые благому естеству делают равночестным естество лукавое, признавая то и другое безначальным и высшим рождения; оно не есть и рожденно, потому что, если все от Бога, то как злу быть от Благого?[57]57
  Homilia: Quod Deus non est auctor malorum (Migne, P. G., vol. 31, col. 341; русс. пер. см. Василий Великий, Беседы, Беседа 9: О том, что Бог не виновник зла).


[Закрыть]

⁸³ Другой отрывок проливает свет на логику данного утверждения. Во второй беседе «Шестоднева» Василий говорит:

Но неблагочестиво сказать и то, будто бы зло имеет начало от Бога, потому что противное от противного не происходит. Жизнь не рождает смерти, тьма – не начало свету, болезнь – не содетельница здравия… Итак, спрашивают: если зло и не есть нечто несотворенное и не Богом сотворено, то откуда же имеет свою природу? А что зло существует, сего не будет отрицать никто из причастных жизни. Что же скажем на сие? То, что зло не живая и одушевленная сущность, но состояние [] души, противоположное добродетели и происходящее в беспечных [] чрез отпадение от добра. Посему не доискивайся зла вовне, не представляй себе, что есть какая-то первородная злая природа, но каждый да признает себя самого виновником собственного злонравия[58]58
  De spiritu sancto (Migne, P. G., vol. 29, col. 37; русс. пер. см. Василий Великий, Беседы на Шестоднев, 2).


[Закрыть].

⁸⁴ Тот абсолютно естественный факт, что, сказав «верх», мы тотчас постулируем и «низ», преобразовывается здесь в причинную связь и сводится к абсурду, ибо достаточно очевидно, что тьма не производит свет, а свет не производит тьму. Идея добра и зла, однако, есть предпосылка любого морального суждения. Они образуют логически эквивалентную пару противоположностей и, как таковые, являются sine qua non всех актов познания. С эмпирической точки зрения ничего больше мы сказать не можем. В рамках этого подхода мы обязаны констатировать, что добро и зло, будучи сосуществующими половинами морального суждения, не происходят друг от друга, но всегда присутствуют изначально. Зло и добро принадлежат категории человеческих ценностей; мы есть творцы моральных суждений, но в весьма ограниченной степени являемся творцами самих фактов, относительно коих выносим моральные суждения. Эти факты один называет добром, другой – злом. Лишь по поводу тягчайших преступлений достигнуто нечто подобное consensus generalis. Если мы согласимся с Василием в том, что человек – творец зла, следует признать, что он также и творец добра. Но человек прежде всего творец одних только суждений; в отношении фактов, о которых выносится суждение, его ответственность не так легко установить. Для этого необходимо дать четкое определение пределов его свободной воли. Психиатрам известно, насколько это отчаянно трудная задача.

⁸⁵ По данным причинам психолог воздерживается от метафизических утверждений, но обязан подвергнуть критике человеческие основания privatio boni. Таким образом, когда Василий, с одной стороны, утверждает, что зло само по себе не существует, но возникает из «повреждений души», а с другой – убежден, что зло реально существует, то относительная реальность зла зиждется на реальных «повреждениях» души, которые должны иметь в равной мере реальные причины. Если душа первоначально создана доброй, то она реально была испорчена, причем чем-то не менее реальным, даже если это что-то не более чем небрежение, безразличие или легкомыслие, в коих и заключается смысл слова . Когда нечто – и я должен подчеркнуть это особо – возводится к некоему психическому состоянию или факту, оно определенно не обращается в ничто, но смещается в плоскость психической реальности, которую гораздо легче установить эмпирически, чем, скажем, реальность догматического дьявола, который, согласно первоисточникам, не был изобретен человеком, но существовал задолго до его появления. Если дьявол отпал от Бога по собственной воле, это доказывает, во‐первых, что зло присутствовало в мире еще до человека и, следовательно, человек заведомо не может быть его единственным творцом, а во‐вторых, что дьявол уже обладал «поврежденной» душой, причем это повреждение было вызвано некой реальной причиной. Основной изъян в аргументации Василия – petitio principii, приводящее его к неразрешимым противоречиям: с самого начала постулируется, что независимое существование зла необходимо отрицать, даже перед лицом вечности дьявола, утверждаемой догмой. Исторической причиной этого послужила угроза, которую представлял манихейский дуализм. Это особенно ясно в трактате Тита Бострийского (ум. около 370 г.) под названием «Adversus Manichaeos»[59]59
  Migne, P. G., vol. 18, col. 1132.


[Закрыть], где он, в опровержение манихейских взглядов, утверждает: с точки зрения субстанциальности такой вещи, как зло, не существует.

⁸⁶ Иоанн Златоуст (ок. 344–407 гг.) вместо (pri-vatio) использует выражение (отклонение или отвращение от добра): «Зло есть не что иное, как отвращение от добра, а посему зло вторично по отношению к добру»[60]60
  Responsiones ad orthodoxas (Migne, P. G., vol. 6, cols. 1313–14).


[Закрыть].

⁸⁷ Дионисий Ареопагит дает подробное объяснение зла в четвертой главе книги «О божественных именах». Зло, утверждает он, «не происходит от Добра; а если происходит от Добра, то это не зло». Однако поскольку все сущее происходит от добра, все так или иначе есть добро, а «зло и не есть сущее» ( ).

⁸⁸ Зло как таковое не является ни сущим, ни способным творить Сущее.

Зло не является ни сущим, ни Добром… Зло не является полностью ни хорошим, ни творящим благое [ ].

Все сущее, поскольку существует, представляет собой добро, происходящее из Добра, а поскольку лишается Добра, не представляет собой добра и не существует.

Зло и не есть сущее, ведь в противном случае это вовсе не зло и не не-сущее. Ибо вообще ничего нет не-сущего, за исключением того, о чем можно сказать как о сверхсущественно сущем и Добре []. Так что Добро пребывает выше и прежде и просто-сущего, и не-сущего []. А зло не числится ни среди сущего, ни среди не-сущего [ ][61]61
  Migne, P. G., vol. 3, cols. 716–18; русс. пер. см. Дионисий Ареопагит, О божественных именах, гл. 9, 19 и далее.


[Закрыть].

⁸⁹ Приведенные выше цитаты показывают, с каким пылом Отцы Церкви отрицали реальность зла. Как уже было упомянуто выше, это вполне естественно, учитывая позицию Церкви по отношению к манихейскому дуализму, что явствует уже из текстов Августина. В своем трактате против манихеев и маркионитов он утверждает:

А посему все сущее по природе своей – благо, ибо некоторые вещи более благие, чем другие, но благость малых благ лишь усиливает сияние благ великих… То же, что называется злым, суть либо пороки благих вещей, каковые вне и помимо благих вещей не могут иметь самостоятельного бытия в чем-то ином… Но и самые пороки также служат во свидетельство благости природ. Ибо злое по причине порока есть в действительности благое по природе своей. Подлинно, порок противен природе, поскольку причиняет природе ущерб, и он не причинял бы ущерба, если бы не умалял ее благости. Следовательно, зло есть не что иное как отъятие блага. И потому оно может существовать лишь в некоем благе, и если не в совершенном благе… И потому благое без злого может существовать, как, например, Бог и вообще высшие небесные силы, злое же без благого не может. Ведь если оно ничему не причиняет ущерба, то оно не есть зло, если же причиняет ущерб, то умаляет благо. И если наносит ущерб весьма тяжкий, то все же имеет еще благо, которое оно умаляло бы. Если же исчерпает его, то тогда от природы не останется ничего, чему можно было бы повредить. И это уже не будет злом, от которого бы наносился ущерб, коль скоро не будет природы, благо которой умалялось бы повреждением[62]62
  «Nunc vero icleo sunt omnia bona, quia sunt aliis alia meliora, et bonitas inferiorum addit laudibus meliorum… Ea vero quae dicuntur mala, aut vitia sunt rerum bonarum, quae omnino extra res bonas per se ipsa alicubi esse non possunt… Sed ipsa quoque vitia testimonium perhibent bonitati naturarum. Quod enim maliim est per vitium, profecto bonum est per naturam. Vitium quippe contra naturam est, quia naturae nocet; neс noceret, nisi bonum eius minueret. Non est ergo malum nisi privatio boni. Ac per hoc nusquam est nisi in re aliqua bona… Ac per hoc bona sine malis esse possunt, sicut ipse Deus, et quaeque superiora coelestia; mala vero sine bonis esse non possunt. Si enim nihil nocent, mala non sunt; si autem nocent, bonum minuunt; et si amplius nocent, habent adhuc bonum quod minuant; et si totum consumunt, nihil naturae remanebit qui noceatur; ac per hoc nec malum erit a quo noceatur, quando natura defuerit, cuius bonum nocendo minualur». (Contra adversarium legis et prophetarium, I, 4; Migne, P. L., vol. 42, col. 606–7.) Хотя Dialogus Quaestionum LXV не считается подлинным произведением Августина, данный трактат весьма точно отражает его точку зрения: «Cum Deus omnia bona creaverit, nihilque sit quod non ab illo conditum sit, unde malum? Malum natura non est; sed privatio boni hoc nomen accepit, Denique bonum potest esse sine malo, sed malum non potest esse sine bono, nec potest esse malum ubi non fuerit bonum… Ideoque quando dicimus bonum, naturam laudamus; quando dicimus malum, non naturam sed vitium, quod est bonae naturae contrarium reprehendimus». (Если Бог создал все вещи благими и нет ничего, что создано не им, откуда берется зло? Зла как такового не существует; скорее так именуется отъятие блага. Посему благо может существовать без зла, но зло не может существовать без блага, и не может быть зла там, где нет блага… Когда мы говорим «благо», мы восхваляем природу вещи; когда же говорим «зло», порицаем не ее природу, но порок, противный ее благой природе.)


[Закрыть].

⁹⁰ В «Liber Sententiarum ex Augustino» говорится (CLXXVI): «Зло не есть сущее[63]63
  «Зло не есть сущее» (CCXXVIII). «Существует природа без зла, в коей, воистину, может не быть зла, но не существует природа без блага» (CLX).


[Закрыть], ибо если не Бог его сотворил, то оно и не существует; а посему порок или ущерб суть не что иное, как желание или действие ложно направленной воли»[64]64
  Augustini Opera omnia. Maurist edn., X, 2, cols. 2561–2618.


[Закрыть]. Августин придерживается аналогичной точки зрения: «Сталь не есть зло; зло есть человек, использующий сталь в преступных целях»[65]65
  Sermones supposititii, Sermo I, 3, Maurist edn., V, col. 2287.


[Закрыть].

⁹¹ Вышеприведенные цитаты дают более или менее полное представление о взглядах Дионисия и Августина: зло само по себе не существует, ибо оно есть умаление блага, которое одно только и существует. Зло представляет собой vitium, злонамеренное использование вещей в результате ложных решений воли (слепоты, вызванной дурными желаниями, и т. п.). В связи с приведенным выше местом из Дионисия великий теоретик церкви Фома Аквинский говорит следующее:

Одна противоположность познается через другую, как тьма – через свет. Следовательно, и зло необходимо познается через природу блага. Затем, ранее уже было говорено, что благо желанно всем, и, коль скоро каждой природе желанно собственное бытие и собственное совершенство, из этого необходимо следует, что бытие и совершенство какой бы то ни было природы суть благо. Отсюда понятно, что зло никак не может быть усвоено ни бытию, ни форме, ни природе. Поэтому то, что именуется злом, суть [просто] указание на отсутствие блага[66]66
  Summa theologiса I, q. 48, ad 1 (русс. пер. см. Фома Аквинский. Сумма теологии. Т. 2, вопрос 48, раздел 1).


[Закрыть].

Зло не суще, тогда как добро – суще[67]67
  Там же, I, q. 48, ad 3 (русс. пер. см. Фома Аквинский. Сумма теологии. Т. 2, вопрос 48, раздел 3).


[Закрыть].

Что всякий деятель действует целесообразно, явствует из того, что всякий деятель стремится к чему-то определенному. Но то, к чему деятель определенно стремится, должно быть подходящим для него: ведь он и стремится к этому ради слаженности с ним. Но подходящее кому-то является для него благом. Следовательно, всякий деятель действует ради блага[68]68
  «…Quod autem conveniens est alicui est illi bonum. Ergo omne agens agit propter bonum» (Summa contra Gentiles, III, 3; русс. пер. см. Фома Аквинский. Сумма против язычников. Кн. 3, гл. 3).


[Закрыть].

⁹² Фома сам ссылается на аристотелевское «белее то, что меньше смешивается с черным»[69]69
  Summa theologica, I, q. 48, ad 2 (русс. пер. см. Фома Аквинский. Сумма теологии. Т. 2, вопрос 48, раздел 2; цитата: Аристотель, Топика, iii, 4).


[Закрыть], не учитывая, однако, того, что обратное – «чернее то, что меньше смешивается с белым» – не только столь же справедливо, что и первое утверждение, но и логически эквивалентно ему. Также он мог бы упомянуть, что не только тьма познается через свет, но и, наоборот, свет познается через тьму.

⁹³ Поскольку реально лишь то, что действует, то, согласно Фоме Аквинскому, лишь благо реально в смысле «существования». В своей аргументации, однако, он вводит понятие блага, равнозначного «удобному, достаточному, соответствующему, подходящему». Таким образом, «omne agens agit propter bonum» следует переводить как «всякий деятель действует ради того, что ему подходит». Именно так поступает и дьявол, как все мы хорошо знаем. Он также стремится к совершенству, но не в добре, а в зле. Тем не менее едва ли можно заключить, что его стремление ко злу в сущности есть благо.

⁹⁴ Очевидно, зло может быть представлено как умаление блага; однако при такой логике с равным успехом можно сказать: температура арктической зимы, при которой у нас мерзнут носы и уши, относительно говоря, лишь ненамного ниже температуры на экваторе. Ведь температура в Арктике редко опускается ниже 230 градусов над абсолютным нулем. Все предметы на земле «теплые» в том смысле, что их температура нигде – даже приблизительно – не достигает абсолютного нуля. Аналогичным образом, все вещи более или менее «благие»; как холод есть не что иное, как недостаток тепла, так и зло есть не что иное, как недостаток блага. Аргумент privatio boni остается эвфемистическим petitio principii независимо от того, чем именно считается зло: меньшим благом или следствием конечности и ограниченности сотворенных вещей. Из предпосылки «Deus = Summum Bonum» неизменно следует ложный вывод, ибо немыслимо, чтобы совершенное благо когда-либо могло породить зло. Оно просто сотворило более благое и менее благое (последнее непосвященный просто называет «плохим»)[70]70
  В Декретах Четвертого Латеранского собора читаем: «Ибо дьявол и прочие демоны сотворены Богом по природе своей благими, но сделались злыми по своей воле». Denzinger & Bannwart, Enchiridion symbolorum, стр. 189.


[Закрыть]. Точно так же, как мы отчаянно мерзнем, хотя температура на 230 градусов выше абсолютного нуля, существуют люди и вещи, которые, пусть и созданы Богом, минимально хороши и максимально плохи.

⁹⁵ Вероятно, именно из тенденции отрицать реальность зла возникла аксиома «Omne bonum a Deo omne malum ab homine». Утверждение, что тот, кто сотворил тепло, также сотворил и холод («благость малых благ»), явно противоречит истине. В данной связи мы определенно можем согласиться с Августином: все природы благи, однако недостаточно, чтобы их испорченность не была равно очевидной.

* * *

⁹⁶ Едва ли кто-нибудь осмелится назвать то, что происходило и до сих пор происходит в концлагерях диктаторских режимов, «случайным отсутствием совершенства»; это прозвучало бы как издевательство.

⁹⁷ Психология не знает, что представляют собой благо и зло как таковые; она их знает только как суждения об отношениях. «Благо» – то, что видится подходящим, приемлемым или ценным с определенной точки зрения, зло – этому противоположное. Если вещи, которые мы называем «благом», «реально» благи, то должно быть и плохое, злое, которое также «реально». Очевидно, что психологию здесь интересуют более или менее субъективные суждения, то есть психическая антитеза, которой невозможно избежать при назывании ценностных отношений: «хорошо» означает то, что не плохо, а «плохо» – то, что не хорошо. Некоторые вещи с определенной точки зрения представляют собой крайнее зло, то есть опасны. Также в человеческой природе имеются вещи, которые в высшей степени опасны и которые, таким образом, кажутся соответственным злом всякому, кто оказывается на их линии огня. Бессмысленно замалчивать такое зло, ибо это рождает лишь ложное чувство безопасности. Человеческая природа способна на бесконечное количество зла, причем злые дела столь же реальны, как и добрые – настолько, насколько человеческая психика способна дифференцировать их и выносить о них суждения. Только бессознательное не различает между добром и злом. В царстве психологии никто не знает, которое из них преобладает в мире. Мы надеемся, что преобладает добро, – просто нам удобно так думать. Никто не может сказать, что такое всеобщее благо. Никакое понимание относительности и шаткости наших моральных суждений не избавит нас от этих дефектов, и те, кто мнят себя превыше добра и зла, обычно оказываются злейшими мучителями человечества, ибо обезображены болью и страхами собственной болезни.