Читать книгу "Яркое осознавание. Наставления Кхенпо Гангшара об уме"

Примером белой мотивации и чёрного действия может быть то, когда родители любят своих детей, но грубо разговаривают с ними, если те плохо себя ведут. Их мотивация позитивна, они хотят помочь своим детям, но их речь грубая. Иногда наша изначальная мотивация – сделать что-то хорошее, но мы можем быть не в состоянии справиться с ситуацией и в конце концов говорим что-то грубое или совершаем негативный поступок. Ещё один пример относится к историям-джатакам о прошлых жизнях Будды, когда Будда родился капитаном по имени Великая Смелость. Он вёл корабль с пятьюстами купцами к островам сокровищ, однако на корабле был один человек, Чёрный Копьеносец, у которого было злое намерение убить всех пятьсот купцов, даже если при этом умрёт он сам. Он спустился в трюм и начал сверлить дыру в корпусе корабля, чтобы пустить его ко дну. Капитан Великая Смелость увидел происходящее и осознал, что Чёрный Копьеносец не только убьёт пятьсот купцов, но и сам отправится в ад, и поэтому разрубил ему голову топором, убив его. Его мотивация была хорошей, а его действие, убийство, – чёрным.

Когда мы говорим о белой мотивации, это означает чистую мотивацию. Если мотивация не совсем чистая, она становится чёрной. Мы можем думать, что у нас есть чистая мотивация помочь себе и другим, но если мы заблуждаемся, то в итоге делаем что-то вредное. По этой причине нам нужно крайне тщательно исследовать свою мотивацию. Если наша мотивация действительно белая, наши действия могут привести к обширному благу для множества людей, однако если мы заблуждаемся и на самом деле совершаем чёрное действие с чёрной мотивацией, нам нужно отказаться от этого. Таким образом, нам нужно проанализировать, каковы наши намерения и действия: хорошие они или плохие. Наши действия ведут либо к пользе, либо к вреду для нас самих и других. По этой причине Кхенпо Гангшар говорит:

Неоспоримый факт, что счастье возникает из добродетельных поступков и что страдание возникает из совершения недобродетельных кармических деяний.

Если посмотреть, как мы привыкаем к действиям, можно увидеть, что происходит именно это.

Это подобно корню Дхармы. Все мы – мы сами и другие – хотим быть счастливыми и свободными от страданий, но иногда люди задаются вопросом, возможно ли это. Это возможно: мы можем быть счастливыми, если совершаем хорошие поступки и стремимся к добродетели. Мы также хотим быть свободными от страданий. Как мы можем освободиться от страданий? Чтобы освободиться от страданий, мы должны отбросить их причины: злодеяния и недобродетель. Отказавшись от них, мы сможем освободиться от страданий. Вот почему карма непреложна. По этой причине нам нужно творить добродетель и отказаться от недобродетели, однако наша способность к этому зависит от нашего понимания кармы: важно знать, к какому типу результата ведёт определённый тип действий.

Определение добродетели и злодеяния

Если мы собираемся совершать добродетельные поступки и отказаться от злодеяний, для начала нам нужно узнать, что это такое. Кхенпо Гангшар говорит:

Таким образом, вы должны осознать, что есть добродетель, а что есть зло.

Нам нужно знать, что такое добродетель, придерживаться её и воплощать её на практике. Подобным образом, если мы хотим освободиться от страданий, нам нужно знать их причину – злодеяния и недобродетель – и отказаться от неё. Нам нужно определить, что хорошо, а что является злодеянием, или злом. Что же такое добродетель? И что такое недобродетель? Здесь не имеется в виду, что есть какой-то бог, который говорит вам, как поступать. Действия не становятся неправильными от того, что Будда или кто-то другой сказал, что вам не следует чего-то делать. Всё сводится к вашему собственному уму. Если вы посмотрите на свой ум, то сможете сказать, каковы ваши действия: добродетельны они или недобродетельны. Сказано, что если мы действуем, исходя из алчности, отвращения или заблуждения, то наш поступок недобродетельный. Если же мы действуем из отсутствия алчности, враждебности и заблуждений, то наш поступок добродетельный. Мы можем посмотреть на это и сами это увидеть. Когда мы действуем с добрым сердцем и позитивной мотивацией, без алчности и страсти, без агрессии и без заблуждений, это добродетель. Если же, с другой стороны, мы действуем с негативной мотивацией, из алчности и желания принести пользу лишь себе, из отвращения и желания причинить кому-то вред или из заблуждения и незнания того, что следует принять, а что – отбросить, то это недобродетель.

Счастье возникает из добродетели, а несчастье – из недобродетели. Если мы посмотрим на то, как действительно обстоят дела, нам не придётся доказывать это логически. Все мы можем видеть, что, если кто-то действует с альтруистическим намерением, это приносит пользу всем. Если же кто-то действует в злобном и вредоносном состоянии ума, с желанием причинить кому-то боль, его действия могут казаться успешными в краткосрочной перспективе, словно он получил то, что хотел, однако в итоге это приведёт к страданиям и несчастью. Сказано:

Различайте хорошие и плохие намерения,

Вместо того чтобы подражать образу плохого и хорошего.

Здесь сказано так, и это не просто слова Кхенпо Гангшара. Если мы посмотрим по сторонам, то сможем сами это увидеть.

Иногда мы смотрим и нам кажется, будто кто-то совершает разные ужасные поступки, при этом наслаждаясь счастьем, богатством и тому подобным. У вас может возникнуть вопрос, как такое происходит. Бывают также люди с хорошими намерениями, которые всегда ведут себя по-доброму и совершают лишь добродетельные поступки, но которые постоянно сталкиваются с проблемами, сложностями, болью и трудностями. Может казаться, что это происходит в краткосрочной перспективе, однако это не та ситуация, где добродетель и злодеяние не ведут к соответствующим им результатам. Сложности, с которыми человек сталкивается в настоящем, являются результатом негативных действий, совершённых им в прошлом. Это можно сравнить с переездом: прежде чем человек уедет, ему нужно раздать все долги. Карма прошлых жизней для этого человека созревает сейчас. Однако добрые дела этого человека в настоящем становятся причиной счастья в будущем. Мы обеспечиваем себе счастье в долгосрочной перспективе главным образом тем, что принимаем добродетель и отказываемся от злодеяний.

Чтобы установить, является поступок добродетельным или негативным, нам нужно определить, каков самый важный фактор в его совершении: тело, речь или ум. Кхенпо Гангшар говорит:

Чтобы сделать это, вы должны определить, что главное: тело, речь или ум.

Иногда, совершая добродетельные поступки, мы делаем это телом, иногда – речью, а иногда умом. Подобным образом мы совершаем злодеяния и недобродетельные поступки телом, речью и умом. Мы совершаем действия телом, речью и умом, однако нам нужно определить, что из них первично. Иногда один фактор может казаться важнее двух остальных, а иногда – другой. Итак, нам нужно определить, какой из них самый важный, но для этого нам нужно по-настоящему понять, что такое тело, речь и ум. Если мы не задумываемся об этом, иногда кажется, что они пересекаются, а иногда они выглядят отдельными, однако Будда подробно объяснил в своих учениях, что такое тело, речь и ум.

Чтобы ответить на этот вопрос, вы должны понимать, что такое тело, речь и ум.

Итак, что такое тело? Что такое речь? Что такое ум? Иногда кажется, что определение тела, речи и ума должно быть самоочевидным и простым. В старые времена в Тибете Дхарме в основном учили людей, имевших образование и подготовку. Однако Кхенпо Гангшар начал учить по-новому: он учил всех, включая тех, у кого не было никакого образования. Здесь он даёт такие объяснения, которые будет легко понять даже людям, мало изучавшим Дхарму:

Тело – это ваше физическое тело, которое служит опорой для пользы и вреда.

Итак, что такое тело? С нашей, буддийской, точки зрения телом называется всё от макушки до ступней, включая плоть, кровь, кости, органы и всё, что между ними. Иногда мы испытываем удовольствие, иногда – счастье, а иногда чувствуем, что получили ту или иную помощь. Иногда мы страдаем, иногда испытываем боль и болеем. Опора этих переживаний удовольствия и боли, физическое тело из плоти и крови, – это то, что мы называем телом.

Речь – это производимые звуки и разговоры.

Используя тело, мы можем издавать звуки своим голосом: мы можем произносить добрые и недобрые слова. Мы можем разговаривать с людьми и делать так, что другие люди поймут, что мы имеем в виду. Это называется речью.

Ум – это то, что может думать и вспоминать о чём угодно, что чувствует любовь и неприязнь и каждый миг демонстрирует разные выражения радости и печали. Таково краткое объяснение тела, речи и ума.

Корень тела и речи сводится к ясному осознаванию, которое мы называем умом. Часто в нашем уме возникают разнообразные мысли. Иногда эти мысли добрые, а иногда – негативные. Иногда у нас бывают позитивные мысли любви, сострадания и бодхичитты. У нас может быть хорошая, добрая мотивация. Иногда у нас бывают негативные мысли, сопряжённые с алчностью, отвращением и заблуждениями. Ум – это то, что способно порождать всё это. Наш ум всегда меняется: мы можем внезапно ощутить радость, а через мгновение почувствовать себя несчастными. Из-за того что в нашем уме так много разных мыслей и восприятий, мы испытываем много моментов радости и неудовольствия, которые затем разными способами выражаем своими телом и речью. Всё это мы называем умом.

Наставление о необходимости определить, что такое тело, речь и ум, не встречается в других духовных наставлениях. Однако, хотя его не найти в других местах, это очень важное наставление для нашего времени. Причина в том, что в наши дни многие люди думают, что наш ум – это мозг или что мозг и ум – это одно и то же. Мозг – это то, что может производить мысли, однако если мы исследуем его, то увидим, что мозг – это лишь материя. Ум – это осознавание. Ум и мозг обладают разными характеристиками. Мозг функционирует как опора для мыслей, но это не означает, что мозг и ум – одно и то же. Например, если вы ущипнёте себя за руку, рука будет опорой для мысли, хотя это не сам ум. То же самое с мозгом. Далай-лама приводит другой пример: слёзы, вызванные сильным чувством сострадания, и слёзы, вызванные горем или грустью, сильно отличаются с точки зрения мотивации, однако активность мозга в обоих случаях одинакова, несмотря на различие эмоций. Если бы одно имело место в правой стороне мозга, а другое – в левой, мы могли бы сказать, что они различаются в мозге, однако мы не видим такого различия. Нам важно осознать, что наш ум и наш мозг – не одно и то же. Нам не стоит путать их. Ум отличается от тела, а тело отличается от ума. Легко увидеть отличие речи от тела и ума, однако различие между телом и умом осознать не так просто.

Кхенпо Гангшар говорит это исключительно ради понимания чёткого разделения тела, речи и ума. Он не говорит об абсолютной природе тела или о природе ума. Он просто говорит: «Это то, что мы называем телом. Это то, что мы называем речью. Это то, что мы называем умом». Если говорить об относительной и абсолютной истинах, то данное наставление относится к уровню относительной истины. Здесь не идёт речь об абсолютной истине.

Теперь мы знаем, что такое тело, речь и ум. Что из них совершает добродетельные и недобродетельные поступки? Ответ: тело, речь и ум – все три могут совершать добродетельные и недобродетельные поступки. Мы можем совершать добродетельные и недобродетельные поступки своим телом. Мы можем совершать добродетельные и недобродетельные поступки своей речью. Мы можем совершать добродетельные и недобродетельные поступки своим умом. Есть три недобродетели тела (отнятие жизни, воровство, неподобающее сексуальное поведение), четыре недобродетели речи (ложь, грубая речь, речь, сеющая раздоры, и пустая болтовня) и три недобродетели ума (алчность, злоба и ложное воззрение). Также есть три добродетели тела, четыре добродетели речи и три добродетели ума – они противоположны недобродетелям. Однако действия тела, речи и ума не всегда добродетельны или недобродетельны. Есть третий тип действий – нейтральные действия, не являющиеся ни хорошими, ни плохими.

Хотя мы можем совершать добродетельные, недобродетельные и нейтральные действия телом, речью и умом, нам нужно увидеть, что среди них самое важное. Кхенпо Гангшар говорит:

Когда вы совершаете добродетельный или злой поступок, нужно спросить себя: «Является ли главным тело? Является ли основным аспектом речь? Возможно, важнее всего ум?».

Когда мы совершаем добродетельные или недобродетельные поступки, мы делаем это телом, речью или умом. Нам нужно установить, что совершает это действие, а также определить, что является самым главным. Исследуя самостоятельно и отвечая на вопросы мастера, вы должны исследовать, что из трёх – тело, речь или ум – является самым сильным и мощным. Вам нужно спросить себя: «Является ли главным тело? Является ли основным аспектом речь? Возможно, важнее всего ум?».

Некоторые люди отвечают, что главное – это тело, некоторые – что это речь, а некоторые говорят, что первичный аспект – это ум.

Взглянув лишь поверхностно, некоторые люди отвечают, что главное – это тело. Ум думает о том, что делать, но сам ничего не делает. Вы можете подумать о том, чтобы сделать что-то хорошее, но пока вы не сделаете этого своим телом, ничего не случится. Подобным образом, если у вас есть негативные или злобные мысли, ум думает об этом, но не более того – он не может взять и исполнить действие и поэтому не может быть самым главным. Непосредственное действие совершает тело, и мы можем видеть это действие. Именно тело причиняет вред другим людям и существам. Именно своим телом мы можем помогать людям и защищать их от страданий. По этой причине некоторые люди думают, что среди тела, речи и ума тело, очевидно, самое важное.

Другие люди думают, что это не так, поскольку прежде, чем совершить физическое действие, вы говорите о нём. Затем вы готовитесь, а потом осуществляете действие. Если вы хотите кому-то помочь, то сначала говорите о том, какой хороший поступок вы собираетесь совершить, затем готовитесь к нему, а затем исполняете его. Подобным образом, если вы делаете что-то вредное, сначала вы говорите об этом, затем готовитесь это сделать и, наконец, исполняете это. По этой причине некоторые люди могут считать речь более важной, нежели тело.

Некоторые люди говорят, что самое важное – это ум, ведь чтобы что-то сделать, вы должны сначала подумать об этом. Кхенпо Гангшар говорит:

Как бы там ни было, те, кто утверждает, что тело или речь – это самое главное, по-настоящему не проникли в суть своего исследования.

Если посмотреть поверхностно, тело совершает действие, а ум просто думает и не может чего-то сделать непосредственно, и поэтому вы можете решить, что главное – это тело. Подобным образом мы действительно говорим, используя речь, а ум просто думает о том, что сказать, но сам ничего не произносит. Однако на самом деле главное – это ум. Если вы говорите, что главное – это тело или речь, значит, вы не поняли самой сути.

Самое главное – это ум. Причина в том, что, если ваш ум не вознамерится что-то сделать, ваше тело не сможет сделать ничего – ни хорошего, ни плохого. Ваш голос не сможет произнести ничего доброго или злого. Таким образом, первичный фактор – это ваш ум.

Что бы мы ни делали, тело не совершит никакого поступка, если сначала о нём не подумает ум, а наш голос ничего не произнесёт, если мы не решим сказать это в своём уме. Таким образом, ум – это самое главное: без него вы не можете совершать никакие физические и вербальные действия. Ум – это то, что инициирует любое действие. Лишь когда ум думает и решает: «Я совершу этот хороший поступок», тело совершает действие. Если ум не подумает об этом, тело не сделает ничего добродетельного. Подобным образом, если ум не решит сделать что-то плохое, тело не совершит никаких злодеяний. Если мы ведём беседу, то говорим что-то хорошее или плохое лишь тогда, когда ум решает сказать что-то приятное или вредоносное. Если мы посмотрим в корень всего этого, то увидим: за рулём – именно ум. По этой причине наши тело и речь не так важны; главное – это ум.

Наши счастье и страдание возникают из добродетелей и злодеяний, а добродетели и злодеяния зависят от нашего ума. Именно поэтому для нас важнее всего практиковать медитацию умиротворения и медитацию прозрения. Нам нужно развить в своём уме реализацию. Нужно ли нам менять своё тело, прежде чем мы начнём совершать добродетельные поступки и откажемся от недобродетели? Нужно ли нам переделывать свою речь? Это не самое главное. Суть, к которой всё сводится, – это наш ум. Нам нужно трансформировать свой ум. Нам нужно позаботиться о том, чтобы наш ум не устремлялся в ложном направлении. Нам нужно позаботиться о том, чтобы он двигался в верном направлении. Ложное направление – это заблуждение или неведение, поэтому, если мы приложим усилия к развитию различающей способности, интеллекта и ментальной ясности, наш ум станет очень хорошим. Таким образом, среди тела, речи и ума ум – это самое важное.

Кхенпо Гангшар цитирует великого мастера медитации прошлого, который утверждал то же самое:

 
Ум правит всем, подобно царю,
Тело – это слуга, выполняющий
все хорошие и злые дела.
 

Таким образом, ваш ум подобен царю, а тело и речь – его слуги.

Именно ум обладает всей полнотой власти, подобно царю или президенту. Сначала он отдаёт приказ, а затем слуги – тело и речь – выполняют действие. Если ум, подобный царю, не скажет: «Иди и сделай это!» – ваши тело и речь не совершат никаких действий.

Помимо физических и вербальных действий есть также события, имеющие место в уме. У всего, что происходит в нашем уме, есть два аспекта: объект, о котором мы думаем, и сам ум. Нам также нужно рассмотреть, что здесь главное. Кхенпо Гангшар говорит:

Например, когда вы гневаетесь на своего врага, вы должны исследовать, что является основным фактором: ваш ум или враг. Подобным образом, испытывая привязанность к другу, исследуйте, что является основным фактором: ваш ум или друг.

Иногда мы встречаем людей, которые нам не нравятся, испытываем отвращение к ним и считаем их врагами. Мы можем злиться на них. Однако, когда мы переживаем гнев или ненависть, что является основным фактором: враг или наш ум? Подобным образом, когда мы испытываем привязанность к другу или родственнику, нам нужно исследовать, что является основным фактором – наш ум или друг. Нам нужно внимательно рассмотреть это.

Исследуя таким образом, вы должны признать, что, хотя друг и враг – это обстоятельства, при которых возникают привязанность и гнев, настоящая причина возникает в вашем собственном уме. Таким образом, главное – это ваш ум.

Если мы проведём исследование, друг и враг – это условия или обстоятельства, вызывающие гнев или привязанность, но настоящая причина происходит из нашего ума. Таким образом, главное – это ум.

Когда Кхенпо Гангшар даровал эти наставления, кто-то сфотографировал его с пхурбой – трёхгранным кинжалом в правой руке, которым он указывал на своё сердце. Почему он держал пхурбу таким образом? Некоторые люди думают, что пхурба обладает особой силой останавливать призраков, демонов и других препятствующих духов, и поэтому носят пхурбу на своём теле. Они также думают, что, если вступят в бой с врагом, пхурба отразит оружие врага. Однако Кхенпо Гангшар указывал пхурбой на своё сердце не поэтому. Некоторые люди также говорят, что пхурба – это мощное оружие, которое мы можем использовать, чтобы поразить своих врагов и не дать им причинить нам вред. Однако дело также не в этом – оба эти предположения неверны. Три стороны пхурбы символизируют противоядия от трёх ядов: страсти, ненависти и заблуждения. Однако три яда болезненных состояний не находятся где-то снаружи от нас – они внутри нас. Нам не нужно колоть пхурбой что-то внешнее – мы всаживаем её внутрь себя. Вот почему на фотографии Кхенпо Гангшар не вонзает пхурбу в кого-то другого, а указывает ей на собственное сердце.

Мы можем думать, что действия тела и речи – это хорошо, и задаваться вопросом, какая может быть польза от того, что наш ум медитирует. Мы можем думать об этом сами или слышать об этом от других. Именно поэтому данный момент очень важен. Если вы овладеете своим умом и у вас будут хорошие мысли, ваши тело и речь естественным образом станут хорошими. Если в вашем уме плохие мысли, тело и речь естественным образом пойдут по пути злодеяний и вреда. Таким образом, важно осознать, что корень всего – это наш ум. Это воззрение создаёт основу для следующих наставлений.