Текст книги "О смысле жизни"

Никто так не чувствует всей гнусности зла

Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести, и в бесчестии пребывает одинаковым». Если гнев есть припоминание затаенной ненависти, соединенное с желанием сделать зло огорчившему, то негневливость есть ненасытное желание бесчестия, подобное беспредельному желанию похвал в тщеславных. Негневливость есть победа над естеством вследствие подвигов, трудов, одержимая нечувствительностью к оскорблениям, как говорит тот же преподобный Иоанн Лествичник. Кроткий человек никогда не платит злом за зло, обидой за обиду, не сердится, не возвышает во гневе голоса на согрешающих и обижающих. Кроткий, будучи укоряем, не укоряет, терпя злострада-ния и напасти от других, не грозит мщением, но предоставляет мстить за себя Судии праведному. В многосложной земной человеческой жизни встречаются разные обстоятельства, которые требуют, не считаясь со своим личным спокойствием, всей душой встать на защиту правды и закона; и вот высокое достоинство кроткого человека в том и открывается, что он умеет превосходно защищать святую правду и честь без всякого раздражения и страстного волнения.

Кроткий человек умеет искусно обличать нарушителей правды, не оскорбляя их, и когда они, движимые собственной злобой, осыпают его укоризнами, он великодушно это принимает и не отвечает тем же; ударяемый в одну ланиту, он всегда готов бывает по заповеди Христа подставить и другую. Нельзя думать, что кроткий человек лишен нежной чувствительности и маловосприимчив к внешним впечатлениям зла, что он от природы равнодушен к собственной чести. Напротив, никто так не чувствует всей гнусности зла, всей дерзости порока и горечи безвинных оскорблений, как души кроткие, сосредоточенные в самих себе, но дело в том, что кроткие силою доброй воли своей, своим дивным терпением укрощают праведный гнев свой, успокаивают невольное раздражение и всегда остаются в пределах самообладания, никогда не выходят из себя.

Просите за них молитв Церкви, вынимая за них просфоры

В жизни нам не всегда приходится встречать сочувствие, уважение, благорасположение окружающих, часто приходится видеть вражду, иногда очень злобную, готовую причинить нам всякие обиды и беды. Как возмущает эта вражда каждого человека, особенно незаслуженная, как подымает она негодование в нашем сердце! И чувство мести нередко готово вырваться у нас в ответ на вражду. Но бойтесь, дорогие братия и сестры, бойтесь воздавать око за око и зуб за зуб. Это запрещено Христом. Он не только запретил мстить своим врагам, но повелел любить их и молиться за них. Он и Сам молился за распинателей Своих, когда они вонзали острые гвозди в пречистые руки и ноги Его. Ученики Христовы вполне усвоили это учение о любви ко врагам и умирали также с молитвою за врагов своих, мучителей. Первый мученик за Христа, память которого мы ныне творим, был первым образцом такой молитвы. Вот дивный образец любви ко врагам, вот наставник, наставляющий нас в том, как отвечать нам на злобу наших врагов: не местью – помилуй нас Бог! – а молитвою за них, чтобы им Господь не поставил во грех зло, которое они нам делают.

И как святы, как поучительны эти примеры молитвы за врагов! Вот что рассказано в жизнеописании одного нашего русского подвижника. Однажды на исповедь к духовному старцу пришел один великий человек и после обычных признаний сказал в заключение: «У меня есть еще на сердце вещь, от которой я не желаю избавиться. Есть люди, которые хотят меня лишить доверия моего начальства и окружающих людей, всячески на меня клевещут. Я их ненавижу от души, и ненависть во мне остается». Долго старец уговаривал его отказаться от этой злобы, но тщетно, и тогда объявил, что в таком душевном состоянии до причастия допустить его не может. Наконец старцу удалось уговорить исповедующегося примириться на следующем: «Вы пока не можете искренно простить этим людям. Но принудьте себя к такому действию. Просите за них молитв Церкви, вынимая за них просфоры. Сперва вам будет очень трудно, но сломите себя. Всякая часть, вынутая из просфоры на проскомидии с произнесением известного имени, знаменует собою душу этого человека. Когда же эта часть в конце литургии погружается в кровь Христову, происходит невидимое соприкосновение этой души с божеством. В первое время злая душа может ожесточиться от такого таинственного приложения к божеству, но повторение этого в конце концов окажет на нее благое действие». Через год этот человек опять стоял перед старцем и благодарил его. Он принудил себя тогда подавать просфоры за своих врагов. Сперва те как будто ожесточились. Но потом стали постепенно относиться к нему лучше и лучше, оставили свои происки, и он теперь мог с ними жить в мире.

Так должны поступать и все мы, христиане, когда у нас явится какой-либо враг и начнет поносить нас, бесчестить наше доброе имя, клеветать и распускать дурную молву про нас. Во всех этих случаях чувство негодования, вражды и тем более мести должно у нас побеждаться чувством любви ко врагам, по примеру Спасителя и святого первомученика Стефана.

Часть 14
О страстях и искушениях

Ничто их не вынуждало совершить злодейское дело

Ход и исход этого искушения, которому в эту страшную ночь (ареста Христа – ред.) подверглись и Спаситель, и ученики Его, и враги, весьма для нас с вами, дорогие, поучительны и должны быть всегда перед нашими глазами, чтобы нам одержать победы над своими искушениями. Прежде всего, история этого испытания показывает нам, что при известных обстоятельствах иногда и легкие искушения одерживают верх над искушаемыми. И наоборот, бывает, что и самые сильные искушения побеждает человек. И вот к тому-то христианин и должен стремиться: чтобы одерживать победы над подстерегающими его искушениями.

Прежде всего, надо заметить, что самому слабому искушению в эту ночь подверглись враги Христовы. Они не могут указать никакой уважительной причины своего падения. Никакой опасности для их жизни личной, для общественного порядка не представлялось, не могло быть здесь и страха перед потерею своего имущества или потерею своих законных прав. Ничто их не вынуждало к тому, чтобы совершить такое злодейское дело. В этих злых намерениях ими руководили исключительно ничем не извиняемые страсти и пороки. Никто из них не мог, положа руку на сердце, без угрызения своей совести, прямо сказать, что, совершая бого-убийство, он тем самым делает дело Богоугодное. Хотя враги Христовы и оправдывали свои злодеяния тем, что якобы они ограждают народ иудейский от опасного лжеучителя и возмутителя народного спокойствия, но это была ложь, клевета. Они могли оправдывать себя таким образом перед посторонними людьми, но не перед своей совестью. Совесть их, безусловно, вопияла им о невиновности предаваемого ими на смерть Спасителя, о чистоте Его жизни и о спасительности Его Божественного учения. Поэтому не это побуждало их предать Спасителя на смерть, а именно страсти, которые обуяли их души. Злоба, зависть, месть – вот что волновало их души, вот что было причиной, что побуждало их наложить руки на Христа Спасителя и предать Его на смерть.

Легкое искушение может оказаться роковым

Дорогие во Христе братия и сестры! Немало среди нас людей, которые также подвержены разнообразным страстям и порокам, людей, для которых по этой причине всякое легкое искушение, неизбежно случающееся с каждым, может оказаться роковым в деле их спасения, гибельным. Очень легко может статься, что и мы станем злодействовать, подобно врагам Христовым, станем предателями для своих друзей и знакомых, и погубим ближнего своего, и вообще причиним много бед ближним, если не будем бодрствовать над собою и ограждать себя. Во избежание такого исхода необходимо постоянно очищать свою душу от различных страстей, которые живут и воюют в ней, укреплять свою душу нравственно, тем самым давать ей силы для борьбы с искушениями. А если нашу неочищенную душу постигнет искушение, то в таком случае обязательно надо удвоить бдительность и усилить свой молитвенный подвиг. Только посредством этих добродетелей мы можем себя спасти от искушений и одержать победу над ними, угасить разжженные стрелы лукавого.

«Здравствуй, трудолюбец! Здравствуй!»

Когда вы почувствуете, что сердце ваше возмущено каким-то огорчением, взволновано, удержите свое слово и не вступайте в ссору, а постарайтесь поспешить утолить гнев ласковым словом. И вы более сделаете, чем раздражением и досадой. Воздерживаться от многословия – это самое лучшее средство к избежанию всех зол, неприятностей как в семейной жизни, так и в общественной. Воздерживаясь так от гнева, мы этим избежим многих ссор, часто, может быть, даже очень опасных и жестоких ссор, избежим продолжительной вражды. Так велико значение доброго, мягкого слова.

Повествуется, как один отшельник, живший в пустыне, когда к нему пришли разбойники с целью ограбить его и убить, исполненный любви, принес умывальницу и предложил им умыть ноги. И, устыженные таким его вниманием, любовью, разбойники отвратились от своего злого умысла и вообще после этого раскаялись и от своего грабежа и от злых своих дел отстали.

Вот другой пример благотворного влияния доброго, кроткого слова и худого слова. Однажды преподобный Макарий Великий шел со своим учеником в Нитрийскую гору. Ученика он послал впереди себя. И когда ученик шел, то встретился с ним один языческий жрец, который куда-то торопился, неся с собой бревно. Увидев его, этот инок закричал: «Демон, куда спешишь?» Рассерженный жрец избил инока так, что он еле живым остался. Продолжая путь далее, жрец повстречался со святым Макарием. Преподобный, когда увидал его, то издали поприветствовал: «Здравствуй, трудолюбец! Здравствуй!» Удивленный этим приветствием, жрец спрашивает его: «За что ты меня так тепло приветствуешь?» Преподобный говорит: «Я вижу тебя трудящимся и куда-то спешащим. Поэтому и поприветствовал тебя». И тогда жрец сказал: «От твоего приветствия умирилось мое сердце. Я вижу, что ты великий служитель Божий. А вот впереди тебя шел чернец, который обругал меня, я избил его. – И говорит преподобному: – Я не уйду от тебя, пока ты меня не сделаешь монахом». Тогда они пошли и, взяв тело избитого инока, принесли его в церковь. Братия, увидев, что преподобный идет со жрецом, весьма удивились. Но через некоторое время этот жрец принял христианскую веру, затем постригся в монашество. И многие из почитавших его идолопоклонников, видя, что их жрец принял христианскую веру, оставили свое нечестие и приняли христианство. Вот по этому поводу некто из преподобных говорит: «Слово гордое и злое и доброго человека ко злу склоняет. А слово смиренное и доброе и злого человека делает добрым».

Все бедствия на земле произошли от зависти

От зависти возгорелась война и отступничество на небесах, смутился блаженный мир и покой ангелов, денница упал в бездну и с собою увлек третью часть ангелов, обратившихся в злых демонов. Все бедствия на земле, все зло, которым полон сейчас мир, произошли от зависти. Всех смертных страстей святые отцы насчитывают семь: гордость, сребролюбие, чревоугодие, уныние, блуд, гнев и зависть; и зависть из всех страстей самая смертоносная и вредная. Все смертные грехи имеют целью какую-нибудь собственную выгоду и наслаждение, а зависть ищет не добра для себя, а зла для ближнего. Завистливый всегда хочет только одного: чтобы человек, которому он завидует, потерял свое богатство, или славу, или счастье и из счастливого бы стал несчастным.

Итак, зависть есть печаль о благополучии ближнего. Не так ржавчина разъедает железо, на котором она находится, как сердце завистливого съедается завистью, постоянно мучается, и терзается, и пребывает в печали и огорчении. Страсть зависти такова, что она прежде всего приносит мучение и печаль обладаемому ею. Обладаемый ею человек сам в себе получает должное наказание. Поэтому святые отцы говорят, что страсть зависти – самая несправедливая из всех страстей и самая справедливая. Несправедливая потому, что преследует все хорошее и доброе, а справедливая потому, что она мучает тех, кто ее имеет. И не нужно желать завистливому какого-либо наказания в сей жизни или будущей, ему достаточно иметь наказание в самом себе – в постоянном угнетении, и печали, и тоске по поводу благополучия ближнего. Но всего мучительнее в этой болезни, говорит святитель Василий Великий, что завистливый не может открыть ее. Хотя потупляет он глаза, ходит унылый, смущенный, жалуется, что погиб во зле, однако же, когда спросят о страдании, стыдится сделать гласным свое несчастие и сказать: я человек завистливый и злой; меня сокрушают совершенства друга; сетую о благодушии брата; не могу видеть чужих совершенств; напротив того, благоденствие ближнего считаю для себя несчастием. Зависть мучается, когда видит, что кто-либо мужественен, или красив лицом, или превосходит других душевными совершенствами, и благоразумием, и многими другими причинами.

Но вместе с тем завидовать другим есть великий грех. Кто завидует другому, тот явно показывает, что он не желает видеть благополучия этого человека. Как может такой человек сказать, что он любит ближнего своего? Напротив, он не любит брата своего, а не любяй брата своего, говорит апостол Иоанн Богослов, пребывает в смерти (1 Ин. 3, 14). Кроме этого, завистливый обнаруживает еще и недовольство своим состоянием. Кто вполне доволен тем, что имеет, тот не станет завидовать, тому и нужды нет завидовать. Следовательно, завистливый показывает, что он не благодарен Богу за то, чем Бог его наградил, что он достоин гораздо большего, чем Бог его наградил, что Бог несправедлив и не по правде воздает каждому. Таким образом, зависть открывает еще два порока в человеке: ужасную неблагодарность к Богу и безумную гордость. Это тоже весьма тяжкие грехи.

Наибольшая мука для содержимых в аду будет зависть

Завистливый не обращает внимания на свое благо: зависть не умеет предпочитать полезное, а видит добро ближнего и завистливо печалится. Она старается благополучие обратить в злополучие и в этом находит утешение своей печали. Поэтому богословы говорят, что наибольшая мука для содержимых в аду будет зависть: они будут видеть блаженство праведных и знать, что те вечно наслаждаются, и, видя себя в состоянии мучения, еще больше будут мучиться, там будет плач и скрежет зубов.

Приведем здесь один рассказ о гибельности этого порока. Три путешественника нашли однажды одно очень ценное сокровище. Необходимо было разделить его поровну между всеми тремя. Найденное было очень велико, так что часть каждого была бы весьма значительна. Но диавол тут же явился к ним со своей завистью и жадностью. Полюбовавшись своею находкой, они все сели отдохнуть, чтобы подкрепить себя пищей, но каждый думал не о пище, а о том, как бы ему одному овладеть сокровищем. Кому-то из них необходимо было пойти в ближайший город, чтобы купить там пищи. Один из них отправился, а оставшиеся на месте двое согласились его убить, когда он вернется, чтобы разделить его часть между собою. Между тем тот, который пошел за продуктами, отравил пищу ядом, чтобы по смерти обоих товарищей богатства остались ему одному. Когда он возвратился, то немедленно был убит своими товарищами, которые, севши вкусить принесенной им пищи, оба умерли. А найденное сокровище осталось лежать на дороге. Таким образом диавол губит людей, толкая их на преступление.

Видя, не видит, слыша, не слышит и не разумеет

Грех затмевает очи души нашей – ум, совесть, сердце – и ослепляет их до такой степени, что человек, видя, не видит, слыша, не слышит и не разумеет. Кажется, например: как разумному человеку, устремляющему свои взоры на красоту природы, на мудрое устройство видимого мира, на замечательный порядок вселенной, не видеть в создании – Создателя, Бога, Творца и Промыслителя? Как разумному человеку, размышляющему о самом себе, о своей совести, о своих мыслях и чувствах, о своих возвышенных стремлениях, не видеть в себе души бессмертной? Как разумному человеку, наблюдающему за жизнью, не видеть в ней руки Провидения Божия? И, однако же, были и теперь есть люди, которые ни во что не верят, но создают свое мнимое, ложное учение и ничего более не хотят знать.

А что сказать о слепоте, которая происходит от омрачения нашей совести пороками и страстями? Ослепление это бывает весьма разнообразно и часто доходит до степени самой крайней. Человек обращается в бесчувственного истукана, без милости и сострадания к ближнему, без любви к родным. Человек прилагается к скотам несмысленным, когда предается пьянству, скупости, корыстолюбию. Человек теряет совсем совесть, когда предается порокам воровства, обмана и грабительства…

Почто усумнелся еси, маловере…

Дорогие братия и сестры, жизнь человеческая – как внешняя, так и внутренняя в особенности – не может находиться в одинаковом положении и состоянии. В жизни происходит постоянная смена явлений. Во внешней жизни человека очень часто одно положение сменяется другим. То человек находится в состоянии довольства, здоровья, счастья, спокойствия, то постигают его неудачи, беды и несчастья. Сегодня человек богат, здоров, в почете, а завтра он беден, болен и в презрении. Да и мало ли что бывает с человеком, всего и перечесть нельзя! Поэтому благо тому, кто находит в себе силы с терпением переносить все невзгоды этой жизни.

В жизни духовной, внутренней, нравственной состояния меняются еще чаще. Здесь бурь и волнений, готовых затопить человека, еще больше. Мысли, чувства, желания меняются ежеминутно, и часто человек не может ни на чем остановиться в этих быстрых потоках своих мыслей. В уме его часто являются мысли нелепые, в душе – чувства грязные, желания непотребные, – и все это зачастую помимо собственной его воли. И добро человеку, если найдет он в себе силы противостоять этим искушениям и не утонуть в этой присно возмущаемой пучине. Но и теперь, среди обуревающих нас волн моря житейского, присмотритесь, братия и сестры, и сквозь окружающий нас мрак неведения и скорбей светлым оком живой веры вы увидите близ себя Господа, ходящего по морю. Он, Премилосердный, всегда с нами, во всякое время дня и ночи призывает нас небоязненно прийти к Нему, всегда простирает к нам Божественную руку Своей всемогущей помощи.

Слышишь, скорбящий, бедствующий, страждущий в мире сем, как говорит Господь тебе: Почто усумнелся еси, маловере (ср.: Мф. 14, 31)? Приидите ко Мне еси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы; возмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 28–29).

Святой закон Божий внушает нам заботиться о сохранении жизни

Бегство Иисуса Христа в Египет, предпринятое по наставлению ангела Господня для того, чтобы не подвергся Он смерти, замысленной Иродом, представляет и нам пример для руководства на путях нашей жизни. И с нами в разных видах может встретиться подобное тому, что было с нашим Спасителем, то есть опасности и гонения. Когда предусматриваем какую-нибудь опасность жизни или опасность, угрожающую нашему здоровью или благосостоянию, не надобно безрассудно идти навстречу ей. Святой закон Божий и здравое рассуждение внушают нам заботиться о сохранении жизни и благосостояния, как даров Божиих, и обязывают нас устраняться от предусматриваемых опасностей. Могут, конечно, требовать иного наши высшие нравственные обязанности, ради которых человек должен бывает по доброй воле жертвовать всем, и даже своей собственной жизнью. Но когда таких случаев нет, тогда надо поступать так, как поступал Спаситель, – не вдаваться в опасность, уклоняться от нее, сколько возможно, не ожидая для нашего спасения каких-либо чрезвычайных промыслительных действий Божиих свыше, а пользуясь теми, которые находятся в наших руках.

Некоторые говорят: «Я, несмотря на опасности, предаюсь воле Божией, если угодно будет Богу, то Он сохранит меня». Но разве у Сына Божия не было средств для Своего спасения от Ирода? Он и тогда мог представить, если бы восхотел, в защиту Свою более, нежели двенадцать легионов ангелов, но вместо этого употребляет естественные средства: несомый старцем Иосифом и Матерью Своею, бежит, подобно последнему из сынов человеческих, в Египет и таким образом спасает Себя. Так и нам должно поступать. Пользоваться доступными нам естественными средствами, а не искушать Господа ожиданиями в защиту нашу чудес и знамений, которые никогда не расточаются без крайней нужды.

Кроме того, взирая на Божественного Младенца, спасающегося бегством в Египет, и помышляя, с какими трудностями сопряжено было это путешествие и для Него, и для Матери с праведным старцем, мы должны воспринять дух мужества и терпения. Должны прогонять от себя мысль, которая внушает нам: «Зачем скорби и напасти, ведь они несвойственны нашей природе?». Мы должны знать, что тот, кто хочет работать Господу и служить Ему, должен, по слову премудрого Сираха, уготовить свою душу во искушение (см.: Сир. 2, 1).

Истинный христианин – это воин и подвижник, которого за труды и подвиги его ожидают покой и награда, то, о чем сказал апостол Павел: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор. 2, 9). Но где ожидает? Не здесь, на земле, а там, на Небе. Здесь же – многи скорби праведным (Пс. 33, 20) и терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21, 19), – говорит Господь.