Текст книги "Философия. Краткий курс"

6. Философия Древнего Китая

1. Все школы и течения китайской философии имеют единое происхождение. Их общим корнем является культура Дао. Различия между школами заключаются в мировоззренческой ориентации и методах последующей реставрации Дао.

Становление китайской философии охватывает два социально-исторических периода: родовой и переходный от рода к государству с соответствующими им типами мировоззрений. Дао вызревает в первый период.

Дао – это не понятие, выработанное познавательными усилиями мудрецов, а живой символ и живая органическая культура. Согласно древним философским представлениям, Дао рождается в космической пустоте (сюй). Под действием вселенско-космических ритмов инь – ян пустота-вакуум заворачивается в воронку, происходит вспышка, и в этом огненно-световом спиральном вихре рождается эмбрион Дао (мировое яйцо), которое несет в себе телесно-духовно-идеальную и тео-зоо-антропоморфную сущность. Под действием собственного вращения эмбрион Дао расширяется и претерпевает дифференциацию. По вертикали и по горизонтали он делится на пять элементов, которые находятся в непрерывном движении, образуя три спирали Дао. Из этих элементов образуются космос и материальная составляющая мира, а также бог-предок и люди. Дао находится в непрерывном движении – космическом танце, определяемом ритмами инь – ян, и все происходящее в мире определяется космическим танцем Дао.

Ян – мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом.

Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей.

Оба эти начала связаны внутренним диалектическим единством. Они изначально присутствуют в мире и, генерируя вселенско-космические ритмы, определяют движение Дао и, как следствие, всего сущего.

В древнекитайской философии существовало два основных течения: даосизм и конфуцианство.

2. Основоположником даосизма является древнекитайский мудрец Лао-цзы (VI–V вв. до н. э.).

Даосизм базируется на иньской составляющей Дао и образует его философскую парадигму. В своей мировоззренческо-ценностной ориентации даосизм обращен к родовому прошлому, в котором усматривает природно-социальный идеал. В центр Дао даосизм выдвигает своего ставленника – совершенно-мудрого человека. В его задачу входят умозрительное считывание (видение) в архетипе Дао естественных принципов жизни и ретрансляция их в человеческую Поднебесную.

Лао-цзы оценивал настоящее как хаос. Его причину он видел в совершенном некогда цивилизацией нарушении естественного развития Дао. Главную задачу человека Лао-цзы видел в выведении мира из трагических границ цивилизации, возвращении к пустоте – Дао, чтобы оттуда снова пройти путь естественного развития, но уже без цивилизационных помех.

Лао-цзы не приемлет борьбы, которую считает способом существования и движущим мотивом развития цивилизации. В противовес цивилизации он вводит принцип естественности, который снимает цивилизационные атрибуты с общества. Гармония Дао должна достигаться не через цивилизацию и не вопреки ей, а вне ее. Поэтому все принципы естественности имеют отрицание «не»: недеяние, недвижение, неслужение, неучение, неговорение, неименование, неборение, ненасилие, незнание и т. д. По замыслу Лао-цзы, человек обращается к естеству, и естество приходит само. Для этого нужно только одно: чтобы человек восстановил в себе телесную, духовную и идеальную триады инь – цзы – ян, и тогда духовное Дао возвратит каждого и всех вместе к эмбриональным истокам естества.

3. Вторым ведущим направлением древнекитайской философии является конфуцианство. Оно представлено трудами Конфуция (551–479 до н. э.) и его учеников.

Конфуцианство базируется на янской составляющей Дао и представляет его мыслительную парадигму. В противоположность даосизму конфуцианство обращено в будущее, его идеалом является сильное государство и богатое общество. Действующим и размышляющим субъектом конфуцианства является благородный человек, в задачи которого входят генерация Дао, управление государством и воспитание подданных.

Конфуций также негативно оценивал состояние современной ему Поднебесной. Для преодоления кризиса необходимо через общество «малого процветания» прийти к «великому процветанию», что должно быть достигнуто развитием цивилизационных начал. Путеводными нитями на этом пути должны стать человеколюбие и долг. Поднебесная считается одной семьей, все ее звенья должны быть скреплены отношениями сыновней почтительности и отцовской любви. Посредством этих отношений благородный человек порождает новое цивилизационное Дао. Связи между социальными верхами и низами определяются ритуалами, скрепляются доверием и почитанием предков. Для придания государственной системе устойчивости и постоянства она должна следовать циклам природного космоса.

4. Одна из основных проблем конфуцианства – проблема духовного качества природы человека. Сам Конфуций уклонялся от ответа на этот вопрос. Среди его учеников бытовали противоположные мнения: Мэнцзы считал, что природа человека добра; Сюнъцзы, напротив, полагал ее злой, но подлежащей исправлению нормами ритуала и долга.

Древние даосизм и конфуцианство оказали определяющее влияние на всю китайскую культуру. В модифицированном виде они существуют и сегодня.

7. Историко-культурные предпосылки формирования философии в Древней Греции

1. Эллинская философия, как и вся древнегреческая цивилизация, представляет собой уникальное явление. Подобно тому как греческие полисы являлись особым типом цивилизации, так и философское творчество эллинов стало первой самостоятельной философией, быстро освободившейся от влияния мифа и ритуала.

Греческая философская традиция послужила основой позднейшей западноевропейской философии.

2. Государственное устройство Древней Греции имело полисный характер. Города-государства (полисы), как правило, были разделены горами или морем, что обусловило их экономическую и политическую независимость.

В этот период происходит разложение родового строя, власть родовой знати ограничивается. Рабовладение приобретает новые, более производительные формы. В сочетании с развитием сельского хозяйства, ремесел и торговли это привело к быстрому экономическому росту и высокому уровню жизни населения и, как следствие, возникновению досуга. Одновременно идет значительный социально-культурный прогресс.

3. Греческие полисы имели хорошо развитые политические и социальные институты; при этом все свободное население полисов (граждане) имело широкие политические права и было политически и социально активным. Отличительной чертой полисов является полная публичность общественной жизни. Так, например, судебные процессы протекали открыто и под контролем граждан. Законы, нравственные ценности, политические авторитеты обсуждались публично.

В Афинах определенное время существовал институт прямой демократии: каждый гражданин Афин (совершеннолетний свободный мужчина) принимал непосредственное участие в управлении государством. Схожее политическое устройство имели и другие полисы. Это дало греческому демосу (народу) свободный доступ к пластам духовной культуры, которые в других государствах были привилегией аристократии и жречества.

4. Формирование философского мышления в Древней Греции начинается в VII–VI вв. до н. э.

Признаки философского осмысления мира впервые обнаруживаются в поэмах Гомера. Однако он не является философом в том смысле, как Фалес, Гераклит и др. Его произведения раскрывают мировоззрение древних греков и содержат подробные сведения об Олимпийской религии. Для Гомера характерно стремление показать полную, всеобъемлющую картину мира во взаимосвязи событий и явлений.

Другим значительнейшим трудом, содержащим элементы философского мышления, является «Теогония» Гесиода (VIII–VII вв. до н. э.). С этого произведения начинается путь к философской космологии. Поэт-мыслитель в поэме Гесиода задает музам вопрос, что прежде всего зародилось. В ответ он слышит рассказ о происхождении богов (теогонию). Самих олимпийских богов Гесиод трактует в значительной степени аллегорически, как безличные силы или первоначала природы.

Большое влияние на формирование греческой философии оказала культура Востока. Активно общаясь с соседними странами, высококультурная Греция заимствовала многие понятия и воззрения египетской, финикийской, персидской и других культур, переосмыслив их и органично включив в собственную духовную культуру.

5. Одним из факторов зарождения философского мышления в Древней Греции стал кризис традиционной олимпийской религии и отход от нее наиболее образованной части эллинского общества.

Сведения о религии древних греков дошли до нас в виде позднейших литературных записей. Греки не имели священных книг, содержащих божественное откровение в зафиксированной форме. Отсутствовала у них и жесткая религиозная догматика. Олимпийская религия существовала в виде многих культов.

Характерной особенностью древнегреческой религии являлось отношение к богам. Жители Олимпа отнюдь не были идеальными персонажами. Они были подвержены всем людским слабостям. Самая поразительная их особенность – зависть. Греческие боги завидуют смертным людям, и человек, добившийся успеха, нередко опасается гнева бессмертных богов. Основным способом ублажить их и в то же время контролировать является жертвоприношение.

Греческие боги отнюдь не всесильны: как и люди, они находятся во власти беспощадной судьбы. Перед судьбой равны все: и простые люди, и герои, и бессмертные боги. Представление о судьбе можно рассматривать как прообраз закона, управляющего мирозданием, поиск которого позднее стал одной из главных задач греческой философии.

Кризис греческой религии стал следствием острого осознания возникших в обществе духовно-практических проблем: поиска смысла человеческого существования, соотношения человека и Вселенной и т. д., решить которые традиционная народная религия была не в состоянии.

6. Древнегреческая философия в своем развитии насчитывает три больших этапа.

Первый этап принято определять с VII–VI до V–IV вв. до н. э. Он носит название досократовского.

Второй этап охватывает период с середины V в. и почти до конца IV в. до н. э. Это классический период греческой философии, также называемый послесократовским; он создан трудами Сократа, Платона и Аристотеля.

Третий этап носит название эллинистического (конец IV–II вв. до н. э.); его особенности обусловлены завоевательной политикой Александра Македонского. Отличительной чертой эллинистического периода является множество философских школ и направлений.

8. Философия досократовского периода

1. Досократическая философия объединяет древнегреческих философов раннего периода (с VI по V в. до н. э.). К этому же направлению примыкают философы более позднего времени, чьи идеи развивались независимо от Сократа и его учеников, а также софистов (IV в. до н. э.). Их произведения сохранились только фрагментарно или в виде цитат в критических работах других античных авторов.

2. Взгляды древнегреческих философов были обращены прежде всего к окружающему миру, к природе. Именно здесь впервые в истории человечества возникли философские идеи об окружающем мире, сформировалось отношение к миру как к «природе», определились основные принципы научного естествознания. Общим для всех древнегреческих философов является отсутствие интереса к таким вопросам, как цель жизни и назначение отдельного человека, отношения сознания и материи и т. д. В этот период философское мышление, по сути, еще только зарождалось, а поскольку научное знание было слабо развито и не имело четкого подразделения на отдельные направления, не было и философской терминологии.

Объектом внимания представителей досократической философии был космос – всеединый окружающий мир. Одни философы представляли структуру космоса в виде стихий – земли, воды, воздуха, которые переходят друг в друга и доступны восприятию человека; другие рассматривали космос как состоящий из чисел, атомов или имеющий единое неподвижное и неделимое бытие. Первооснова, породившая все остальное, в греческой философии обозначалась двумя терминами: стойхейон и архэ.

Вопрос о первоначале – из чего все произошло, что является основным принципом мира и какие силы определяют его развитие – является главным для древнегреческих натурфилософов, и это показывает связь их философии с мифологией.

3. Основные представители досократической философии – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Анаксагор, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Демокрит и др. По традиции их подразделяют на ионийскую (милетскую) школу и италийское направление (пифагореизм и элеаты).

Для милетской школы в целом характерны эмпиризм, сенсуализм, акцент на чувственном восприятии материально-вещественного мира.

Эмпиризм (греч. empeiria – опыт) – направление втеории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания.

Сенсуализм (лат. sensus – чувство, ощущение, восприятие, смысл) – философское направление, в котором чувственность признается исходной и главной формой достоверного познания. Классическая формула сенсуализма – «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах».

Здесь впервые возник вопрос о первоначале всего сущего. Представители милетской школы признавали единое начало всего сущего (монизм). Это первоначало представлялось ими в виде некоего материального вещества, чувственной стихии, которая является одновременно и субстанциальным, и генетическим началом.

4. Пифагор и его последователи – пифагорейцы – создали количественную концепцию бытия. «Всё есть число» – это утверждение Пифагора стало величайшим открытием. Всё количественно определено, т. е. любой предмет имеет не только качественную, но и количественную характеристику (или иначе: каждому качеству соответствует свое количество). Вся экспериментирующая и наблюдающая наука опирается на это положение.

5. Другая философская школа зародилась в Элее (южная Италия). В философии элеатов преобладает рационально-логическое начало; для них характерен интерес к числовой и структурной ипостасям вещей. Элеаты первыми сформулировали онтологическую и гносеологическую проблематику и заложили основы всей многовековой традиции западного философского рационализма, создав принцип тождества мышления и бытия: истинное бытие – это то и только то, что мыслится разумом (Парменид).

Элеаты – авторы первых логических задач и мысленных экспериментов. Они во многом предвосхитили аристотелевские упражнения в логике.

6. Хронологически досократики делятся на «старших натурфилософов» (натурфилософия милетской школы, пифагорейская школа, элеаты, Гераклит) и «младших натурфилософов» и атомистов.

7. Досократовские философские школы положили начало формированию философии. Их представители первыми поставили ряд основных философских вопросов: о сущности бытия, об устройстве Вселенной, о чувственном и разумном восприятии, о соотношении бытия и мышления.

9. Милетская философская школа. Гераклит

1. Первый в истории философ – Фалес (625–545 до н. э.) жил на ионийском побережье Малой Азии, в Милете. Фалес стремился объяснить мир исходя из естественных причин, т. е. из самого мира. Главная его идея – «Всё есть вода». Принимая за единое начало всех вещей воду, он первым попытался решить проблему единого и многого, сведя все многообразие вещей к воде, чутьем диалектика понимая, что за видимым многообразием скрывается единство природы. В непрерывно изменяющемся мире существует единое начало, остающееся постоянным элементом при всех переменах. Оно и есть основа всего существующего во Вселенной. Наблюдая за природой, Фалес пришел к выводу, что все вещи возникают из воды и в воде же исчезают.

Фалес не случайно избрал воду в качестве первоначала: воду, как ничто другое, можно принять как средоточие всех противоположностей. Вода может быть холодной и горячей, превращаться в твердое и газообразное состояния; она не имеет определенной, неизменной формы и в то же время чувственно определенна (ее можно видеть, осязать, обонять и даже слышать). Кроме того, вода, точнее, один из двух ее элементов – водород, – наиболее распространенное вещество во Вселенной.

2. Учеником Фалеса был Анаксимандр (610–540 до н. э.). Он первым выдвинул идею архэ (первоначала) и в качестве такового рассматривал апейрон (беспредельное). Апейрон в философии Анаксимандра представляется некоей абстрактной материей, вещественной субстанцией, из которой произошло все сущее. Из апейрона возникает всё, что было, есть и когда-либо будет в этом мире. Эта идея была значительным шагом вперед по сравнению с предположением о первооснове в виде какой-либо стихии – огня, воды и т. п. По мысли Анаксимандра, мир возник в результате борьбы противоположностей, прежде всего тепла и холода.

3. Идеи Фалеса и Анаксимандра развил Анаксимен (585–525 до н. э.). В качестве материального первоначала Анаксимен рассматривал воздух – самую «бескачественную» стихию. Сгущаясь либо разрежаясь, воздух порождает воду, землю, огонь, т. е. все многообразие вещей и явлений.

4. Анаксагор (500–428 до н. э.) развивал идею, что в первичном состоянии мир уже является смесью всех веществ, которые потом явно обнаруживают себя в этом мире. Многообразие тел в природе Анаксагор объяснял наличием множества неизменных элементов, которые он назвал «гомеомериями».

5. Философы милетской школы создали первые философские учения в Древней Греции. Последующие философы развивали принципы, неявно присутствовавшие у милетцев. Так, мысль милетских философов о едином первоначале всего сущего дала толчок Ксенофану и Пармениду к созданию учения о всеедином бытии, а попытки милетцев найти рациональное объяснение видимому многообразию вещей привели Пифагора к учению о числовой закономерности, лежащей в основе всех вещей. Без милетцев не было бы и Гераклита.

6. Гераклит (544–483 до н. э.) жил на ионийском побережье, в Эфесе. От его сочинения «О природе» до нас дошло 126 разрозненных фрагментов, которые поражают своей философичностью и глубиной. Гераклит – автор знаменитого тезиса: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Впоследствии этот тезис был сокращен до формулы: «Всё течет, всё меняется». Отсюда становится понятным, почему началом всего существующего Гераклит полагал огонь – нечто чрезвычайно изменчивое и являющееся причиной изменения. Вот как он объяснял мир на основе своего учения об огне-архэ: «Мир не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим». Огонь как первооснова всего сущего представляет собой чистый разум, некую божественную субстанцию.

Огонь управляет Космосом через Логос.

Логос (греч. logos – речь, слово, высказывание, понятие, основание, мера) – понятие античной философии, обозначающее разумный принцип, управляющий миром.

Именно Логос порождает постоянное противоборство, из которого возникает вся множественность вещей. И конечной, и отправной точками всего сущего является огонь; все прочие стихии возникают из огня и в него же возвращаются. Весь окружающий мир находится в непрерывном обновлении и изменении в соответствии с Логосом.

Высшая человеческая мудрость состоит в подчинении Логосу и в его познании. Познание Логоса дает человеку ясность духа и наивысшее блаженство.

Гераклит был первым в истории сознательным диалектиком.

Диалектика – первоначально искусство спора; впоследствии учение о существующих противоречиях, развитии и становлении.

Согласно учению Гераклита, все чревато противоположностями или состоит из противоположностей, которые суть одно, т. е. являют собой реально существующее противоречие. Гераклит также утверждал, что всеобщая гармония может быть выражена в виде лука и лиры: лира – диалектика сохранения и собственно гармонии, лук – диалектика изменения, борьбы, разрушения и созидания. Что из них преобладает? Над этим вопросом до сих пор бьются лучшие умы человечества.

10. Элейская философская школа

1. Философы элейской школы создали качественную концепцию бытия. Их предшественником был Ксенофан, который одним из первых демифологизировал картину мира, дав природным явлениям естественное объяснение. Ксенофан считал, что боги выдуманы людьми по их собственному образу. (В своих путешествиях Ксенофан столкнулся с тем фактом, что люди представляют себе своих богов по своему подобию: «Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны; фракийцы же представляют своих богов голубоглазыми и рыжеватыми».)

2. Парменид (540–480 до н. э.) – основатель элейской философской школы и самая яркая фигура среди элеатов. Парменид решительно порвал с милетской философской традицией, заявив о необходимости отказаться от «пути мнения» и пойти по «пути истины».

Парменид провел четкую грань между мышлением и чувственным опытом, познанием и оценкой. Поскольку мысль обращена к вечно изменяющемуся миру, она и сама оказывается изменчивой и непостоянной. Следовательно, мысль является лишь мнением. Истину же можно найти лишь за пределами чувственного восприятия, за пределами вещественного непрерывно меняющегося мира. Таким образом, согласно Пармениду, чувства могут дать нам только мнение, поскольку обращены к тому, что находится в состоянии изменения и множественности. Только разум постигает реальное как нечто покоящееся и единое.

3. Вследствие такого подхода предметом философского мышления становится бытие как таковое, а не отдельные вещи, которые могут принимать любые формы, но имеют нечто общее: все они «есть», им присущ некий способ «быть». Таким образом, это «есть», бытие, определяет некую универсальную целостность, присущую всем вещам. Парменид утверждал: «Движения нет, небытия нет, существует только бытие». Уничтожение, движение, изменение существуют не по истине, а лишь по мнению. Само же бытие едино. Парменид представлял его как шар, в котором всё одно суть.

Парменид выделил следующие характеристики бытия:

• бытие не возникает и не исчезает;

• бытие непрерывно и однородно;

• бытие равно самому себе;

• формой бытия является совершенная сфера.

Бытие вневременно: оно не имеет ни прошлого, ни будущего, лишь настоящее. «Путь истины», позволяющий заглянуть за границу вечно меняющихся вещей, приводит к осознанию наличия бытия, никем и ничем непорожденного, неуничтожимого, неизменного и т. д.

4. Парменид первым из европейских философов обозначил проблему и категорию бытия. Главный вопрос философии – о соотношении бытия и мышления – Парменид решал так: «Всё, что мыслим, есть бытие». Следование «пути истины» порождает тезис о тождестве бытия и мышления: «Мыслить и быть – одно и то же». Аналогичным образом Парменид решает проблему небытия.

Логика его суждений следующая:

• всё, что мы мыслим, есть бытие;

• небытие мы помыслить не можем;

• следовательно, небытия нет;

• поскольку его нет в нашем мышлении, постольку оно немыслимо и невыразимо.

5. Зенон Элейский (ок. 490–430 до н. э.) вслед за Парменидом отдает первенство разумному познанию над чувственным. Согласно его учению, лишь разум может претендовать на истинность. Зенон развил многие идеи Парменида. Так, Парменид доказывал существование единого, а Зенон пытался опровергнуть существование многого. Он приводил доводы, отрицающие движение, указывающие на то, что оно противоречиво и, следовательно, не существует.

6. Зенон известен своими логическими парадоксами – апориями.

Апория (греч. aporia – затруднение, недоумение) – трудноразрешимая проблема, связанная с противоречием меж ду данными опыта и их мысленным анализом.

Апории служили логико-математическим обоснованием концепции Парменида о вечном, едином и неизменном бытии, доказывая противоречивость движения и, следовательно, его относительность, не-бытийность. Наиболее известные апории Зенона: «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадий».

Апория «Ахиллес и черепаха», по мысли Зенона, является аргументом отсутствия движения и неизменности бытия. Соревнуясь между собой в скорости, Ахиллес и черепаха одновременно начинают бежать, при этом на старте черепаха находится чуть впереди Ахиллеса. Когда Ахиллес добегает до места, с которого стартовала черепаха, она уже успела проползти некоторое расстояние. Когда Ахиллес достигает этого места, черепаха уже проползла дальше, и так снова и снова. В результате Ахиллес так и не сможет догнать черепаху, потому что хотя расстояние между Ахиллесом и черепахой будет становиться все меньше и меньше, но тем не менее оно всегда будет.