Текст книги "Боги и демоны Древнего Египта. В царстве великого солнца"

Осирис

Каноническое изображение Осириса

Один из главных богов Древнего Египта, чей культ занимает особое положение в системе верований древних египтян. Его образ связан с загробным миром и возрождением. Точная этимология имени, которое по-древнеегипетски предположительно, произносится как Усир и выписывается с помощью иероглифов, изображающих глаз и трон, до сих пор остается окончательно невыясненной. Неизвестно и время возникновения его культа, но распространение он получает в эпоху Древнего царства. В период правления V династии его имя встречается в частных гробницах и в «Текстах пирамид». В частных погребениях имя Осирис является частью т. н. жертвенной формулы (др.-егип. хетеп ди несу – «дар, подносимый царем») – стандартизированной записи, фиксировавшейся в погребальном пространстве. Она позволяла умершему участвовать в подношении даров, приносимых божествам от имени царя, и в подношениях, преподносимых умершему членами его семьи. Осирис, наряду с Анубисом, являлся одним из богов, имена которых фигурировали в формуле. Это было связано с той ролью, которую играли Осирис и Анубис в загробных верованиях древних египтян. Один из вариантов начальной строки жертвенной формулы звучит так: «Жертва, которую дает царь Осирису, владыке Бусириса, богу великому, владыке Абидоса». Упоминание в формуле Бусириса и Абидоса связано с тем, что именно эти два города были основными центрами почитания Осириса. В Абидосе (др.-егип. Абеджу), расположенном в VIII нижнеегипетском номе, был возведен крупнейший храмовый комплекс в честь Осириса – Осирион, примыкающий к погребальному комплексу фараона XIX династии Сети I. Однако Осирис не был исконным богом Абидоса. Первоначально основным местным божеством здесь был Хентиаментиу (в пер. с др.-егип. – «Предводитель западных») – шакаловидный бог, связанный с некрополем и погребениями, чей образ был окончательно вытеснен культом Осириса в эпоху Среднего царства. В Бусирисе (др.-егип. Джеду) – центре IX нижнеегипетского нома, культ Осириса приобрел первостепенное значение уже в эпоху Древнего царства. Помимо Абидоса и Бусириса, Осирис мог почитаться и в других центрах в контексте своей роли бога загробного мира, однако установить, какой именно из центров является родиной Осириса, практически невозможно. Местом рождения Осириса в источниках называется местечко Расетау, располагающееся в западной пустыне неподалеку от Мемфиса, но это часть его мифологического образа, а не реальное указание на место зарождения культа.

Уже с «Текстов пирамид» Осирис занимает центральную роль в древнеегипетских представлениях о посмертном существовании. С ним отождествляется как царь, так и простой египтянин. Во всей древнеегипетской заупокойной литературе – в «Текстах пирамид», «Текстах саркофагов», «Книге мертвых» и различных текстах, описывающих загробное путешествие, – образ этого бога является мифологической моделью для усопшего. Это связано с мифом об Осирисе, который можно назвать, пожалуй, важнейшим преданием древнеегипетской религии. Самая древняя запись этого мифа содержится уже в «Текстах пирамид», но не в последовательном изложении, а в виде отдельных фрагментов. Такая же ситуация и с другими источниками – сюжеты мифа воспроизводились в разных текстах, но не в качестве мифологического нарратива, а в форме отдельных эпизодов. Полную и последовательную запись мифа осуществили уже древнегреческие авторы – Диодор Сицилийский (I в. до н. э.), который включил повествование об Осирисе и Исиде в первую книгу своей «Исторической библиотеки», и Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе». Это само по себе свидетельствует о популярности сказания не только в самом Египте, но и за его пределами. Их версии мифа в целом совпадают, но изложение мифа Плутархом более подробное. У обоих историков некоторые древнеегипетские боги, образы которых по своим свойствам коррелируют с богами греческого пантеона, носят древнегреческие имена. Кроме того, Плутарх предпринял попытку богословского толкования египетского мифа в соответствии с древнегреческими философскими представлениями, в то время как Диодор Сицилийский просто ограничивается его пересказом. Тем не менее при воссоздании мифа Плутарх ориентировался на древнеегипетскую традицию, поэтому его запись соответствует древнеегипетским источникам и сводится к следующему. У божественной пары Реи и Кроноса (Нут и Геб в древнеегипетских текстах) в добавочные пять дней года, не входящих в годовой цикл (эпагомены), родилось пятеро детей: в первый – Осирис, во второй – Аруэрис (древнеегипетский Хор Древний), в третий – Тифон (древнеегипетский Сет), в четвертый – Исида, в пятый – Нефтида. При этом в день рождения Осириса, как сообщает Плутарх, некий голос произнес: «Владыка всего сущего явился на свет». Осирис и Исида полюбили друг друга, находясь еще в утробе матери. Добродетельный Осирис стал править Египтом, отвратив египтян от варварства и принеся стране благо и культурные достижения. Отправлялся он и в странствования, чтобы рассеивать невежество у других народов. Но брат Осириса, Сет-Тифон, завидуя его славе, замыслил недоброе. По возвращении Осириса на родину Сет со своими сторонниками устроил брату пышную встречу, на которую принесли роскошный саркофаг. Он должен был достаться тому, кому придется по росту. Саркофаг был изготовлен специально для Осириса, поэтому, когда пришла его очередь лечь в сундук, тот пришелся ему в самую пору. Сет и его приспешники захлопнули крышку саркофага, забили ее гвоздями и пустили на воду. Саркофаг вынесло на берег финикийского города Библ, где из него произросло дерево, обвив его корнями. Верная Исида, пребывавшая в трауре, разыскала своего супруга, освободила саркофаг от дерева и отправилась с ним в Дельту, укрывшись в болотах неподалеку от города Буто. Здесь она зачала от Осириса сына Хора (по древнеегипетским текстам зачатие произошло уже от мертвого Осириса, которого Исида на короткое время смогла оживить). Но Сет-Тифон сумел их разыскать и совершил новое преступление: он извлек из саркофага тело Осириса и разрубил его на 14 частей, которые разбросал по всему Египту. Исида, отправившаяся на поиски, сумела обнаружить все части тела Осириса, кроме фаллоса, который проглотила нильская рыба. Каждую найденную часть она захоранивала в том месте, в котором находила, поэтому во многих центрах Египта существуют погребения и реликвии Осириса. В этом отношении на особую роль претендует Абидос, поскольку считается, что именно в нем была захоронена голова Осириса. Так закончился земной путь Осириса. После него он смог возродиться в загробном мире и стать его владыкой. Сын Осириса Хор взялся отомстить за отца и затеял борьбу против Сета-Тифона и его последователей, в которой в итоге одержал победу.

Осирис и Исида. Иллюстрация рельефа из храма Сети I, Абидос

Таково основное содержание мифа. К нему можно добавить несколько эпизодов, не упоминающихся у Плутарха. Так, согласно некоторым древнеегипетским источникам, убийство Осириса Сетом произошло в Гехести или Недит. Локализация этих мест не установлена, поскольку они, вероятнее всего, являются мифологическими центрами. Кроме того, не во всех текстах называется способ убийства Осириса, что могло быть связано с табуированностью этой темы. Однако в папирусах греко-римского времени убийство Осириса описывается уже подробно и согласуется с версией Плутарха. Также в египетских текстах важная роль отводится мотиву суда над Сетом, который осуществляет божественная коллегия во главе с солнечным богом. Именно она должна установить степень вины Сета и разрешить его спор с Хором за территорию Египта.

Вышеописанный миф раскрывает сразу несколько аспектов образа Осириса. Прежде всего, Осирис относится к тому типу божеств, которые в науке о древности классифицируются как умирающие-воскресающие боги. Таковыми являются, например, шумеро-аккадский Думузи (Таммуз), фригийский Аттис, древнегреческие Адонис, Дионис-Загрей, Персефона. Согласно этому мифологическому концепту божество умирает, а затем возрождается в том или ином качестве, как, например, Осирис или Дионис-Загрей. Или же божество умирает символически, попадая в заточение в загробном мире, а затем на какое-то время возвращается на землю, после чего вновь отправляется в потусторонний мир, и цикл повторяется. К таким божествам относятся, например, Думузи и Персефона. В связи с этим отметим, что культ Осириса, наряду с культами других умирающих и воскресающих божеств, сыграл важную роль в становлении христианства, но, как представляется, именно образ Осириса в этом отношении следует считать центральным. После смерти от руки Сета Осирис не возрождается на земле, но получает вечную жизнь в загробном существовании. Вера в его посмертное воскресение позволяла древнему египтянину побороть смерть и через отождествление с Осирисом ожить для инобытийного существования. Причем это отождествление было не только умозрительным, но и фактическим: и фараон, и простой смертный в загробном существовании получали имя «Осирис».

Помимо этого, главным аспектом образа Осириса становятся роль владыки загробного мира и роль судьи над умершими. По древнеегипетским представлениям, знакомым нам по «Книге мертвых», каждый после смерти должен был пройти суд Осириса, на котором на одной чаше весов взвешивалось сердце усопшего, а на другой – перо богини Маат. Если перевешивало перо, то умерший оправдывался и ему была предуготовлена вечная жизнь; если же перевешивало сердце, значит, оно было отягощено неправедными делами, и покойного отправляли на съедение чудовищу Аммит. Что касается фараона, то он после смерти отождествлялся с Осирисом, поскольку последний был символом царствования в инобытии, в то время как на земле правил его сын Хор, с которым соотносился правящий фараон. О том, что каждый фараон, умирая, уподоблялся Осирису, свидетельствуют все тексты и изображения, связанные с загробной тематикой.

Архитектор Ка и его супруга Мерит, поклоняющиеся Осирису. Иллюстрация фрагмента виньетки «Книги мертвых»

Другой аспект образа Осириса, который соотносится с концепцией смерти-возрождения, касается его связи с растительностью, о чем свидетельствует иконография. Осирис чаще всего изображается с тем или иным растением, а его гробница увита деревьями, либо они произрастают из нее. Есть и изображения всходов, которые прорастают из мумии Осириса. Письменные свидетельства также фиксируют эту взаимосвязь: в «Текстах пирамид» Осирис называется «владыкой виноградной лозы», а в «Книге мертвых» умерший, уподобляющийся Осирису, сравнивается с зерном. Воскрешение Осириса соотносилось с произрастанием зерна, поэтому в саркофаги к мумиям часто клали фигурки Осириса, сделанные из воска с примесью зерна и земли. Зерно, содержащееся в земле, должно было произрасти с первыми лучами солнца, что символизировало единение Осириса и Ра. Главным обрядом осирических праздников было изготовление из песка и зерна фигуры Осириса, которую символически погребали и воскрешали, поливая водой. Зерно произрастало из формы, что означало воскресение Осириса после погребения. Помимо этого, Осирис часто ассоциировался с водой и был связан с разливом Нила. В некоторых ритуалах разливы реки согласуются с проведением осирических праздников. Так, один из них изображал возвращение и воссоединение членов Осириса как символ разлива. Смерть Осириса соотносилась с убыванием вод Нила, а его воскрешение праздновалось тогда, когда Нил выходил из берегов. В одном из гимнов храма Филэ сказано, что Осирис – это юноша, приходящий в виде наводнения, вечно обновляющийся, рожденный в первый день нового года.

Пшеница, прорастающая из тела Осириса. Иллюстрация рельефа, храм Филэ

Драматическая составляющая судьбы Осириса нашла свое отражение в религиозных представлениях, которые условно можно назвать осирическими мистериями. Содержание их составляло разыгрывание сцен из жизни Осириса, которые сопровождались определенными обрядами. Их характер с течением времени мог меняться, но сама суть оставалась неизменной – это было ритуальное оплакивание безвинно убиенного бога, но вместе с тем и надежда на его возрождение. Основным центром проведения мистерий являлся Абидос. Как нам известно по весьма скудным данным из древнеегипетских источников, подготовительный этап мистерии, который проходил в тайне, включал в себя изготовление статуи Осириса. После всех необходимых манипуляций начинался следующий этап, который был уже публичным – статую выносили, а затем разыгрывались эпизоды насильственной смерти Осириса, поиски его тела, оплакивание и погребение. После этого происходил бой между Хором и Сетом, а заканчивалось все воскресением Осириса и его возвращением в абидосский храм. Умерший, чья посмертная судьба соотносилась с судьбой Осириса, также желал совершить символическое путешествие в Абидос, который в данном случае представал в виде гробницы. Для этого создавались специальные модели лодок, которые помещались на саркофаге. В них усопший должен был совершить паломничество в Абидос, которое, с одной стороны, соотносилось с реальной ритуальной процессией в пространстве гробницы, а с другой – с путешествием усопшего в загробном мире. Также символическое путешествие в Абидос могло изображаться на стенах гробниц. Этот обряд проводился в ходе праздника Уаг, который справлялся в честь усопших и был связан в том числе с культом Осириса.

Одна из самых подробных записей мистерий, сопровождаемая изобразительным материалом, содержится в т. н. драматическом папирусе Рамессеума, который фиксирует текст коронационных мистерий Сенусерта I, фараона XII династии. Основной фигурой описываемого действа является молодой фараон, который сопоставляется с Хором. Осирис же играет пассивную роль, не принимая прямого участия в представлении. Кульминацией мистериального действия являлась коронация молодого фараона-Хора и погребение Осириса. В дальнейшем значительную популярность осирические мистерии приобрели в греко-римское время. Сведения о них сохранились у таких древнегреческих авторов, как Геродот, Плутарх и Гелиодор. Вот что пишет Плутарх о мистерии Осириса: «По-видимому, так называемое положение Осириса во гроб означает не что иное, как иссякание и убыль воды. Поэтому говорят, что в месяце Афире Осирис умирает: ведь, когда стихают этесии, Нил совсем мелеет и земля обнажается; тогда, с удлинением ночи, густеет тьма, сила света терпит поражение и истощается, а жрецы исполняют мрачные обряды и в знак скорби о богине выставляют позолоченную корову, окутанную черным льняным покровом (они считают корову подобием Исиды и землей); и это продолжается четыре дня подряд, начиная с семнадцатого дня месяца. А причин для траура четыре: во-первых, убывает и исчезает Нил, во-вторых, северные ветры совсем побеждены, а южные взяли верх, в-третьих, день становится короче ночи; наконец – обнажается земля и исчезает растительность, теряющая в это время листву. На девятнадцатую ночь процессии спускаются к морю; жрецы и столисты несут священный ларь, имеющий внутри золотой ковчег, в который они, зачерпнув, наливают пресной воды. И поднимается крик окружающих, что найден Осирис. Затем к воде подносят плодородную землю и, смешав с дорогими благовониями и фимиамом, лепят месяцевидную фигурку. Они обряжают и украшают ее, показывая, что считают этих богов субстанцией воды и земли» (Об Исиде и Осирисе, 39). Таким образом, в греко-римский период древнеегипетской истории на первый план выходят качества Осириса как бога растительности и нильской воды. Эти черты всегда были характерны для его образа, но в поздний этап развития мистериального культа становятся основными.

Культ Осириса переживает возвышение с эпохи Среднего царства, что было обусловлено бурным развитием заупокойной литературы. Теперь она предназначена не только для царя, как в случае с «Текстами пирамид», но и для простого смертного. В «Текстах саркофагов» посмертное существование гарантируется любому умершему, который отождествляется с Осирисом и через это отождествление обретает вечную жизнь. Усопший стремится быть погребенным в Абидосе или совершить в культовый центр Осириса символическое путешествие. Таким образом культ Осириса становится общеегипетским. В эпоху Нового царства роль Осириса как владыки загробного мира и судьи декларируется в «Книге мертвых». Что касается царских гробниц, то их текстово-графическое оформление демонстрирует важнейшее событие – соединение погребенного фараона, отождествляемого с Осирисом, с Солнцем, восходящим в конце загробного пути на востоке неба. Таким образом ясно обозначается взаимосвязь культов Осириса и Ра, которая теперь получает воплощение в различных книгах загробного пути. Так в «Книге Амдуат» кульминационное событие – соединение солнечного бога с погребенным в облике Осириса – относится к шестому часу. Солнечный ритуал соединяется с ритуалом Осириса, знаменуя одновременное воскресение Осириса и возрождение Солнца. Эта мысль в древнеегипетской религии не нова и известна уже с «Текстов пирамид», однако законченное оформление получает в период Нового царства. В гробнице Нефертари, супруги Рамсеса II, единение Ра и Осириса демонстрируется в облике мумиевидного бога с головой барана. Надпись, сопровождающая это изображение, гласит: «Это Ра – тот, кто упокоился в Осирисе. Осирис пришел в успокоении к Ра». Помимо «Книги Амдуат» и «Книги мертвых» Осирис фигурирует и в других текстах загробного мира, появившихся в эпоху Нового царства: в «Книге врат», «Энигматической книге загробного мира», «Книге пещер» и т. д. Во всех этих текстах он воссоединяется с Солнцем. «Книга врат» к тому же любопытна тем, что это единственный заупокойный текст, посвященный ночному путешествию Солнца, в котором фиксируется сцена суда Осириса (располагается в гробнице фараона XVIII династии Хоремхеба). Сюда, конечно же, не относится «Книга мертвых», поскольку она стоит особняком от упоминаемых текстов, посвященных загробному возрождению царя.

Исида и Нефтида с бараноголовым Ра-Осирисом. Иллюстрация росписи, гробница Нефертари

Отдельно стоит сказать про т. н. «Энигматическую книгу загробного мира», которая известна в единственном экземпляре. Она зафиксирована на стенках золотого наоса из гробницы Тутанхамона. Свое название получила в связи с тем, что ее текст записан энигматическим письмом (криптографией) – специальным зашифрованным письмом древнеегипетского языка, расцвет которого приходится на Новое царство и последующие эпохи. Оно было призвано подчеркнуть особый характер текста, недоступного непосвященному. Здесь в образе Осириса представлена большая мумиевидная фигура, которую можно трактовать как самого царя в обличье Осириса, или как бога, символизирующего союз Ра и Осириса. Голову и ноги фигуры окружает змей-защитник Мехен, свернувшийся в круг. Внутри фигуры находится диск с заключенным в него бараноголовым ба Солнца. Если трактовать эту фигуру как Ра-Осириса, окруженного Мехеном, то можно провести аналогию со знаменитым изображением, помещенным на торцевой стенке саркофага военачальника Сепи (Среднее царство) и являющимся частью «Книги двух путей». Здесь представлен бог, повернутый в анфас, в короне атеф. В тексте говорится о том, что это – Неберджер («Владыка до пределов»), великий предвечный бог. Обычно таким именем наделялся солнечный бог-творец Ра, или Атум. Но иконографически облик бога напоминает Осириса, поскольку корона-атеф являлась его традиционным атрибутом. В связи с этим изображенное божество некоторые исследователи трактуют как единый образ Ра-Осириса. Фигура бога охвачена чередующимися красными и черными кругами, в кольцах змея-охранителя Мехена. Покойный Сепи, пройдя последний портал, оказывается перед этим богом. В сопроводительном тексте прославляются его великие дела, говорится о том, что он создал богов и людей. Сам Неберджер обращается к умершему и раскрывает ему свое величие. Сепи постигает его, принимает имя бога и сливается с ним. Такая концепция слияния с Великим богом (Атумом) уже присутствовала в «Текстах пирамид», но там она была доступна только царю. Здесь же вечное существование предуготовлено и человеку нецарского происхождения. Также из текста мы узнаем, что после разрушения мира останутся только Ра и Осирис, с которыми и будет пребывать умерший миллионы лет. Это представление, как уже упоминалось, позднее появится и в «Книге мертвых»: в 175-й главе повествуется о том, что только Атум и Осирис вечны. В связи с этим, единение солнечного бога и Осириса приобретает особое значение в теологии.

Осирис и Атум. Иллюстрация росписи, гробница Нефертари

В Поздний период и в греко-римскую эпоху культы Осириса и Исиды процветают, а осирический миф становится основой новых защитных магических практик, в которых главным врагом предстает Сет. В греко-римский период почитание Осириса распространяется и за пределы Египта, в Римскую империю и в Западную Азию, что во многом объясняется универсальностью их образов. Осирис представал как божество умирающей и воскресающей природы, а Исида – как богиня-мать.

Осирис – божество многоаспектное. Помимо вышеназванных качеств, он также мог рассматриваться как лунный бог и как бог, воплощающийся в созвездии Орион. Связь Осириса с луной вытекала из природы лунных циклов, поскольку луна, по мысли египтян, была так же способна к восстановлению, как и Осирис. Что касается созвездия Орион, то оно являлось одним из главных астрономических объектов, наблюдавшихся древними египтянами. Его обозначало древнеегипетское слово «Сах», и уже с «Текстов пирамид» нам известно о его соотнесении с Осирисом. Правда, Плутарх в своем трактате отождествляет это созвездие с Хором, но, исходя из анализа древнеегипетских источников, это отождествление следует считать ошибкой. В «Текстах пирамид» на одном из заключительных этапов воскресения умерший отождествляется с Осирисом-Орионом.

Осирис изображается как антропоморфное божество в виде мумии, спеленатое в белое полотно. Цвет его кожи может быть либо зеленым, что символизирует плодородие и растительность, либо черным, олицетворяющим связь с землей. Осирис изображается в своем непременном атрибуте – короне атеф, реже – в белой короне Верхнего Египта (хеджет). В руках он держит символы царской власти – скипетр (хека) и плеть (нехех). При этом первоначально корона-атеф относилась к древнему локальному богу IX нижнеегипетского нома по имени Анджети, но в итоге стала ассоциироваться именно с Осирисом. Вообще, Анджети, чьим центром почитания был Бусирис, часто рассматривается как бог-предшественник Осириса, у которого последний позаимствовал некоторые иконографические атрибуты и свойства. Но по мере возвышения культа Осириса Анджети терял свою самостоятельность, хотя изредка их образы могли совмещаться как, например, в заупокойном храме фараона XIX династии Сети I. Здесь царь изображен подносящим благоуханные цветы Осирису-Анджети. В этой сцене Осирис заимствует головной убор Анджети, имитирующий коровью матку, хотя Анджети мог изображаться и с двумя перьями на голове.

У Осириса не было животных, которые могли бы олицетворять его напрямую, но были предметы, ассоциировавшиеся только с ним. К таким предметам относится прежде всего столб-джед, изображение которого восходит к самым ранним этапам египетской истории. Он представляет собой колонну с немного расширенным основанием и с четырьмя перекладинами наверху. Точное его значение не установлено. Возможно, первоначально он означал столб, сделанный из тростника или снопа каких-то растений. Позднее стал ассоциироваться с позвоночным столбом Осириса. Часто он олицетворяет самого Осириса и может изображаться вместо него, выступая в качестве символа возрождения. В папирусах «Книги мертвых» одной из самых популярных виньеток является виньетка с изображениями Исиды и Нефтиды, которые сидят по бокам столба-джед. При этом часто на джед помещена эмблема жизни – крест-анх, поддерживающий восходящее Солнце, что означало единение Осириса и Ра. Также столб-джед использовался в ритуалах, связанных с юбилеем восшествия фараона на престол. Особой популярностью столб-джед пользовался в качестве амулетов, символизировавших возрождение. Амулеты могли использоваться при жизни и после смерти: в процессе мумификации их клали между бинтами мумии.

Осирис и крылатый столб-джед. Иллюстрация на основе изображения из храма Рамсеса II, Абидос

Связи Осириса с другими богами многочисленны. Осирис, Исида и Хор образовывали самую известную семейную триаду, пик популярности которой приходится на греко-римский период. Именно к этому времени относится массовое распространение фигурок, представляющих эту божественную семью. Образ Осириса мог сливаться с другими богами, в особенности с теми, которые были связаны с некрополями или с плодородием. К таким богам относился Сокар, чей культ играл важную роль в Мемфисе. Он был известен как покровитель некрополей, располагавшихся неподалеку от Мемфиса, но почитался и как бог плодородия, в честь которого устраивали сельскохозяйственные праздники. Именно в рамках этих празднеств связь Сокара и Осириса была наиболее тесной. Соотношение осирических праздников с праздниками Сокара наблюдается уже с периода Нового царства (они проходили с 24-го по 30-й день четвертого месяца сезона разлива – ахет). В совокупности они были призваны способствовать возрождению бога. В ритуалах связь Осириса и Сокара подтверждается шествованием Осириса в барке Сокара – сехен. Имя Сокара соотносится с мотивом убийства Осириса: «Нашли они (то есть Исида и Нефтида – К. К.) Осириса, [после того] как брат его Сет бросил его на землю в Недит; когда сказал Осирис Пепи: “Иди от меня!” – и когда произошло становление имени его “Сокар”» (Pyr. 1256). Праздники в честь Осириса и Сокара проводились в месяце хойяк (четвертый месяц сезона ахет). Они отмечали тройной аспект Осириса: в качестве мертвого, расчлененного и воскрешенного бога. На этих трех стадиях Осирис идентифицировался с разными богами. В первом состоянии Осирис назывался Хентиаментиу, во втором – Осирис-Сепа, в третьем – Сокар. И Хентиаментиу, и Сепа были богами некрополей и покровителями умерших, поэтому они отождествлялись с Осирисом. Кроме того, с периода Нового царства Осирис иногда сопоставлялся с мемфисским богом Птахом, образ которого также тяготел к слиянию с Сокаром, в результате чего появился синкретический бог Птах-Сокар-Осирис.

Исида и Нефтида перед столбом-джед. Иллюстрация виньетки «Книги мертвых», папирус Ани

В греко-римском Египте получил распространение культ эллинистического бога Сераписа, имя которого происходит от имени древнеегипетского божества Осирис-Апис (др.-егип. Усир-хеп), почитавшегося, согласно Диодору Сицилийскому, в святилище на холме Синопейон, расположенном неподалеку от Мемфиса. Осирис-Апис, ставший египетским прообразом Сераписа, являл собой умершего и причисленного к Осирису быка Аписа и также мог служить одним из аспектов образа Осириса. Некоторые античные авторы пишут о тождественности Осириса и Сераписа, поскольку основные черты своего облика Серапис получил от Осириса и стал древнегреческой ипостасью Осириса. Его образ бога плодородия и загробной жизни стал плодом теологической работы греко-македонского жречества в Египте. Внешне Серапис более других напоминал Зевса, но его отличительной иконографической чертой было помещение на голове модия – цилиндрической короны. В результате отождествления Осириса с Сераписом Исида могла рассматриваться как его супруга, о чем говорится у некоторых античных авторов. В честь него был возведен крупнейший храм в Александрии – Серапеум. По-видимому, особенное распространение его культ приобрел среди александрийских греков, но вытеснить почитание Осириса на территории Египта, естественно, не мог.