Текст книги "Откровения тибетских отшельников. Руководство по ретриту"

Скрытый йогин, следующий примеру мастеров прошлого, не будет учить вообще, пока не достигнет стабильности в пробуждённости осознавания. Даже если его попросят об этом до того момента, он откажется давать учения. Когда он больше не отвлекается от осознавания ни на миг, его активности на благо других разворачиваются спонтанно. Большая опасность состоит в прекращении йогического образа жизни до тех пор, пока не завершён Путь.

Говоря в общем, человек может учить дзогчену после того, как достигнут уровень, называемый «определённостью в естественном состоянии». Это минимальное требование. Всякий так называемый «учитель дзогчен», не достигший этого уровня, является шарлатаном. Тогден Шакья Шри, мастер дзогчен (1853–1913), утверждал, что начинать преподавать дзогчен следует только после достижения третьего видения дзогчен, именуемого «достижением кульминации осознавания».

Уровень «определённости в естественном состоянии» подразумевает способность объединять практику осознавания с повседневными делами. На этом этапе практикующий не подвержен ни негативным, ни позитивным обстоятельствам и не теряет осознавания даже в крайних ситуациях. Все сомнения по поводу осознавания полностью исчезли, и все обстоятельства только способствуют практике ригпа. На этом уровне единое непрерывное присутствие без усилий в обнажённом осознавании длится минимум двадцать минут, в течение которых нет ни малейшего отвлечения. В этом случае йогин действительно реализовал неизменную природу пробуждённости осознавания.

 
Даже если бы отвлёкся, сущность
всё равно неизменна.
Хотя нет отвлечений, ты свободен
от ориентации и сосредоточения.
 

Настоящий йогин поддерживает осознавание сущности, занимаясь повседневными делами. Выражение осознавания способно полноценно функционировать в любой ситуации без потери осознавания своей сущности. Благодаря поддержанию осознавания сущности отсутствует какое-либо сосредоточение и ориентация. Когда вы достигнете этого уровня в своей практике, тогда вы будете носить имя «йогин». На тибетском слово «йогин» звучит как налджорпа и означает того, кто тренирует свой ум в подлинной реальности (тиб. нал мей дон ранг ги гью ла джор ва).

Йогин справляется с негативными ситуациями относительно легко. Но даже опытные йогины, которые определились в естественном состоянии, могут оплошать в благих обстоятельствах. Кажется, что ваша практика осознавания продвигается, у вас много учеников, которые вас обожают и засыпают подношениями, и вы чувствуете, что приносите большую пользу живым существам. Если вы не будете поддерживать осознавание во всех этих положительных обстоятельствах, вы можете легко возгордиться собой. Тогда, сами того не заметив, вы попадёте под влияние Мары. Если такое случится, немедленно бросьте свои дела. Удалитесь в уединённое место, где вас никто не знает, и занимайтесь лишь практикой простоты.

В наши дни некоторые тулку и ламы попадают в зависимость от своего положения учителей и настоятелей монастырей. Они начинают преподавать дзогчен ещё до того, как достигли завершения Пути. Их просят дать учение, и они думают, что уже достаточно реализовали дзогчен для того, чтобы сделать это. Они не осознают, что попадают под влияние отвлечений. Древние мастера нашей линии никогда не начинали учить преждевременно. Они оставались скрытыми йогинами до тех пор, пока не достигали стабильности. Берите этих древних мастеров в пример и не обращайте внимания на то, что творится сейчас.

Обычно мы зависим от других, рассуждая следующим образом: «Если я не пойду к нему, он может рассердиться. Если я не дам ей что-то, она расстроится…» Мы считаем хорошим тоном поддерживать отношения с другими людьми. Но великие мастера, такие как Миларепа, Лонгченпа, Джигме Лингпа или Патрул Ринпоче, вовсе не считали важными ни межличностные отношения, ни дружбу, ни богатство, ни одежду, ни еду. Они не ходили на вечеринки, не ублажали друзей подарками и не заботились о том, как о них будут думать в обществе. Они не были оторваны от своей практики, так как не зависели от других. Они полагались только на практику осознавания. У них не было другого интереса, кроме достижения просветления в течение одной жизни.

Внешне избегайте отвлекающих сансарных занятий. Внутренне – не позволяйте своему уму отвлекаться от практики. Если вы избавитесь от внешних и внутренних отвлечений, ваш ум станет очень ясным. В таком ясном уме легко проявятся качества отречения, сострадания, преданности и медитации. Чтобы достичь этого, пребывайте в затворничестве. Лучше раскрепоститься в истинном осознавании одну минуту, чем провести год в обусловленной медитации. Поэтому очень важно быть вне всяких сомнений в отношении истинного взгляда (тиб. трекчо). Если вы действительно осознали природу ума, будьте уверены в наставлениях своего коренного Гуру и не бегайте за каждым учителем и на каждое учение. Живите сами по себе и практикуйте.

Практикуйте до тех пор, пока не достигнете стабильности. Вначале вам нужно осознать сущность, затем усовершенствовать силу этого осознавания и, в конце концов, достичь в нём стабильности. Стабильность означает отсутствие малейшего отвлечения, даже на мгновение. Когда достигнута стабильность в осознавании, это и есть полное просветление, и невообразимые качества мудрости, любящей доброты и просветлённых активностей возникнут спонтанно и одновременно с этим. Не спешите преподавать до тех пор, пока не достигнете этого уровня. Не берите в пример современных учителей.

До тех пор, пока вы полностью не определились во взгляде [трекчо], пока у вас имеются подспудные сомнения, делайте только короткие ретриты. Встречайтесь со своим коренным Гуру вновь и вновь. Проверяйте свой ум: «Есть ли у меня какие-нибудь предвкушения или опасения? Есть ли в моём воззрении цепляния и привязанности?»

Вы должны достичь уровня, именуемого «определённостью в естественном состоянии». Это уровень весомой стабильности в осознавании природы ума. Когда исчезнут все сомнения, ваша преданность к коренному Гуру станет безграничной.

Тем не менее не находитесь слишком близко к своему коренному Гуру. Поговорка гласит: «Гуру подобен огню. Не подходи слишком близко». Если вы будете слишком близки с ним, вы можете развить превратные идеи и начать сомневаться в Учителе, испортив тем самым свои самайи. Если же вы будете вдалеке от него какое-то время, делая ретрит, то ваша преданность и чистое восприятие Гуру только усилятся. Если вы действительно постигнете обнажённое состояние осознавания, то станете воспринимать своего коренного Гуру как Будду. Природу Будды можно осознать только благодаря доброте коренного Гуру. Поэтому сказано: «Добротой своею Гуру превосходит Будду». Однажды Миларепа сказал Гампопе:

Настанет время, когда в силу своей великой преданности ты увидишь во мне настоящего Будду. В тот миг в твоём уме взойдёт истинная реализация неподдельной махамудры.

Редко встретишь такого чистого йогина. Учение Великого совершенства дзогчен именуют «линией благословения». Эта линия содержит благословение передачи просветлённого ума Победоносных. Когда благословение Гуру касается ума ученика, тот открывает в себе обнажённое осознавание, то есть Дхармакайю. Такая передача целиком и полностью зависит от преданности ученика. Если ученик с чистой преданностью встречает квалифицированного мастера, передача просветлённого ума Победоносных безусловно состоится. Но если нет стабильной и чистой веры, то результат передачи будет под вопросом. Это ключевой момент в дзогчен. В учении Великого совершенства благословение Гуру должно войти в ум ученика. Чтобы это произошло, ученик должен иметь безграничную преданность и чистое видение Гуру.

В линии истинных мастеров дзогчен благословение ничуть не уменьшилось спустя века. Так как линия никогда не прерывалась, то ученик до сих пор может получить такое же благословение, какое Прахеваджра (Гараб Дордже,

IV век до н. э.) получил от Ваджрасаттвы. Линия дзогчен напоминает длинный водопровод. Если труба в целости, свежая вода из источника дойдёт до её конца. Что способствует целости линии? Совпадение «трёх совершенных условий»: совершенный учитель, совершенные наставления и совершенный ученик.

Дрикунг Кьобгон Ринпоче (1143–1217) сказал:

 
До тех пор, пока солнце преданности не озарит
Снежные вершины четырёх кай Гуру,
С них не хлынет поток благословения.
Поэтому усердно развивайте преданность в уме.
 

Осознание сущности, совершенствование силы осознавания и достижение стабильности происходит лишь благодаря благословению Гуру. Как я уже говорил, благословение в линии дзогчен абсолютно цело и невредимо, начиная с Будды Самантабхадры и заканчивая вашим коренным Гуру. Эта линия подобна жемчужинам, нанизанным на золотой цепочке. Силой искренней преданности вы собираете накопления [заслуги и мудрости] и очищаете омрачения. Если накопления не собраны, а омрачения не очищены, истинное осознание природы ума невозможно. В тантре говорится:

 
Необходимо понимать, что использование
любых иных методов,
Кроме практик собирания накоплений,
очищения омрачений
И благословения святого коренного Гуру, —
глупость и безрассудство.
 

Также там сказано:

 
Лучше вспомнить своего Гуру на секунду,
Чем медитировать сто тысяч кальп
На божество, обладающее главными
и второстепенными признаками.
Лучше один раз помолиться своему Ламе,
Чем читать миллионы мантр приближения
и достижения.
 

Говоря в общем, есть четыре типа преданности: восхищённая преданность, устремлённая преданность, уверенная преданность и необратимая вера. Если вы пришли в восторг, которого не испытывали раньше, узнав о невообразимых качествах своего коренного Гуру, это называется восхищённой преданностью. Если вы стремитесь избавиться от страданий низших миров и желаете подражать качествам просветлённых мастеров, это именуется устремлённой преданностью. Если вы глубоко убедились в сверхъестественном благословении своего коренного Гуру и в вашем уме появилась прочувствованная уверенность, это уже уверенная преданность или «вера со знанием причины». Эти три типа преданности могут появляться и исчезать. Но если вы обрели преданность, которая никогда не покидает ваш ум, это называется необратимой верой, нерушимой или неразлучной верой.

Поймите, что ваше блуждание в сансаре в течение бесчисленных кальп происходит лишь из-за неведения обнажённого состояния осознавания. Силой благословения и наставлений Гуру сейчас вы должны осознать свою просветлённую

сущность, отбросив всякие сомнения. Это дхармакайя, просветлённый ум всех будд. Осознавание также называется «самодостаточным царём» и «единым знанием, освобождающим всё». Истинный коренной Гуру– это тот, кто ввёл вас в обнажённое состояние осознавания, после чего у вас не осталось никаких сомнений. Если вы действительно осознали неподдельную, обнажённую природу ума, вы никогда не потеряете преданности к своему коренному Гуру и не ограничетесь в своей практике. Если вы глубоко постигли непостижимую доброту своего коренного Гуру, у вас появится необратимая вера.

Каждый обладает природой будды, но необходимо ещё научиться её осознавать. Даже если вы имеете представление о том, как её осознавать, одно лишь такое знание вас никуда не приведёт. Вы должны определиться в ней, и для этого вам необходим коренной Гуру, который поможет углубить уверенность в просветлённой природе. Он объяснит вам разницу между [подсознанием] всеосновы и дхармакайей, различие между двойственным умом и осознаванием, а также разницу между сознанием и пробуждённостью. Без наставлений и благословения истинного мастера линии вы никогда не осознаете и не определитесь в этом. Вот почему каждому нужен Гуру.

Учителя бывают трёх видов: «учителя, дающие посвящения», «учителя, разъясняющие тантры» и «учителя, передающие устные наставления». Все эти мастера должны восприниматься более значимыми для вас, чем сам Будда, или, по крайней мере, равными Будде. Вы должны считать учителя Четвёртой драгоценностью. Служите своему Гуру телом, речью и умом, искренне следуя его наставлениям. Никогда не допускайте злых намерений и дурных мыслей по отношению к Учителю. Никогда не вредите ему, не оскорбляйте его и не противодействуйте его наставлениям даже в малом. Цените мастера больше, чем своих родителей, и дороже, чем собственные глаза. Служите ему как самому Будде и угождайте ему тремя усладами: лучше всего своей практикой, затем услужением и после этого материальными подношениями. Воспринимайте своего коренного Гуру как воплощение всех мастеров линии. Когда тысяча звёзд отражается на поверхности одного озера, нет нужды привлекать каждую из них по отдельности. В этом примере озеро символизирует коренного Гуру, тогда как все мастера линии сравниваются со звёздами. Поддерживайте чистое видение и преданность своему коренному Гуру во все времена.

Чем больше вы будете практиковать, тем больше станет ваша вера к своему коренному Гуру. Когда вы достигнете такого уровня, что увидите в нём Будду собственной персоной, у вас появятся мысли: «Он даровал мне глубочайшие наставления, которые я должен использовать на практике и обрести опыт и реализацию. Он передал мне безупречную дхармакайю, просветлённый ум Будды, и большей доброты попросту нет. Только благодаря благословению и доброте Гуру я смог осознать дхармакайю. Эту реализацию не могут дать ни родители, ни друзья, ни деньги, ни власть. Во всей вселенной нет большей доброты и нет более глубоких наставлений». Когда вы думаете так о коренном Гуру, слёзы преданности должны потечь сами собой.

Когда великие мастера объявляют имя своего Гуру в начале посвящения, они порой не могут продолжить чтение. Они сидят и рыдают перед учениками, думая о коренном Гуру. Такое посвящение очень драгоценно, так как подобная передача – это воистину царское посвящение.

В момент сильной преданности и большого сострадания вы должны реализовать своё осознавание. В этот миг осознавание абсолютно чисто, это и имел в виду Кармапа Рангджунг Дордже (1284–1339), сказав:

В момент любви пустотная сущность восходит в наготе.

Под словом «любовь» здесь подразумевается как преданность, так и сострадание. «Момент» означает время, когда ваша преданность встречается с благословением Гуру. Не остаётся даже самых тонких понятий. Все мысленные движения полностью исчезают, так же как при произнесении слога «Пхэт!». В этот миг остаётся лишь одна обнажённая пустотность, без ошибок и омрачений, как совершенно чистое небо. Преданность и сострадание есть наилучшие средства для продвижения в практике. Древние мастера традиции кагью говорили: «Преданность – единственная панацея». К такой практике невозможно подойти путём изучения философии.

Все мы знаем, что должны умереть, и всё же уповаем на долгую жизнь. Имейте в виду, что время смерти достоверно не известно. Люди умирают во время ходьбы, разговоров, сна, приёма пищи, сидя, стоя и так далее. Вы можете умереть в любой момент, примите эту правду всем сердцем. Поэтому нечего тратить время впустую. Каждая ваша минута может оказаться последней. Думайте так: «Вот и пришла моя смерть, моё время истекло. Мне больше ничего не осталось, кроме как практиковать». Если у вас такой подход, то вы реализуете Учение. В противном случае – нет. Где бы вы ни были, вы всегда расстаётесь с любимыми, встречаете врагов, болеете и в конце концов умираете. Каждый рождённый должен умереть! Всё, что скоплено, будет пущено по ветру, всё, что собрано воедино, будет рассеяно, всё, что построено, – разрушится.

Если вы хотите, чтобы у вас появилось глубокое отречение, думайте о бесполезности сансарного существования. Размышляйте так: «Мирская жизнь тщетна, друзья бесполезны, враги ещё более бесполезны, богатство и добро бессмысленны, слава и удача тщетны. Куда ни глянь, везде одна лишь никчёмность сансары». Заблуждение – означает видеть смысл в том, что бессмысленно.

Некоторые практикующие развивают отречение и теряют привязанность к сансаре. Но позже они вовлекаются в буддийские дела и политику. Как сказал Гампопа:

Если вы не практикуете Дхарму в соответствии с Дхармой, то эта же «дхарма» послужит причиной перерождения в низших мирах.

Если у вас есть истинное отречение и чистая мотивация бодхичитты, то ваша практика соответствует Дхарме. Однако, если вы практикуете, надеясь на получение еды, одежды, создания благой репутации, и намереваетесь поиметь выгоду от Дхармы, то такой вид практики «дхармы» станет причиной для рождения в трёх низших мирах. Как сказал великий мастер Сакья (Сачен Кунга Ньингпо, 1092–1158):

 
Если ты привязан к этой жизни,
ты не практикуешь Дхарму.
Если ты привязан к сансаре, в тебе
нет отречения.
Если ты привязан к личной выгоде,
у тебя нет бодхичитты.
Если у тебя имеются цепляния —
у тебя отсутствует взгляд.
 

Любой, кто привязан к этой жизни или имуществу, кто ходит на работу, содержит семью или сражается с врагами, не может практиковать Дхарму по-настоящему, и этого человека нельзя назвать практикующим. Если вы не отсекли привязанности к сансарной жизни изнутри, вы никогда не испытаете истинного отречения. Тот, кто думает: «Мне надо жениться. Я хочу иметь детей. Мне нужен хороший дом. Ещё мне нужна хорошая работа…», проведёт всю свою жизнь в оковах сансарных привязанностей. Если человек думает только о личной выгоде и своекорыстных целях, не заботясь о нуждах других людей, в нём нет сострадания. У него нет мотивации бодхичитты. Если практикующий сохраняет тончайшие цепляния в медитации, то он не осознал исконный взгляд, который свободен от цепляний как чистое небо. Цепляние – это мыслительный процесс, а посредством концептуального мышления вы никогда не постигнете взгляд.

Сказано, что устранение привязанностей – это стопы медитации.

Осознавание непостоянства жизни ведёт к утомлению от неё. Вы должны понять, что блуждали в сансаре жизнь за жизнью в течение бесчисленных кальп. Тогда вы отвернётесь от привязанностей к сансаре и в вашем уме появится истинное отречение. Размышляйте о сансаре таким образом: «Я блуждал в сансаре жизнь за жизнью, и что мне это дало? Что толку было от всех моих занятий? Разве все мои дела не тщетны? Может, всё-таки будет разумнее увидеть их бессмысленность?» Если вы будете думать таким образом, то вас можно будет назвать практикующими.

Когда эти мысли станут частью вас самих, тогда ваш ретрит принесёт успех. Если же вы проведёте в затворничестве недели, месяцы или годы, не обретя понимания непостоянства, усталости от сансары, отречения, истинной преданности и сострадания, то ваше время пройдёт впустую. Имейте в виду, что осознавание природы ума – это единственный способ освободиться из круговорота сансары. Как я уже сказал, вначале осознайте сущность ума, затем тренируйтесь в этом осознавании и в конце концов достигнете стабильности.

Неотвлечение зовётся основной частью медитации.

До тех пор, пока вы не достигли стабильности в осознавании, вам следует практиковать «неотвлечение от немедитации» короткими промежутками, повторяемыми много раз. Когда вы достигнете стабильности, не отвлекаясь от осознавания ни на миг, то вы освободитесь от кармы и беспокоящих эмоций. Но, покуда вы на пути, где короткие отрывки осознавания чередуются с периодами отвлечения, ваши эмоции не искоренены до конца. До тех пор, пока полностью не устранены беспокоящие эмоции, у вас сохраняются зачатки сансарных рождений.

Практикующему необходимы три вещи: неподдельная преданность, «направленная вверх»; неподдельное понимание непостоянства, «направленное вниз», и «между ними» йога непрерывного потока, то есть усердие в неотвлекаемой немедитации. Такое непрерывное усердие может быть достигнуто только тогда, когда понимание непостоянства стало частью вас самих. Думайте про себя: «Я могу сегодня умереть. Это, может быть, мой последний день, последний час. И до сих пор я не достиг стабильности. Как я могу тратить время на что-либо, кроме осознавания природы ума?» Практикуйте миг за мигом, не теряя ни секунды.

Большинство людей наполовину мирские и наполовину духовные, а практика Дхармы для них – своего рода хобби. Они считают важными все свои дела, видя смысл в том, чем занимаются. Такие люди не могут подняться до уровня йогинов простоты. Непреодолимые привязанности к мирским делам и сложностям придают совершенной простоте йогической жизни устрашающий вид. Поэтому они ищут компромисс, подгоняя свою практику Дхармы и образ жизни под свой уровень отречения. Вначале они должны собрать всё необходимое для того, чтобы посвятить жизнь практике, – достаточно денег, ретритный дом в уединённом месте и прочее. Затем, получая наставления от опытного мастера и храня их в сердце, они должны применять их в ретритной практике, время от времени возвращаясь к учителю за разъяснениями. Таким образом они смогут медленно освободиться от мирских привязанностей, никогда не забывая молиться учителю: «Благослови меня, чтобы я смог отсечь все привязанности одним взмахом». Именно так и сделал Будда Шакьямуни, равно как и другие великие мастера прошлого, – отрубив единым взмахом все привязанности.

Если у практикующего нет истинного отречения, но он пытается подражать стилю бродячего йогина или йогина простоты в силу энтузиазма новичка, то есть шанс, что он не выдержит. Через какое-то время он может вернуться к сансарной жизни. Сансарные связи должны быть отсечены изнутри, а не в силу подражания чьему-то стилю. Поэтому дайте своей практике осознавания улучшиться с годами, и вы разовьёте сильное отречение естественным образом. Вот тогда и настанет время для йогической жизни. Это безопасный путь. Когда вы повзрослеете, вы сможете стать хорошими практикующими. Невозможно достичь просветления за одну жизнь, постоянно отвлекаясь. Рано или поздно вам придётся оставить все отвлечения. Всегда держите при себе мысль о непостоянстве – таков мой совет.

Если учитель с самого начала будет давать суровые наставления, то ученики могут испугаться. Поэтому искусный наставник использует «четыре метода привлечения». Вначале он предоставляет помощь и дарит подарки. Затем учитель рассказывает истории о достижениях и пользе от практики Дхармы. Потом учитель показывает ученику хорошее место, чтобы тот чувствовал себя удобно, и руководит его практикой. В конце учитель вводит ученика в абсолютное состояние и объясняет, что необходимо для достижения просветления в этой жизни.

Когда вы практикуете осознавание природы ума в ретрите, время от времени напоминайте себе: «Это может быть мой последний шанс для практики. Я могу умереть прямо во время этой сессии». Без таких регулярных напоминаний о непостоянстве вы далеко не продвинетесь в своей практике Великого совершенства. Дзогчен без отречения, преданности и сострадания – это извращение дзогчен. Если ваша практика осознавания слишком слаба, вам следует преднамеренно напоминать себе о непостоянстве. Целенаправленно развивайте преданность и сострадание. Говорится, что «надуманное ведёт к ненадуманному». Вдохновляйте себя такими размышлениями и совмещайте их с практикой осознавания. Не теряя присутствия осознавания, позволяйте выражению осознавания рассматривать эти моменты. Если бы осознавание ограничивалось одним лишь пустотным аспектом, то, конечно же, без потери осознавания было бы невозможно рассматривать эти положения. Но, поскольку осознавание неограниченно, вы можете поддерживать присутствие осознавания в то время, когда его естественное выражение постигает смысл этих моментов.

Впечатляющие видения, получения пророчеств от дакинь, сверхъестественное ясновидение, полёты в небесах и прочее – всё это ничто по сравнению с истинным пониманием непостоянства, истинным отречением, преданностью и состраданием. Йогин, обладающий этими качествами, никогда не ошибётся в практике. Вот настоящие плоды ретрита. Тот, кто хвастается годами практики, медитативными переживаниями и высоким воззрением, уже одержим демонами. Если вас восхищают собственные достижения, вы сбились с пути. Неподдельная преданность, сострадание и отречение не дадут заблудиться истинному йогину.