Текст книги "Откровения тибетских отшельников. Руководство по ретриту"

Существует три типа ретрита: начитывание [мантр] по их количеству, начитывание по времени и начитывание до появления знаков. Начитывание по количеству подразумевает, что вы находитесь в затворничестве до тех пор, пока не повторите определённого количества мантр. Начитывание по времени значит, что вы находитесь в строгом ретрите установленный срок: неделю, два месяца или три года. Начитывание до знаков подразумевает пребывание в ретрите до появления знаков достижения. Знаком может быть встреча с божеством в ясном сне, в видении или лучше всего – воочию, собственной персоной.

В ретрите вы определяете время для сессий медитации и для перерывов между ними. В некоторых традициях день разделяется на две, три, четыре или даже шесть сессий. В традиции ньин-гтик мы разбиваем день на четыре сессии:

1) сессия до рассвета;

2) утренняя сессия;

3) послеобеденная сессия;

4) вечерняя сессия.

Вставайте рано, чтобы начать практику в 03.00. Завершайте эту сессию в 06.00 до восхода солнца. Затем следует перерыв, во время которого вы завтракаете. Вы можете прочесть вслух «Сокровищницу Дхармадхату» Лонгченпы (санскр. «Дхармадхату-коша») и расслабиться на утреннем солнце. С 08.00 до 11.00 вы делаете утреннюю сессию. Затем обедаете. Если хотите, почитайте книги о Дхарме и отдохните. С 14.00 до 17.00 вы делаете послеобеденную сессию. После неё сделайте подношения защитникам (санскр. дхармапала) и прочтите молитвы и посвящения. Затем вы ужинаете. День заканчивается после вечерней сессии, длящейся с 19.00 до 22.00. Если вы распределите день таким образом, то привыкнете к практике, а ваш ум обретёт необходимую дисциплину.

Начинающие практикующие могут делать четыре сессии по два часа каждая: ранним утром с 05.00 до 07.00, утром с 09.00 до 11.00, после обеда с 14.00 до 16.00 и вечером с 19.00 до 21.00. В будущем вы сможете постепенно довести продолжительность своих сессий до трёх часов. В целом говорится, что начинающий должен отдыхать во время перерывов между сессиями, изучать тексты дзогчен и развивать преданность и отречение, читая истории из жизней великих мастеров. Не читайте обычную литературу в ретрите. Ключевой момент в практике дзогчен – это «многократное повторение коротких промежутков, подобно тому как протекает крыша в старом доме». Эта практика осуществляется как во время сессий, так и во время перерывов. В «Трёх словах, бьющих в точку» (тиб. Циг сум не две) Патрула Ринпоче говорится:

 
Нет разницы между медитацией
и постмедитацией.
Нет различия между сессиями и перерывами.
Оставайтесь непрерывно в неделимом
состоянии.
 

Перед началом сессии прочистите нос и горло, умойтесь, откройте окно и проветрите свою комнату. Затем закройте дверь, убедившись, что сделали всё необходимое, чтобы больше не покидать места медитации и не прерывать практику. Потом расположитесь на своём месте. Расслабьте изнутри как тело, так и ум. Примите твёрдое решение не прерывать свою сессию, что бы ни случилось. Подумайте так: «В этой сессии я не буду поддаваться отвлечениям. Я не буду отвлекаться от немедитации». Несмотря на то что вы так думаете только один раз в начале каждой сессии, эта решимость должна распространяться на всю практику осознавания [во время сессии].

Вы должны прочищать застоявшееся дыхание в начале каждой сессии. Из-за своей кармы и беспокоящих эмоций вам досталось обычное тело, речь и ум. У вас также есть нечистые [энергетические] каналы, праны и бинду. Комбинация вашего ума и праны способствовали цепной реакции ваших омрачений, кармических тенденций и недобродетели с безначальных времён. После того как очищен ум и прана, пробуждённость осознавания восходит естественным образом и вместе с ней проявляются каналы, праны и бинду мудрости.

В начале каждой сессии мы очищаем нечистые каналы, праны и бинду, омрачённые эмоциями. Примите семичленную позу Вайрочаны или позу «расслабления в природе ума» [которая отличается от позы Вайрочаны тем, что ладони покоятся на коленях, а взгляд направлен в небо].

Затем прочистите застоявшийся воздух три раза через правую ноздрю, три раза через левую ноздрю и три раза через обе. Это называется «девятикратным прочищением застоявшегося дыхания». Также можно делать и трёхкратное прочищение застоявшегося дыхания, выдыхая один раз через правую ноздрю, один раз через левую и один раз через обе ноздри.

Начинайте прочищение с правой ноздри, так как омрачённая прана правой стороны [тела] сильнее левой. Зажимая левую ноздрю указательным пальцем левой руки, мощно выдохните застоявшийся воздух через правую ноздрю. Представляйте, что через правую ноздрю устраняются эмоциональная грязь, карма, клеши, грехи, омрачения, болезни, нарушенные самайи, привычные тенденции и препятствия медитации, такие как сонливость и возбуждение, то есть все негативные элементы, содержащиеся в омрачённых каналах, пранах и бинду. В то же время визуализируйте, как препятствия для практики этого глубокого пути покидают ваше тело в виде чёрного дыма и исчезают далеко в небе.

После устранения всех негативных элементов делайте вдох, думая, что мудрость, любовь и просветлённые качества и активности всех будд входят в вас в виде радужного света. Представляйте, что ваши каналы, праны и бинду мудрости наполняются благословением ваджрного тела, речи и ума всех будд.

Повторите эту процедуру, зажимая правую ноздрю своим правым указательным пальцем. В конце прочистите дыхание через обе ноздри: выдыхая, распрямляйте пальцы рук, покоящиеся на коленях; вдыхая, некрепко сжимайте пальцы в кулаки, слегка притягивая кисти к телу.

Прекратите все отрицательные мысли и выведите свой ум из безразличного состояния, развивая мотивацию бодхичитты. Думайте следующим образом: «В этой сессии я буду практиковать глубокие наставления Великого совершенства на благо бесчисленных существ. Пусть все существа освободятся от причин и следствий страдания. Пусть они достигнут совершенного просветлённого состояния».

Развивайте эту мотивацию бодхисаттв в начале каждой сессии. Сущность бодхичитты, или пробуждённого ума, – это осознавание пустотности, тогда как её проявление есть сострадание.

Затем развивайте тантрическое видение, думая: «Всё видимое, слышимое и мыслимое – это проявление осознавания. Всё это – безграничная чистота».

Над своей головой вы представляете белый лотос с сотней тысяч лепестков, поверх которого лежат солнечный и лунный диски. На них восседает ваш великолепный коренной Гуру. Вы можете визуализировать его как в нормальном облике в монашеских или тантрических одеяниях, так и в форме Самантабхадры, Ваджрасаттвы, Гуру

Ринпоче, Лонгченпы или другого мастера или божества. В любом случае всегда воспринимайте его в своей сущности как подлинного Будду.

В дзогчене молитва к коренному Гуру осуществляется с пятикратным отношением: коренной Гуру воспринимается в качестве будды-дхармакайи; его активности воспринимаются как деяния Будды; его доброта к вам считается большей, чем доброта Будды; Гуру считается воплощением всех объектов прибежища; когда вы молитесь Гуру с таким отношением, реализация зарождается в вашем уме без использования иных методов. Вы можете произносить традиционную молитву:

 
ПАЛДЭН ЦАВЭЙ ЛАМА РИНПОЧЕ
ДАГИ ЧИВОР ПЕМЕЙ ДЭН ЩУГ ДА
КАДРИН ЧЕНПО ГОНЭЙ ДЖЕ СУНГ ТЭ
КУ СУНГ ТХУК КЬИ НГОДРУБ ЦОЛ ДУ
СОЛ
 
 
(Драгоценный и великолепный коренной
Учитель,
Снизойди на лотосовый трон над моей головою.
Прими меня в силу своей великой доброты
И даруй сидцхи тела, речи и ума.)
 

После этого вы можете повторить 3, 21 или 108 раз:

 
«А ЛАМА КХЬЕН НО»,
 

что означает:

 
«Гуру, думай обо мне!»
 

В конце этой рецитации представляйте получение четырёх посвящений, взывая к Гуру следующим образом:

 
ДУСУМ САНГЬЕ ТАМЧЕЙ КЬИ НГОВО
КУЩИ ДАГНЬИ ПАЛДЭН ЛАМА ДАМПА
ЛА СОЛВА ДЭБСО.
ЗАБЛАМ ГЬИ ТОКПА КХЬЕПАР ЧЕН ГЬЮ
ЛА КЬЕВАР ДЖИН ГЬИ ЛАБТУ СОЛ.
КАДАГ НЭЛУК КЬИ ТОКПАР ДЖИН ГЬИ
ЛАБТУ СОЛ.
ЦЕ ДИ НЬИ ЛА О СЭЛ ДЗОГПА ЧЕНПО
ЛАМ ЧОК ТАРЧИН ПАР ДЖИН ГЬИ ЛАБ
ТУ СОЛ.
 

(Сущность всех будд трёх времён, владыка четырёх кай, великолепный святой Гуру, я молюсь Тебе. Даруй своё благословение, чтобы в моём бытие родилась особая реализация глубокого пути. Благослови, чтобы я постиг естественное состояние изначальной чистоты. Благослови, чтобы в этой самой жизни я завершил высший путь светоносного Великого совершенства.)

Читая эти строки, представляйте, как из белого слога Ом во лбу Гуру исходит белый свет и входит в чакру у вас во лбу. Посредством этого вы получаете посвящение сосуда. Из красного слога Ах в горле Гуру исходит красный свет и входит в вашу горловую чакру. Этим самым вы получаете тайное посвящение. Из синего слога Хунг в сердечной чакре Гуру исходит синий свет и входит в вашу сердечную чакру. Силой этого вы получаете посвящение мудрости праджни. Из оранжевого слога Хо в пупочной чакре Гуру исходит оранжевый свет и входит в вашу пупочную чакру. Посредством этого вы получаете посвящение драгоценного слова.

После того как вы сильно и искренно помолились, Гуру растворяется в свет с великой добротой и любовью, а свет растворяется в вас. Просветлённый ум коренного Гуру сливается воедино с вашим умом. Оставайтесь какое-то время в осознавании природы ума.

Сказано, что сессия медитации, начинающаяся с визуализации коренного Гуру, получения от него четырёх посвящений и объединения с его умом, намного превосходит сессию без гуру-йоги. Каждая сессия практики должна начинаться с гуру-йоги.

Поддерживайте присутствие осознавания, от прибежища и до конца садханы, воспринимая всех существ и весь мир в безграничной чистоте. Если вы будете практиковать таким образом, вы быстро реализуете эту садхану. Название данной практики переводится как «Владение печатью бинду». Это бинду– единая сфера дхармакайи, включающая все явления сансары и нирваны. Поскольку всё заключено в этой сфере, то её печать стоит на всём сущем. Поддерживайте осознавание дхармакайи в течение всей практики. Если вы окажетесь в западне надежд и опасений, вы не реализуете цель этой садханы.

Во время основной части читайте мантру и совершенствуйтесь в практике дзогчен. Делайте садхану во взгляде трекчо. Рецитируйте мантры, пребывая в раскрепощённом состоянии этого взгляда. Не искажайте визуализацию, цепляясь за детали. Не сводите чтение мантр к насчитыванию определённого количества. Не вовлекайтесь в предвкушения особых медитативных переживаний. Осуществляйте садхану в состоянии изначальной чистоты, лишённом надежд и опасений.

Читайте мантры правильно и медленно. Чистое и безупречное начитывание увеличивает вашу заслугу в сто раз. Чтение мантр в состоянии самадхи увеличивает заслугу в сто тысяч раз. Правильно произнесённая мантра соответствует по благой заслуге ста мантрам, произнесённым спешно, нечётко или не полностью. Заслуга от одной мантры, произнесённой в состоянии осознавания, равна заслуге от ста тысяч правильно произнесённых мантр без осознавания. Поэтому, делая ретрит, не будьте одержимыми количеством.

В конце сессии посвящайте заслугу, молясь следующим образом: «Пусть вся моя заслуга, накопленная в прошлом, настоящем и будущем, а также недвойственная заслуга всех будд и бодхисаттв, а также двойственная заслуга всех людей достанется всем живым существам; пусть все они освободятся от причин и следствий страдания и достигнут уровня совершенного просветления». Это относительное посвящение должно быть «опечатано» посвящением трёхкратной чистоты посредством пребывания в пробуждённости осознавания.

В конце каждой сессии производите самооценку. Спросите себя: «Отвлекался ли я большую часть времени? Провёл ли я сессию, грезя наяву? Практиковал ли я с преданностью и состраданием или просто механически насчитывал мантры?» Если ваша сессия прошла хорошо, не гордитесь собой, а подумайте так: «Своему прогрессу в практике я обязан только доброте и благословению моего коренного Учителя». Если сессия была неудачна, скажите себе: «В силу своего безначального блуждания в сансаре я провёл эту сессию под влиянием неведения и омрачений. В следующей сессии я буду усердно применять наставления своего Гуру и приложу все силы, чтобы преодолеть закоренелые привычки». Таким образом, относитесь к своей практике самокритично, не гордясь собой и зная свои недостатки.

Практикующие наивно избегают самокритики, думая: «Моя практика и вправду хороша. Я не отвлекался в течение всей сессии. Так как я действительно хорошо практикую, мне пора начинать учить других». Такие практикующие не знают разницы между медитативными переживаниями и реализацией. Если вы начали гордиться своей практикой, то вы в ней не продвинетесь. Если вы думаете, что пришло время учить других, осознайте эту мысль как влияние демонов. Просветлённым существам нет нужды заранее программировать свои действия. Они приносят непостижимую пользу другим спонтанно. Помните пример скрытого йогина, который превосходит других в практике, не раскрывая своих качеств. Настоящий йогин утаивает свои качества так же, как другие люди прячут сокровища. Хвалите достоинства других, а свои собственные скрывайте!

Какую бы практику вы ни делали, всегда украшайте её тремя идеальными, или совершенными аспектами: идеальным началом бодхичитты, идеальной основной частью неконцептуальной практики и идеальным завершением посвящения заслуги. Комбинируя практику с этими тремя аспектами, вы собираете два накопления. Посредством бодхичитты и посвящения вы собираете накопление заслуги, а посредством неконцептуальной практики вы собираете накопление мудрости.

Одно лишь использование этих трёх идеальных аспектов очищает двойное омрачение основы, совершенствует двойное накопление пути и способствует достижению двух кай плода. Двойное омрачение – это омрачение эмоций и омрачение восприятия. Две кайи, или два просветлённых измерения, – это дхармакайя и рупакайя. Если эти три идеальных аспекта отсутствуют в вашей практике дзогчен, такая практика называется «хватанием пустоты голыми руками». Это столь же тщетно, как попытки ухватить небо.

Когда вы находитесь в равностности, там не о чем думать. И всё же во время сессии вам может прийти в голову: «Надо выпить чаю. Пора сходить в туалет…» В этом случае расслабьтесь и подумайте: «После блуждания в сансаре с безначальных времён в отсутствие драгоценных учений я наконец получил это особое человеческое тело, которое так тяжело обрести. Я использую эту возможность для истинной практики. Клянусь вернуться к практике, не тратя ни минуты». Воодушевите себя таким образом и продолжайте свою сессию.

В следующий раз подумайте о непостоянстве. Все материальные вещи меняются с каждой секундой. Смерть – самое ужасающее проявление непостоянства. Подумайте: «Если я сегодня умру, готов ли я к этому? Насколько велика моя уверенность в практике?» Если вы не уверены, что осознаете пробуждённость в момент смерти, думайте так: «Если я сегодня уйду, то я ведь вовсе не готов, в моей практике нет стабильности. Пусть благословение моего добрейшего коренного Гуру и Трёх драгоценностей помогут мне в бардо».

В другой раз поразмыслите о тщетности сансары. Когда вы действительно постигнете это, у вас не останется к ней доверия и больше не появится сансарных предвкушений. До сих пор вы постоянно уповали на сансарное счастье. Но такое счастье содержит в себе зачатки страдания. Мысли: «Я чувствую себя так хорошо! Мне здесь нравится! Я люблю свою работу! Мой ретрит идёт здорово! У меня так много денег!» – ведут лишь к дальнейшему страданию. Все эти обстоятельства изменчивы. Чем больше вы привязаны к благополучным обстоятельствам, тем больше вы будете страдать. Поймите, что в сансаре нет вечного счастья. Увеличивающаяся стабильность в осознавании вгляда Великого совершенства способствует уменьшению надежд на преходящие сансарные радости. Пробуждённость осознавания не тронута ни страданием, ни счастьем, она за пределами всяких сансарных условностей. Вы окажетесь вне страданий только тогда, когда достигнете стабильности в пробуждённости осознавания.

До тех пор, пока в уме имеются даже тонкие мысли, вы будете испытывать страдание, так как самая тончайшая фиксация на субъекте и объекте, на наблюдателе и наблюдаемом, будет содержать сансарные зачатки. Истинное отречение – это понимание того, что цепляющиеся мысли производят сансару. Если вы действительно осознаете это, то станете абсолютно независимыми и не будете нуждаться ни в чём. Вы будете как старик, наблюдающий детские игры. Вам будет ясно видна бессмысленность всей сансары.

Сансарные обыватели проводят всю жизнь, чередуя пристрастия к приятным вещам с отвержением неприятных, присваивая что-то и избегая чего-то, пребывая в надеждах и опасениях. Йогин ясно видит глупость и ребячество такого отношения. Он воспринимает сансару как океан страданий и знает из него выход.

 
По-настоящему взгляни на настоящее.
Его узрев, ты полностью освободишься.
 

«Настоящее» – это пробуждённость осознавания. «Взглянуть по-настоящему на настоящее» – значит, осознать пробуждённость ригпа, свободную от наблюдателя и наблюдаемого. Это осознавание лишено двойственности. Созерцатель и созерцаемое становятся единым целым. Сказано, что двойственный ум не может осознать свою природу. Так как ригпа недосягаема для двойственного ума, она может быть осознана только сама собой. В момент осознавания природы ума все мысли освобождаются самопроизвольно.

Скажите себе: «Будда действительно показал абсолютную истину. Он на самом деле Просветлённое существо. В силу великого сострадания он поделился с нами своим постижением. Благодаря доброте моего коренного Гуру я понял эту драгоценную истину. Какое невероятное благословение!» Сострадание появляется из понимания того, что, хотя все существа наделены совершенной природой Будды, они мучаются от невообразимых страданий, не ведая её. Когда осознана пустотность, вам открывается бессмысленность сансары и у вас естественно появляется отречение, преданность и сострадание. Постижение того, что страдание и его причины происходят из двойственных цепляний концептуального ума, ведёт к состраданию. Подумайте так: «Пусть все существа освободятся от страдания и его причин. Пусть я приведу их к состоянию полного просветления». Обет бодхичитты – непревзойдённое устремление мысли.

 
Воззрение пустоты, лишённое сострадания,
Не соприкасается с высшим Путём.
 

Понимание непостоянства, отречение, преданность, любовь и сострадание – это качества осознавания. Они показывают, что вы на верном пути.

Подумайте также о кармическом законе причинно-следственной связи. Если вы способны смотреть на несколько шагов вперёд, то будете иметь прогрессивный взгляд на жизнь. Если же вы мыслите негативно, то и ваши жизненные воззрения будут такими же. Имейте в виду, что все ваши мысли, слова и действия имеют последствия. Негативные мысли весьма влиятельны. До тех пор, пока длится ваша злость, весь мир будет казаться злым и враждебным. Смерть в состоянии сильной ненависти, безусловно, приведёт к очень плохому перерождению. Только осознавание пустотности растворяет мысли трёх эмоциональных ядов. Если вы что-то любите, то это страсть; если вам что-то не нравится, это ненависть; отсутствие всякого мнения или оценки есть тупость. Все положительные, отрицательные и нейтральные мысли загрязнены тремя эмоциональными ядами и несут в себе сансарные зачатки. До тех пор, пока у вас имеются мысли, вы не освободились от кармических причин и следствий. Ваша карма перестанет накапливаться только тогда, когда вы достигнете стабильности в пробуждённости осознавания. Изначально свободное осознавание находится за пределами кармы. Но до тех пор, пока вы от него отвлекаетесь, вы продолжаете создавать свою карму.

Иногда практикуйте аналитическую медитацию и лично убедитесь в пустотности явлений и своего «я». Удостоверьтесь в том, что они только кажутся существующими, а на самом деле не существуют. Поразмыслите над появлением, пребыванием и исчезновением вещей и сознания.

Если вы не осознали пустотность и тщетность сансары, вам будет трудно развить истинное усердие «без усилий», требуемое в дзогчен. Это практика неотвлекаемой немедитации. Подумайте следующим образом: «Я получил самые глубокие и тайные наставления всех будд. Как замечательно! Как восхитительно! Я отплачу за невообразимую доброту моего коренного Гуру, искренне практикуя эти наставления. Это единственный шанс в ста тысячах жизней. Пусть моя практика протекает в радости. Пусть я не потеряю ни минуты!» Поймите, что очень мало кто может истинно постичь и практиковать глубочайший тайный раздел самого сущностного дзогчен. Истинное понимание подразумевает прекращение мирских занятий ради практики этих учений. Обычные люди слишком одержимы мирской жизнью, чтобы смочь по-настоящему оценить их.

Дзогчен означает «Великое совершенство». Все явления сансары и нирваны совершенны (тиб. дзог) в едином состоянии величия (тиб. чен). Это состояние есть настоящий коренной учитель, в котором мы принимаем прибежище, – будда дхармакайя. Эта пробуждённость осознавания не является чем-то внешним, будучи сущностью вашего ума. Когда вы осознаёте свою собственную пробуждённость, просветлённый ум коренного Гуру уже слит с вашим умом воедино. Если вы видите в своём коренном учителе дхармакайю будды, то он и есть природа вашего ума.

Сущность ума, осознающая взгляд пустотности, является высшей формой знания. Её также называют праджняпарамитой – «запредельным знанием». Это знание неподдельно и не смешано с мыслетворчеством. Когда вы истинно осознаете настоящий взгляд, у вас появится великое знание, неведомое до той поры. Эта мудрость именуется «знанием, возникающим из медитации». Когда естественное состояние постигнуто «так, как оно есть», все омрачения очищаются и самопроизвольно раскрывается ведение всего сущего. Вы узнаёте ранее неизвестные вещи без всякого обучения и постороннего объяснения.