Текст книги "Основы ведического воспитания и самовоспитания. Дети и родители"

Пять факторов материального мира

Это есть время, место, обстоятельства, деятельность и результаты деятельность (вещи).

Одержимость пятью факторами материального мира – демонизм. Это ситуация, когда не человек влияет на мир как творец нового, а мир влияет на человека, и человек начинает подстраиваться под мир (прогибаться под него), отступая от своей истинной Божественной природы, и адски страдает от этого.

Если человек посвящает время стяжанию Духа Святого, тогда его не смогут взять в рабство пять факторов материального мира.

Приведём соответствие 5 факторов материального мира пяти стихиям и воспринимающим чувствам:

Самый мощный фактор – время.

Далее (строки сверху вниз в таблице) могущество факторов снижается.

Время заставляет человека анализировать зло:

• Прошлое – человек вспоминает прошлое – тема зла РОЖДЕНИЕ;

• Будущее – человек думает, планирует, фантазирует о будущем – тема зла СМЕРТЬ;

• Настоящее – человек озабочен настоящим (Что делать? Где взять?) – тема зла БОЛЕЗНИ. Плюс в настоящем человек не умеет терпеть наслаждения (продлевать их во времени) – тема зла СТАРОСТЬ.

Демоническое начало должно быть искоренено, так как демон никогда не даст привести в порядок животную природу – он будет всячески провоцировать насилие над чувствами.

Демон никогда не даст развернуться человеческой природе – он использует принцип «разделяй и властвуй», сеет разобщённость, и человек всегда будет одинок. Думаете, это не так? Попробуйте подойти и пообщаться с любым незнакомцем…

Демоны (люди, в которых преобладает демоническая природа) снабжают человечество дезинформацией относительно природы Божественной, тем самым компрометируют Бога. Они говорят: «Бог где-то там, на небесах (или в других мирах)», и никогда они не скажут, что Бог – везде, во всём, во всех и в каждом, прежде всего в нас самих.

Признаки, по которым можно обнаружить обусловленность человека пятью факторами материального мира:

Кризисы во времени – самые масштабные. Они снимаются очищением эфира – ненасилием над слухом.

Освободиться от давления 5 факторов – значит искоренить в себе демоническое начало.

При этом от самого человека требуется лишь 5 % усилий, а 95 % усилий прилагает Святая Личность, которая взялась за его спасение. Сам человек не справится никогда!

Чтобы процесс продвигался, нужно постоянно поддерживать контакт со Святой Личностью, тогда он будет постоянно помогать.

Для этого нужно памятовать и славить его (про себя и вслух). На практике жизни 5 % тех действий, что требуются от человека, – это пятиуровневая аскеза по 5 факторам для избавления от привязанности к ним.

Начинаем с простого: с первого уровня и так выше до пятого – влияния времени (подробнее – в таблице, приведённой ниже):

Для того чтобы исцелить зрение и выйти из-под влияния места, в пространстве, где живёт человек, должны быть образы Святых Личностей.

Для того чтобы выйти из-под влияния обстоятельств, нужно жить на природе, на просторе, на свежем воздухе.

Для того чтобы выйти из-под влияния деятельности – получить образование, плодов деятельности – получить воспитание.

Личность человека

Собирание семеричности

Когда человек знает, кто он такой, ему доступно всё. Так, тело, ум, интеллект и органы чувств – это всего лишь инструменты.

Кто же я? Ответ таков: Вы – хозяин, использующий эти инструменты (ведь говорят: «мой ум, моё тело, мои чувства», значит я – не тело, не ум, не чувства).

Чтобы собрать свою семью (семеричность), нужно собрать чашу Грааля.

Совесть. Чаша Грааля

Совесть есть голос Внутреннего Живого Бога в каждом человеке, слушание своей изначальной природы.

По буквице: СОвместная ВЕСТЬ. Это диалог ума и чувств.

Когда мы будим свою совесть, мы приводим себя в порядок.

В первую очередь для этого нужно снять насилие над чувствами и тем самым приступить к собиранию Чаши Грааля. По чакрам это последовательность 3-2-1-4-7-6-5.

Графическое выражение. Чаша Грааля выстраивается снизу вверх по стрелке:

Чтобы собрать чашу Грааля, спускаемся вниз по уровням Личности (3-2-1).

Начинаем с ненасилия над чувствами на 3 чакре.

На 2 чакре налаживаем обмен достояниями и поправляем иммунитет.

На 1 чакре расслабляем, закаляем и укрепляем физическое тело.

Далее прыжок в 4 чакру – открываем сердце (сострадаем/продлеваем наслаждения во времени/радостно трудимся/игнорируем зло).

Затем прыжок в 7 чакру – очищаем веру.

И спускаемся вниз (6-5): на 6 чакре получаем истинные ведические знания, на 5 чакре выходим из-под влияния кармы в служение.

Шаги 3-2-1 совершаются в преодолении инерции; два прыжка 1-4 и 4-7 – на страсти; шаги 7-6-5 – в благости.

Это внутренний процесс. Проходить его требуется троекратно, т. к. есть три вида насилия: № 1 – я насилую чувства других; № 2 – я позволяю другим насиловать свои чувства; № 3 – я сам насилую свои чувства.

В насилии совесть спит. При этом на уровне 5 чакры, по судьбе, человек живёт по карме и нарабатывает новую карму.

В пространстве ненасилия совесть просыпается, человек начинает слышать голос Бога. Уму идёт команда никому не лезть в душу, никого не поучать и не читать нравоучений. Через тебя говорит Бог! Если это не так, то говоришь ты, несёшь отсебятину, и этим насилуешь слух окружающих.

Совесть может проснуться у ребёнка только тогда, когда его никто не принуждает, и никто из взрослых не вмешивается в его чувства: посмотри; съешь, это полезно; это красиво, это вкусно и т. д. (первое насилие идёт через уши).

У детей совесть возжигают взаимоотношения между родителями, которые трутся друг об друга и формируют поле любви.

У взрослого человека совесть пробуждается, когда ритм дыхания сонастраивается с сердечным ритмом, а тот есть шёпот Бога, непрерывно звучащий в нас.

Если дыхание сонастроено с чем-то другим, внешним, а с ритмами сердца рассогласовано, то человек не слушает свою совесть.

Голос совести – это закон внутренней свободы.

Внешняя свобода условна и без совести теряет смысл.

У человека вырисовываются две возможности: повиноваться законам из корысти и страха (рабство), или не повиноваться законам, становясь правонарушителем и не пойманным преступником.

Совесть есть живое стремление к совершенному, а не к «самому приятному», «самому полезному», «самому целесообразному» (иногда как раз наоборот).

Слушать голос совести мешает ум, он заглушает её разговорами о собственной пользе и личной выгоде. Ум ищет проблемы, всё усложняет и склоняет нас к борьбе. Ум раздражается по поводу совести, т. к. её нельзя проанализировать, понять, доказать. А подсказки совести нужны каждому человеку ежедневно, а не только в поворотные моменты жизни, поскольку созданное без участия совести оказывается непрочным и легко подверженным распаду.

Муки совести – это не сама совесть, а её болезненные остатки. Они выражаются в недовольстве собой. Человек проживает внутренний разлад, наполняющий душу унынием, тоской и растерянностью. Те, кто решаются заглушить свою совесть, чтобы избежать душевных терзаний, начинают переносить недовольство собой на то, к чему совесть призывает, и тогда любые проявления добродетели они начинают встречать с насмешкой и издевательством.

Если человеку не удаётся вытеснить укоры совести, то его внутренний мир раскалывается и ослабляется. Человек ищет компромисс. Лучшее, что удаётся сделать в этом случае – скромно и терпимо относиться к себе и другим людям: «все мы люди слабые и грешные, не мне судить других». Худшее, что может произойти – понимание совести извращается. Человек начинает опускать совесть до своих мерок: толковать голос совести искажённо в соответствии с личной пользой. Совесть умолкает, а человек начинает сам говорить вместо неё (отсюда ложное, опошленное представление о совести).

К совести нужно обращаться не ради знания, а ради делания, и тотально отдаваться под её руководство. Начинать с малых вопросов (как конкретно действовать в данный момент в этом месте в этих обстоятельствах), позже – задавать общие вопросы.

Лучше не просить у совести правил и рецептов, а обращаться к ней много раз для получения конкретных указаний в отдельных случаях жизни.

Человек, действуя по совести, действует целостно, не разглагольствуя и не задаваясь вопросами: откуда это, что это, что последует далее. Он не может и не хочет иначе поступать: высший закон совпал с желанием его сердца. Это есть разрядка накопленной внутри энергии Духа.

Совесть несёт всем людям одно послание и ведёт всех в одном направлении. Причём это не подразумевает под собой уравниловку, совесть призывает каждого к свершениям, доступным его уровню, но направление и суть посланий едины для всех.

Человеческие ценности

Каждому уровню Личности человека соответствует определённая ценность.

Ниже мы разберём личные ценности (достояния) человека, данные ему в этой жизни по заслугам жизней прошлых, и ценности общечеловеческие, общие для всех людей.

Достояния (личные ценности)

Богатство – на 1 уровне Личности (физическое тело).

Как и физическое тело, богатство проявлено в мире (имеет форму, содержание, количество, качество). Это материальные ценности: вещи, еда, деньги, украшения, собственность движимая и недвижимая.

Проявления богатства: красиво одеваться, украшать тело (драгоценности, стрижка, маникюр/педикюр), перемещение физического тела из одного места в другое (тратить деньги на транспорт и путешествия).

Здоровье – на 2 уровне Личности (эфирное тело).

Здоровье есть отклик на любые перемены вовне, это есть отзывчивость, обмен достояниями.

Сила – на 3 уровне Личности (чувства).

Сила не относится к физическому телу (там мощь, а тело человека – мощи).

Сила характеризует способность человека терпеть наслаждения, продлевать их во времени (для этого нужна сила воли).

Сила на уровне чувств – это способность наслаждать чувства (свои и чувства других людей).

Самый сильный человек в мире чувств – экстрасенс.

Слава – на 4 уровне Личности (сердце).

Это достояние проявляется в словах.

Славить вслух следует Бога Триединого.

Если прославления нет или прославляется материальное, слова становятся жалостливыми или жестокими.

Красота – на 5 уровне Личности (судьба).

Это не красота форм физического тела, а красота Души, которая вовне проявляется как красота движений и походки, красота характера и поступков, высокая работоспособность.

Знание – на 6 уровне Личности (разум).

Это состояние, когда «звезда во лбу горит».

Настоящие знания – это не информация о чём-то, а такие знания, которые применяются на практике (переходят в умения) и дают плоды.

Отрешённость – на 7 уровне Личности (вера).

Это есть мысли: «Я ничего не решаю», «Всё уже решено для меня», «Я хочу прояснить, что решено относительно меня?».

Это есть высшее из достояний, ценность его наиболее велика. Оно позволяет увидеть перспективу развития событий.

То, сколько и каких достояний имеет человек, определяется его кармой. У Бога изобилие всех достояний, но Он даёт человеку ровно столько достояний, сколькими тот сможет безопасно владеть и разумно распоряжаться. Комбинация семи достояний есть талант.

Разумное отношение к достояниям есть памятование, что они не принадлежат нам, а дарованы нам свыше во временное пользование. При этом относиться к ним следует бережно и с благодарностью. Претензии типа: «мне мало, хочу больше!» – разрушают Душу и, как следствие, провоцируют появление болезней. Бог даёт нам лучшее из того, что мы заслужили!

Правильно достояния накапливать (приумножать таланты, как в притче!), ими обмениваться и ими жертвовать.

Накопление достояний – иньский процесс.

Условия накопления достояний:

№ 1 – отречение – думать «они не мои, а Божьи»;

№ 2 – смирение – принятие тех достояний и в том количестве, какие есть, благодарность Богу за них;

№ 3 – пребывание в пространстве ненасилия.

То достояние, которое накопилось в избытке, можно обменять на то, что в недостатке.

Обмен – янский процесс. Эффект от него – эйфория эфирного тела.

Достояниями можно и нужно обмениваться! Это аналог обмена веществ в человеческом теле.

Если достояния застаиваются, возникают болезни. Достояния – это потоки, они должны двигаться с разумной скоростью, не блокироваться, а запасы их не должны быть чрезмерными или иссякать.

Достояниями также следует жертвовать.

Благословленная жертва вознаграждается (в этой и в следующей жизни).

Чем богаче становится человек, тем больше должна быть его готовность к жертвованию. Преумножение богатства должно вести к росту щедрости.

У женщин преобладают достояния по 2,4,6 чакрам. У мужчин ярче выражены достояния по 1,3,5,7 чакрам.

Подробнее о высших достояниях

Речь идёт о достояниях на 6 и 7 чакрах.

Знать решение – не значит решить. Зачастую знания ставятся выше отрешённости. Эгоизм человека решает: «Раз я знаю, то я решу…». Так знания мешают обрести отрешённость. Выше человека Бог, который более могущественен и знает всё. Поэтому разумно склониться перед Ним и спросить: «Что Ты решил для меня?». Так человек наработает отрешённость и получит свыше знания, как управлять достояниями. И тогда станет решать задачи не решительно, а отрешённо. Помните, Иисус сказал: «Оставайтесь в мире сём в сознании не от мира сего».

Ниже приведена сводная таблица достояний по уровням и разумное отношение к ним:

Общечеловеческие ценности

Общее влияет на частное, частное исходит из общего. Общечеловеческие ценности имеют для человека большую значимость, нежели личные ценности (достояния).

1. Истина (Сатья) – основа знания и мудрости.

Она независима, на неё не влияют ни пространство, ни время. Она личностна и открывается человеку, когда он практикует единство мыслей, слов и дел. В сатье (истине) Личность рождается в сознании Святой Троицы и обретает искусство различения. Часто истина горька.

2. Правильные дела (Дхарма) – следование истине на практике (добродетель).

Выполнять Дхарму человек может только тогда, когда накопил критическое количество ведических знаний (окреп в истине). Это есть единство разумной идеи, озвученной вслух, и действий.

Послужить человеку – значит приблизить его к Богу.

Пассивное служение – слушать, но не вмешиваться.

Активное служение подразумевает активные богоугодные действия, в первую очередь речь.

Даже если вы произнесёте два слова с Любовью, это будет служением.

Те, кто занимаются внешним служением, не испытывая любви, взращивают в себе большое эго.

Занимаясь истинным служением, человек постепенно избавляется от демонических качеств, его божественная природа активируется.

Следует различать служение, прислуживание и обслуживание.

3. Душевный покой (Шанти) – внутренний покой, наблюдательное (медитативное) состояние.

Шанти соответствует разумность: чем выше разумность, тем больше шанти. Если разумность падает, возникает ашанти – душевное беспокойство (страхи, истерики, гнев).

Для устойчивого душевного спокойствия человеку нужно тройное шанти.

Шанти № 1: в отношении того, что уже есть (того, как устроена жизнь человека, какие достояния ему даны). Разум ищет три причины всего.

Критерии: лёгкость в теле, отличное усвоение пищи, здоровье, сияние.

Шанти № 2: по поводу мнений других людей. Приобретается во взаимоотношениях. Разумно терпимо относится к мнению окружающих: не принимать их близко к сердцу и своего мнения другим не навязывать.

Критерий: состояние кожи.

Шанти № 3: по поводу нового. Постижение замысла Бога лично на счёт себя – повышение осознанности (читта).

Критерий: нет переживаний за будущее.

4. Вселюбие (Према) – равное благожелательное отношение ко всем людям.

Человеку следует любить в первую очередь Бога, себя и всё человечество, а потом уже близких как часть этого человечества (сначала взрослых родственников и предков, а потом детей). Получается, что последними, кому достаётся наша любовь, НАСТОЯЩАЯ ЛЮБОВЬ, – это наши дети. Это правильно и естественно.

Если выворачивать всё наизнанку и ставить детей на первое место («всё лучшее детям!»), дети будут деградировать, болеть эгоизмом, и он/она почитать и уважать родителей не станет.

Что нужно детям, так это: № 1 – Бог; № 2 – вы, как Личность; № 3 – здоровое родовое поле; № 4 – общность, круг общения.

Вселюбие – такое отношение к людям, когда всех мужчин воспринимаешь как братьев, женщин – как сестёр, всех детей – как своих собственных детей, а пожилых людей – как родителей.

5. Лад (Ахимса).

В пространстве ненасилия происходит исцеление чувств, прирастает разумность, начинает проживаться Единство (Адвайта). Только тут возможно наладить семеричность Личности человека (собрать Чашу Грааля).

6. Жертвенность (Тьяга) – средство достижения освобождения.

Чтобы обрести седьмую общечеловеческую ценность (блаженство или Ананду), следует пожертвовать низшими достояниями ради высших, личными желаниями ради общего блага. Один из видов жертвы – самоконтроль – обуздание чувств.

Если человек не жертвует, то приходят демоны и забирают то, чем следовало пожертвовать.

Природа, деревья, корова – лучшие примеры жертвенного служения.

7. Блаженство (Ананда).

Высшая ценность, которая есть стяжание Духа Святого и пребывание в благостном состоянии вне пяти факторов материального мира (высшее удовольствие).

Общечеловеческие ценности раскладываются по уровням Личности человека в другом порядке, чем личные ценности (смотри таблицу ниже).

Первейшая ценность есть Истина! Иначе Сатья или Совесть.

Если всегда слушать совесть, все остальные шесть ценностей получишь в награду.

Общечеловеческие ценности рождаются, когда человек жертвует ради Бога семью личными ценностями (достояниями).

Общечеловеческие ценности можно практиковать только в ашрамном пространстве, где создано пространство ненасилия. В остальных случаях имеет место ознакомительный, теоретический вариант.

Последовательность, в которой общечеловеческие ценности нарабатываются (после тире указано, что следует делать на очередном этапе, после второго тире – к кому при этом направлен поток любви):

№ 1 Истина – думать, что всё есть Бог – любить Бога;

№ 2 Дхарма – действовать, и, поскольку действия выполняешь ты, – любить себя;

№ 3 Шанти – не лезть в души родственников – любить предков, родителей;

№ 4 Према – вселюбие – любить всех людей, как братьев и сестёр;

№ 5 Ахимса – находиться в пространстве ненасилия или налаживать пространство – любить детей;

№ 6 Тьяга – проводить время в занятиях с детьми;

№ 7 Ананда – проживание высшего удовольствия в награду за жертву.

Нечистые духи (те, которые соотносятся с кармой всего человечества) проникают в человека, начиная с седьмой и добираясь до первой чакры.

• Гордость – надежда на свои силы. Другое название Самость («я сам решу», «сам сделаю», «сам справлюсь»).

• Лень. Иначе Ленность («потом», «завтра», «и так сойдёт»).

• Суетность – беготня за внешним, погружённость в дела и события, придавание им важности.

• Нераскаянность (непокаяние).

• Неблагодарность. Человек становится навсегда чужд Святой Любви.

• Равнодушие.

• Уныние.

Первая общечеловеческая ценность – Истина (сатья) – обрубает демоническое начало. Демоны не терпят, когда всё называют своими именами, т. е. глаголют истину.

Пятая общечеловеческая ценность – Лад (Ахимса) – нужна для животного начала. Когда есть ладное пространство, животное в нас расслабляется и начинает наслаждаться. Тут же являются демоны и начинают его насиловать. Тогда и возникает потребность в истине (1).

Правильные действия (2), спокойствие (3), вселюбие (4) – требуются человеческому началу.

Практика пяти общечеловеческих ценностей даёт формулу хорошего человека.

Формула ХОРОШЕГО ЧЕЛОВЕКА на санскрите: САТЬЯМ-ШИВАМ-СУНДАРАМ. Настоящий человек имеет статус Сударь/Сударыня.

Его получает не каждый. Это избранные люди, отдельные Личности, которые слушают свою Совесть (на санскрите сатьям), делают добрые дела (шивам), красивы телом, речью, судьбой (сундарам).

ВЕЛИКИЙ ЧЕЛОВЕК – тот, который ведает лики, т. е. смотрит на лица людей и различает, кто перед ним и ведёт себя соответствующе. Это величие. Такой человек имеет статус Ваше Величество.

Практика всех семи общечеловеческих ценностей даёт формулу Богочеловека – творца своей реальности.

1 уровень Личности – физическое тело

Все беды в мире, все беспорядки и волнения вызваны привязанностью к телу, которая умножает эгоцентризм и самомнение.

Тело – одежда для ума, снабжённое органами чувств (5 воспринимающих и 5 действующих).

Тело человека состоит из клеток, составляющих ткани и органы. Но с другой стороны, оно состоит из элементов материальной природы. Их пять: земля, воздух, вода, огонь и эфир. Так, кости соответствуют земле, лёгкие – воздуху, кровь и мозг – воде, сердце – огню, железы эндокринной системы и НС (центральная и периферическая нервная система) – эфиру.

Голова человека имеет округлую форму, это эллипсоид. Голова нужна человеку для общения с Богом, а не с миром и людьми. Волосы на голове – антенны для улавливания сигнала свыше. С людьми мы общаемся от сердца к сердцу – на уровне 4 сердечной чакры. Не следует придумывать, что бы «умного-разумного» сказать другому – слова подскажет сердце. Если сердце закрыто и молчит – то и человеку следует помолчать.

Позвоночник – третья опора, помимо двух ног. Это колокольня, которая звенит от проходящей по ней энергии. Внутри позвоночника проходят три энергетических канала: Агни, Сурья и Чандра. Позвоночник звенит первозвуком ОМ.

У человека в теле 9 отверстий, через которые он обменивается с миром информацией энергией и материей (материя – это предельно уплотнённая энергия, а информация – один из видов энергии). Семь отверстий расположены на голове (2 ушных, 2 глазных, 2 носовых, рот), ещё два – в районе промежности.

Само по себе тело подобно бревну: оно инертно, у него нет желаний, (желания – в уме), оно ничего не чувствует (чувства – 3 уровень Личности, они – не тоже самое, что органы чувств).

Тело – инструмент, машина, её побуждает к действию ум. Так, в соответствии с командами ума, руки могут как служить, так и причинять вред.

Тело многое показывает человеку внимательному:

• оно служит человеку: все органы действуют скоординировано и выполняют свои функции безупречно, не требуя взамен ничего – это учит человека самоотверженному служению;

• процессы в теле идут помимо нашей воли, они – проявление божественной силы. Работа человеческого тела (большое чудо) это показывает, – что всё в мире подчинено божественному замыслу;

• тело непрестанно действует, чтобы преждевременно не умереть (дышит, например) – так и человеку следует постоянно действовать, лень – опаснейший враг.

Забота о теле необходима. Но излишнее внимание к требованиям тела наносит вред, поскольку оно по сути своей слабо и недолговечно. Телу нужно давать нагрузку, оберегать его, и в то же время – позволять ему отдыхать и расслабляться, но делать это с одной целью: поддерживать его способность исполнять свой долг. Тело – храм, в котором живёт Дух.

Беречь физическую силу бессмысленно, даже глупо, и даже вредно.

Чтобы была МОЩЬ (способность) действовать, следует испросить божественного позволения на это действие. Будет дано благословление, будет дана и энергия на это действие. В идеале тело человека к концу жизни должно стать мощами.

Проблемы в теле возникают из-за суждений. Пик суждений (самосуд) включает программу самоуничтожения.

Физическое Тело должно обладать:

• Лёгкостью (+стройностью) – видно по походке («как пёрышко летишь»);

• Гибкостью – уклоняешься при столкновении с внешним миром.

Критерий – речь, т. к. язык – это орган без костей, самый гибкий в теле;

• Ладностью в движениях – гармоничные движения и действия, всё делаешь уместно и своевременно (активируются внутренние приборы, не нужны внешние – увеличительное стекло, секундомер, часы, весы, др.).

Человек – не тело. Нам нужно перепрограммировать свой ум, избавив его от этой глубоко сидящей мысли, поэтому как можно чаще сознательно напоминать себе истину и постоянно спрашивать себя: «Кто я? Кто я?».