Текст книги "Книга об истине и силе"

Самые долговечные сущности моего мира – Небо и Земля. Не нужно выискивать, умничая, что-то еще. Нужно всегда брать простые и очевидные истины. Небо способно длить, Земля способна длить – они дольше всего длят и продолжают. Именно туда люди отправляют свои мольбы о продлении сроков существования и сохранении в целости того, что дорого сердцу.

Почему же способны давать долговечность Небо и Земля сущностям этого мира? Потому что они ничего не порождают для себя. Они дают пространство для рождения всего сущего, и потому все сущее длит их усилием своего доброго намерения.

Ничего для себя не рождая и не создавая, Небо и Земля способны длить все предельно долго.

Потому и мудрый человек, уподобляя свой мир Небу и Земле, способен достигать предельной длительности во всем. Он всегда отодвигает себя, свою личность, находя себе место позади всего происходящего, сущего. Он никогда не пытается оказаться впереди, потому всегда оказывается впереди всего.

Он никогда не считает свою личность чем-то ценным и отстраняется от самого себя, глядя со стороны на происходящее с ним, и именно поэтому личность его способна сохраняться и существовать без ущерба и вреда.

Так как он не имеет никаких личных стремлений и намерений, все его стремления и намерения осуществляются единственно необходимым правильным образом, без всяких усилий и стараний. Он просто хранит подобающее состояние духа, и именно в этом заключается основная его работа.

Глава 8
Достигать совершенства

То, как ведет себя вода в этом мире, является образцом для усилий, направленных на достижения совершенства в движении по Пути.

Вода в своей бесстрастности совершенна, ибо позволяет всему сущему использовать себя во благо и не вступает ни с чем и ни с кем в отношения соперничества.

Вода, следуя своей природе, всегда стремится вниз, и потому занимает места и пространства, которые больше никого не привлекают. И именно это свойство воды делает ее близкой Пути. Именно через уподобление этому свойству своих усилий можно приблизиться к Пути.

Спокойствие в пребывании совершенствуется Землей.

Сердце совершенствуется бездонностью.

Отдача совершенствуется добротой.

Речь совершенствуется верой.

Правда совершенствуется порядком.

Дело совершенствуется умением.

Движение совершенствуется временем.

Если ты способен не вступать в отношения соперничества, тогда в твоем взаимодействии с миром не будет ошибок и просчетов.

Усилия, ведущие к совершенству, по качеству подобны воде. Ибо вода, будучи совершенной, приносит пользу всему сущему, не вступая в отношения соперничества ни с чем.

Вода занимает места и пространства, которые неприятны для большинства людей.

Так происходит потому, что по своим свойствам она близка к Пути.

В способности пребывать в покое – совершенство Земли.

В способности быть бездонным – совершенство сердца.

В способности отдавать – совершенство доброты.

В способности выражаться в речи – совершенство веры.

В способности к правде – совершенство наведения порядка.

В способности действовать в делах – совершенство умения.

В способности двигаться – совершенство времени.

Только когда отсутствует соперничество, не будет просчетов.

Если ты на Пути добра стремишься к достижению совершенства, то необходимо взять за образец воду, которая приносит пользу всем существам этого мира, не вступая ни с чем и ни с кем в отношения соперничества. Потому что именно попадание в отношения соперничества и является самым большим препятствием на Пути добра.

Вода всегда течет вниз, и потому она занимает места, которые проходят все остальные, ибо все остальные стремятся вверх. Получается, что в своем стремлении к высшему, к достижению совершенства необходимо направить свои усилия вниз и выйти из отношений соперничества со всеми существами этого мира.

Именно таким образом можно оказаться ближе всего к состоянию Пути. Ибо Путь вмещается все в себя, находясь под всем существующим.

В пребывании в покое нужно помнить Землю, уподобляться Земле. Ибо пребывание в покое – это добродетель, и Земля в этом совершенна.

Направляя внимание на свое сознание, нужно понимать, что совершенное состояние сознания должно достигаться через понимание природы бездонности сознания, то есть совершенство сознания проистекает из бездны, способной вместить все сущее.

Чтобы правильно отдавать, нужно стать совершенным в качестве доброты. Именно через доброту ты учишься отдавать, и в доброте высшее свойство – это отдача, способность расстаться ради другого со всем чем угодно с легкостью.

Речь совершенствуется правдой и верой, то есть, говоря, необходимо всегда помнить о вере и правде, тогда и речь станет совершенной, и только с помощью совершенства в речи ты сможешь достичь тех целей, которые ставишь перед собой, когда прибегаешь к речи.

Основой совершенного порядка является прямота, и прямота тоже ведет к правде, то есть для того, чтобы привести в порядок происходящее, необходимо действовать правильно, прямо и правдиво.

Совершенство в делах достигается способностью делать эти дела, и потому, когда нужно делать дела, следует точно оценивать свои возможности.

А совершенство в движениях достигается временем, то есть нужно совершать все движения своевременно. Если ты делаешь что-то не вовремя, независимо от того, насколько это действие в своей основе хорошо и полезно в общем, именно несвоевременность его совершения определяет вред, который такое действие неизбежно принесет общему делу.

Ибо только отсутствие соперничества позволяет избегать просчетов и ошибок в делах и действиях. Соперничество – это то состояние, в которое тебя всегда затягивает взаимодействие с внешним миром, так как очень тонка и почти неразличима грань между сопоставлением в уподоблении и сравнением в различиях, что и является основанием для качества соперничества в отношениях.

Глава 9
Предвидеть будущие неприятности

Сталкиваясь с действительностью, ты неосознанно постоянно совершаешь действия, направленные на заполнение и удержание пространства своего влияния. Но будет гораздо лучше, если ты заблаговременно настроишься на отказ от подобных усилий.

Действуя с помощью чего-то в мире, ты все время стремишься сделать свое орудие более острым и подходящим, улучшая его. Однако чем тоньше острие у тебя получается, тем сложнее сохранить его невредимым и тем быстрее оно будет портиться.

Ты все время стремишься к накоплению ценностей, и, если тебе удается заполнить свои пространства ценностями, ты не сможешь сохранить эти ценности, так как обязательно появятся желающие покуситься на твои ценности.

Если в знатности и богатстве не удается удерживаться от ощущения гордости и надменности, то обязательно возникнут неприятности в недалеком будущем, потому что они создаются именно этим способом переживания мира знатности и богатства.

Если ты добиваешься успеха, нужно уметь как можно быстрее оказаться в стороне, не приписывая себе заслуг за достижение этого успеха, нужно уметь убрать личную гордость, приписав заслуги стечению обстоятельств, господу богу, другим людям и т. д.

Именно так происходит на Пути Неба, которое способно, будучи в ответе за все, не приписывать себе за это заслуг.

Не нужно совершать действия по удержанию и заполнению чего-то. Лучше их прекратить пораньше.

Если, совершенствуя, орудие, все время куешь и заостряешь его, то не сможешь его сохранять долго.

Когда все время стремишься к накоплению золота и нефрита, заполняешь ими все пространства, никто не сможет уберечь эти ценности.

Когда, обладая знатностью и богатством, слишком гордишься своими достижениями, обязательно создаешь себе будущие неприятности.

Когда приходит успех, личность должна отступить и убрать себя.

Именно так происходит на Пути Неба.

В любых жизненных ситуациях главная часть твоего сознания, распространяясь вовне, всегда стремится заполнить собой и удержать внешнее пространство под своим влиянием. Однако разумность состоит в том, чтобы отказаться от этих усилий заранее, то есть заранее нужно учиться совершать усилие, направленное на отпускание и опустошение, убирание себя из происходящего. Это и принесет тебе настоящий успех.

Имея орудие, которое тебе приносит успех, ты постоянно стремишься сделать его еще лучше, не довольствуясь тем состоянием, в котором оно находится изначально. Это действие не позволяет тебе сохранять долговечность твоих орудий. Нужно удерживать себя от постоянных переделок своего мира, и, если основное орудие твоего пребывания в мире, – это стечение обстоятельств, называемое судьбой, тебе следует сдерживать себя в совершенствовании происходящего.

С одной стороны, ты все время стремишься к накоплению ценностей, стараясь заполнить ценностями все свои пространства. С другой стороны, чем больше ценностей ты накапливаешь, тем меньше возможностей сохранить их в целости и сохранности, потому что, конечно, появятся люди, которые обязательно захотят ими завладеть. Именно так устроены ценности: они притягивают к себе желание владеть ими.

Очень трудно удержаться от гордыни, когда для этого есть все основания, но именно это и нужно делать. Если вдруг оказался богатым и знатным, старайся сохранять скромность и смирение, не кичись и не хвастайся. Именно эти усилия позволят тебе уберечься от больших неприятностей и невзгод.

Может быть, мы достигаем успеха благодаря нашим усилиям, но есть еще значительная доля промысла, то есть невозможно достичь успеха без божественного участия. Потому мудро себя ведет тот, кто способен всегда удалиться за сцену, когда начинается признание и успех.

Нужно во всем следовать небесному Пути, а на Пути Неба все происходит именно таким образом.

Глава 10
Действовать силой духа

Можешь ли ты, ощущая свое присутствие в теле как бытие единого существа с духом и плотью, не терять это ощущение единства и постоянно сохранять переживание целостности бытия?

Стремясь достичь предельной мягкости путем сосредоточения дыхания, можешь ли ты быть в состоянии, присущем новорожденному?

Вглядываясь в непостижимую тьму этого мира, ты очищаешь свое видение, стремясь сделать его совершенно прозрачным. Способен ли ты избавиться от мельчайших изъянов в пространстве зрения?

Чтобы навести порядок в стране, побуждаемый любовью к людям, можешь ли ты руководствоваться не предвзятыми мнениями и понятиями, а естественным видением тайны того мира?

Когда ты ощущаешь, что открываются и закрываются врата, ведущие тебя на Небеса, способен ли ты сохранить спокойную мягкость, присущую женскому способу восприятия мира?

Во взаимодействии с миром, стремясь постичь все тайны происходящего в этом мире, способен ли ты не вовлекаться внутренне в то, что с тобой происходит, чтобы действительно суметь постичь все в своей жизни?

Именно эти способности необходимо взращивать в себе, пользуясь каждой возможность в этой жизни, в любое мгновение общения с миром.

Главное, не предъявляй прав на владение тем, что в тебе порождается как следствие твоих усилий по постижению тайны этого мира. Переживая происходящее, не привязывайся к тому, что происходит, и, если оказываешься во главе каких-либо явлений, не управляй ими, не веди себя как начальник всего сущего.

Именно так должна действовать сила духа, которая не постигается обычным знанием и находится за пределами обыденного сознания простых людей. А именно в эту область тебе и нужно попасть, чтобы обрести совершенную мудрость в этом мире.

Будучи телесной оболочкой, объединяющей в себе вещественное и духовное, способен ли ты не рассеиваться?

В сосредоточении силы дыхания и достижении мягкости способен ли ты уподобиться новорожденному младенцу?

Достигая чистоты вглядывания в непостижимую тьму тайны мира, способен ли ты избавиться от изъянов?

Любя народ и наводя порядок в стране, способен ли ты не применять знание?

Когда открываются и закрываются небесные врата, способен ли ты сохранять свою слабость женского начала?

Постигая и понимая суть достижения четырех пределов, способен ли ты пребывать в состоянии отсутствия вовлеченности?

Вот это и порождай, это и воспитывай.

Порождая, не начинай владеть, действуя вовлеченно, не привязывайся, становясь во главе, но не управляй.

Это определяется как сила духа непостижимой тайны.

Ты состоишь из телесной оболочки, движений духа и еще третьего начала, которое необходимо постоянно упражнять, чтобы обретать единство духовного и телесного начал. Именно в этом третьем истоке силы происходит постоянное рассеяние, и тогда теряется единство, потому правильное усилие состоит в том, чтобы удерживать это движение объединения духовного и телесного начал личности, не допуская рассеяния.

Это усилие заключается в том, чтобы упражнять свое дыхание, направляя его к расслабленной мягкости. Это усилие должно быть подобно действиям младенца, который совершает его не осознанно, как само собой разумеющееся.

Именно отсюда, пребывая в состоянии младенца, ты можешь, вглядевшись, увидеть тайные и невидимые обычному зрению начала и основания всех движений мира. Важно в этом не допускать небрежностей, погрешностей и изъянов.

Тогда ты сможешь полюбить и остальных людей, что потребует наведения порядка в стране, ибо в противном случае и людям будет плохо, и тебе будет плохо, и ответственность, на себя взятую, ты не сможешь удержать. Для достижения цели наведения порядка в стране необходимо действовать очень гибко и чутко, опираясь не на мертвые заготовки и образцы, а постоянно слушая течение происходящего. Если у тебя существуют заранее устойчивые представления о том, как все должно быть, ты не сможешь поддерживать порядок во времени, потому что время суть постоянный поток перемен.

ЭТО УСИЛИЕ, направленное на пребывание в ладу с потоком времени, обращает твое внимание на небесные врата, которые и являются истоком данного потока изменений, требует твоего постоянного смещения в область податливости, а не силы и жесткости, к которым всегда естественно стремится любая личность.

Следующее движение ведет тебя к познанию всего сущего, то есть ты понимаешь, как с четырех сторон идут потоки мира и как они чередуются в поле твоего восприятия-внимания. Здесь важно не участвовать в происходящем и не вовлекаться, потому что вовлечение тут же и разрушает знание, которое всегда в движении, ибо статическое и неподвижное знание не способно преобразовывать мир, и потому знанием уже не является.

Все усилия должны быть направлены на порождение и вскармливание вышеназванных действий. Тогда действительность в правильном порядке приблизится к тебе, проявляя дружелюбие и расположенность. Важно в этом случае не начинать ее присваивать, потому что все тут же и исчезнет, как роса под лучами утреннего солнца. Ничто так не разрушает волшебную жизнь мира, как обладание и присвоение происходящего в твоем поле.

Чтобы пребывать в переживании волшебной тайны этого мира, нужно хранить невовлеченность и необладание. И если удается пребывать в этом состоянии, все остальное выстроится само собой, останется только правильно обозначать последовательность смены этих переживаний.

Глава 11
Применять отсутствие

Спицы крепят колесо к оси через ступицу, в которой они сходятся. Но именно пустота внутри ступицы, которая позволяет надеть колесо на ось, дает возможность колесу крутиться, и потому можно пользоваться колесницей, чтобы ездить на ней. То есть пустота, или отсутствие чего-то в пространстве, создает применимость колеса и, следовательно, повозки.

Из глины делают стенки сосуда, которые ограничивают и замыкают пустоту внутри стенок, которая тем самым обретает вместимость, из чего и возникает применимость сосуда. Ведь полезность сосуда определяется его объемом, вместимостью разных вещей.

Пространство дома ограничено стенами, в которых пробивают окна и двери для сообщения с внешним миром, но пользоваться домом можно только потому, что внутри есть вмещающая пустота.

Так что можно сделать вывод: наличие вещественного воплощения замысла позволяет использовать плоды явления, но именно вмещающая пустота создает полезность и применимость предмета как явления.

Тридцать спиц колеса сходятся в ступице. Пользоваться повозкой можно потому, что в середине есть пустота.

Из глины лепят сосуды. Пользоваться же этими сосудами можно потому, что внутри них есть пустота.

Пробивают в стенах окна и двери, делая дом. Но именно пустота в доме делает возможным его использование.

Отсюда следует: то, что есть в наличии, делает возможным использование плодов явления.

А отсутствие, создающее пустоту внутри явления, позволяет ему действовать и применяться.

Движение колеса возможно только потому, что его надевают на ось, вокруг которой оно вращается, а обод удерживается спицами, которые расходятся из пустоты, ограниченной ступицей. Применимость колеса вытекает непосредственно из пустоты внутри ступицы. Потому делаем вывод, что польза из предметов и явлений извлекается не исходя из внешних их проявлений, но из внутренних контекстов, которые наделяются смыслом, когда в пустоте их вместимости можешь увидеть эту пользу.

Все сосуды могут применяться только благодаря целостности содержащейся внутри них пустоты. Сосуды есть образ вместимости духа, и они всегда применялись в жертвенных обрядах, потому что высший смысл их – это содержание духа в пустоте. В даосских текстах говорится, что упражняют дух, возвращая его в пустоту.

Пространство жизни человека – это вместимость пустоты, а не наличие окон и дверей, и даже стен и крыши. Ибо крыши, стены, двери и окна лишь обозначают пространство полезности и применимости орудия, называемого домом.

Чтобы правильно применить любой круг обстоятельств, необходимо научиться различать ощутимые части и объем вместимости, ограниченной этими обстоятельствами пустоты. Потому в первую очередь важно иметь видение, которое позволяет различать эту пустоту в происходящем, и видение должно быть направлено в пустоту, чтобы правильно применять все, что случается под этим солнцем в пространстве нашего сознания.

Глава 12
Направлять усилия внутрь

Глаза человеческие естественным образом различают цвета, и взгляд привлекают цвета, но усилие по различению оттенков цвета расходует силу зрения, вследствие чего она и ослабевает, делая человека слепым.

Уши человеческие естественным образом различают звуки, и слух привлекает звучание мира, но усилие по различению звука расходует силу слуха, слух ослабевает, и человек делается глухим.

Вкусовые окончания во рту стремятся к восприятию вкуса, различая его оттенки, но усилие по наслаждению вкусом и различению его оттенков расходует его силу, вследствие чего человек теряет способность к восприятию вкусовых ощущений.

Соперничество – это естественное стремление человеческого духа, и люди устремляются вслед другим, стараясь догнать и перегнать их в пылу охотничьих страстей, однако если поддаваться этой естественной страсти, то легко впасть в неуправляемое безумие духа.

Человек естественным образом стремится к обладанию трудно обретаемыми предметами, и именно это естественное стремление создает сложности в продвижении человека по жизненному пути.

Вышесказанные мысли позволяют сделать вывод, что мудрость заключается в способности делать основные усилия духа, направляя их в место зарождения стремлений и желаний, а не в ту область, которая располагается в поле зрения, где внутреннее соединяется с внешним.

Мудрый человек всегда делает выбор в пользу близкого, отказываясь от дальнего, в непосредственном устремлении своих движений.

Пять цветов различаются зрением, но именно усилие по восприятию оттенков цветов и растрачивает силу зрения, а глаза слепнут.

Пять звуков воспринимаются человеческим слухом, но именно усилия по восприятию оттенков звука и растрачивают силу слуха, делая человека глухим.

Пять вкусов воспринимаются человеком при вкушении пищи, но усилие по восприятию оттенков вкуса и разрушают способность человека воспринимать вкус.

Человек увлекается соперничеством, стремится нагнать жертву в пылу охоты, но именно эта способность увлекать сильными чувствами и делает человеческое сердце безумным.

Человек стремится к приобретению трудно достающихся вещей, но именно это стремление и создает трудности на его Пути.

Отсюда делаем вывод: мудрый человек действует усилиями сознания через внутренности тела, а не направляет усилия в глаза.

Причина заключается в том, что мудрый, отказываясь от дальнего, берет всегда близкое.