Электронная библиотека » Лев Овчинников » » онлайн чтение - страница 2

Текст книги "Онтическое сознание"


  • Текст добавлен: 7 ноября 2023, 07:22


Автор книги: Лев Овчинников


Жанр: Философия, Наука и Образование


Возрастные ограничения: +12

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 2 (всего у книги 23 страниц) [доступный отрывок для чтения: 8 страниц]

Шрифт:
- 100% +
Методы Философии

Любая наука нуждается в определённой методологии. Методология есть учение о методах. Совокупность понятий, описывающая методы конкретной науки. Как и любая наука Философия имеет свою методологию. Это учение о методах Философии мы сейчас кратко изложим ниже. Это необходимо для самого исследования, ведь исследователь должен знать, как получить знание в строгом смысле, а не пользоваться интеллектуальной интуицией и тем более не постулировать догматично или волюнтаристски. Публика же должна знать, что это научное знание с соответствующем во всём подходе, а не фантазия философов. И хотя мало кто из авторов утруждал себя описать методы, которыми он пользовался в своём философском познании, я же считаю это крайне необходимым. Бо́льшая определённость способствует лучшей рационализации тех областей знания, в которых до сих пор сомневаются, а достижения приписывают мистицизму или богатому воображению или же какой-то неведомой детерминации культурно-исторического движения общества, якобы влияющей на философа непосредственно.

Следует сразу же сказать, что сами методы Философии вышли из самой Философии в ходе её развития, впрочем, здесь и ситуация особенная, не такая как в других науках, ведь все науки берут своё начало в Философии.


Логика. Первейший философский метод – это логика. Логика – наука о формах и законах мышления. Несмотря на то, что как наука она начинается в трудах Аристотеля, это не значит, что она в сущности не применялась до него. Само собой, Пифагор и Фалес пользовались законом тождества, ведь без него они бы не сделали ни единого открытия. Также и большинство людей, не зная логических правил, всё же применяют их интуитивно, не осознавая ни правил, ни самого применения. Так сказать, от природы.

Важно заметить, что логика является методом всех наук, а не только одной Философии. Более того, её влияние гораздо шире, чем метод всех наук, она является способом правильного познания в принципе. Не обходится без логики и обыденное и философское мышление. Ведь без знания основного закона логики – закона тождества невозможно будет сделать никакого вывода, суждения, умозаключения. Потому что если А не есть А, то нет основания и для закона исключённого третьего и тем более нет основания для закона непротиворечия, так как отсутствие тождества само по себе противоречие (А не есть А), нет основания и для закона достаточного основания. Закон тождества применяется повсеместно. И как a priori, так и на опыте видна истинность тождества. A priori она видна в единстве самосознания как самотождество «я», а на опыте всякий раз подтверждается, потому что всякий раз этот феномен есть этот феномен, это сущее есть это сущее.

Поэтому логика является методом не только научного познания, но и познания как такового.


Феноменология. Феноменология – философская наука о явлениях, о являющемся сущем, описывающем Сущее так, как оно является. Феноменология – это наука о явлениях, о являющемся знании. Как сознающие существа мы встречаемся с явлениями непрерывно, так как встречаемся с ними во всей данности сознания. Само явление, феномен, если подумать, есть собственно то, что существует и то, что существует так, что оно дано в сознании. То есть явление – это данное сущее. Таковы две основные черты феномена. Феноменология же описывает явления, являющееся знание. Само собой, явление также что-то несёт внутри себя, что-то сообщает, несёт в себе какое-то значение или смысл. Сообщает само себя и тот объект, который в себе заключает. Например, явление ощущения холода или тепла сообщают об окружающей температуре, о моём состоянии и о самом ощущении, а также о том, что я осознаю, имею как данность это являющееся ощущение. Моя мысль такой же феномен для меня, как и ощущение тепла, как и восприятие прекрасного вида природы, как и феномен человека, говорящего со мной. Всё это явления, и в этом смысле они одинаковы. Они одинаковы в том, что они как явления даны в сознании. Но различны их порядки, их образы бытия, их конкретика. Потому феноменология не только описывает явления, но и анализирует их, а затем синтезирует в знание. Всё это, конечно, невозможно было бы без логики. И, как я уже сказал, логика является методом и частью любого познания. Поэтому феноменология также анализирует логически, то есть мышлению ещё предстоит не только описывать феномен, но и анализировать его с целью понять его причину, образ бытия, место в Сущем, порядок действительности и так далее.

В отличие от нефеноменологического метода, феноменологический не удваивает действительность тем, что одно провозглашает внеположенным сознанию, а другое имманентным и рефлектированным отображением этого внеположенного. В феноменологии сознание не рассматривается отдельно от мира, а мир от сознания.


Ноуменология. Не всякий феномен нашей данности является целиком. Некоторые из феноменов являются проявлениями целого, которое само трансцендентально сознанию или трансцендентно сознанию и самому миру. Это частично проявленное трансцендентальное или трансцендентное целое есть умопостигаемое или ноумен. С древнегреческого слово ноумен буквально и значит по-русски умопостигаемое также, как слово феномен значит явление. Это частично являющееся целое, само собой, есть идеальное. Причём идеальное в высшей степени. Ноумен это не чувственное, а мыслительное идеальное. Но, в отличие от идей имманентных, данных нам как феномены полностью, целиком как они онтически есть, от идей, имманентных сознанию и миру, ноумены это идеи, которые нельзя постигнуть полностью исходя из их явлений. Ведь являются они частично, проявляются своим аспектом и он есть имманентная сторона их. Чтобы постигнуть ноуменальную идею, нужно постигнуть её умом, ибо она умопостигаемая. Это значит, что постигнуть её можно только теоретически. Только разумом или умом, только трансцендентальным или трансцендентным размышлением. То есть размышлением о трансцендентном на основе имманентного. О запредельном на основе проявленного. Это логическое осмысление, теоретизирование насчёт целой природы на основе феноменально данного её аспекта.

Хотя мы и имеем с ноуменами дело всегда, но не осознаём их как ноуменальные идеи. Например, идея Сущего ноуменальна, идея «я» также ноуменальна. Действительно, Сущее не является нам полностью со всей структурой, многообразием, не является нам целиком. Ни сущность, ни содержание всего, ни само всё, что есть, не является для нас в едином акте осознания, а есть даже не множество, но тотальность феноменов. Из этой всеобщей данности мы заключаем о том, что всё есть. И это всё, что есть, мы синтезируем в идею Сущего, а само «есть» в идею Бытия, которая также ноуменальна. «Я» также не является себе в своём самосознании полностью, а проявляется в каждом феномене данности, в каждой способности, в каждом акте самонаблюдения и так далее. Из многообразия тотальности осознанной данности, из всякой апперцепции, которая у нас есть, мы заключаем, что в каждом сознании есть единое «я», которое всё это сознаёт.

Всё это означает, что ни один ноумен нам не полностью трансцендентен, ведь у него есть и имманентная сторона, нами познаваемая. Ноумен дан нам частично в своём проявлении, в феномене своего аспекта, своей конкретной области, доступной для исследования. Чистая трансцендентность, к слову говоря, возможна лишь в отношении мира, Мироздания, но никак не по отношению к Сущему или сознанию. Ведь характеризуя нечто как трансцендентное Сущему, мы впадаем в нелепость, ибо Сущее есть всё, что существует, а характеризуя нечто как трансцендентное сознанию, мы впадаем в противоречие, ведь оно познаваемо (мы высказались о нём), а значит, уже в некоторой степени имманентно сознанию. Сущее трансцендентально, как и сознание. Этот термин (трансцендентальность) я выбрал для обозначения двоякости Сущего, сознания и двоякости процесса познания как такового. Двоякость эта заключается в том, что Сущее как целое трансцендентно сознанию, но как сфера существования сознания всегда имманентна сознанию. Сознание также трансцендентально. Оно и имманентно и трансцендентно себе. Имманентно как присутствие структуры в каждой и во всей данности, а трансцендентно как сама структура целиком. Процесс познания трансцендентален, так как всякое новое знание, бывшее трансцендентным моему опыту, становится имманентным содержанием моего сознания в процессе обретения знания.

Ноуменология же есть метод изучения трансцендентальности. Если феноменологию можно назвать имманентной метафизикой, то ноуменологию трансцендентальной метафизикой.


Феноменология это дескриптивная, описательная метафизика того, что является полностью как данность. Ноуменология – это выходящая за пределы метафизика. Трансцендентальная, описывающая трансцендентно-имманентную природу Сущего. И трансцендентная, описывающая трансцендентную сторону природы Сущего. Логика же как наука о правилах и формах мышления пронизывает все методы и разделы Философии.

Философия: дисциплины и разделы

Надо также сказать об особенности основных философских дисциплин и взаимоотношении их как разделов Философии. Сначала определим дисциплины или разделы, а затем установим их взаимосвязь, как они есть между собой и в отношении целой Философии.

Обыкновенно выделяют такие разделы как эпистемология, онтология, этика, эстетика. Также выделяют метафизику, понимая под ней, впрочем, тоже самое, что под онтологией. Но мы дали своё, чёткое определение метафизики. Согласно нашему понятию метафизики, Философия вся метафизична, ибо метафизика является её предметом. Теперь о самих дисциплинах.


Эпистемология – это учение о знании и познании. Эпистемология рассматривает природу познания, сущность знания, что есть Истина и другие вопросы о знании. Это наука о познании в широком смысле. Знание, познание, мышление, восприятие, факт, Истина, истинность, определение, понятие, смысл, значение – всё это суть понятия, которыми оперирует эпистемология, называемая также у нас в стране гносеологией.

Эпистемология, гносеология – раздел Философии, предметом которого является познание.


Онтология – это учение о Сущем как Сущем. Изучение всякого сущего как анализ образа и способа быть, как определение бытийной позиции в Сущем, структуры и как познание существования. Затем всё это синтезируется в знание о Сущем. Онтология есть наука о Сущем и Бытии, о существовании, бытии, сущности и содержании, об образах и способах бытия, о формах существования. Таковы основные понятия онтологии.

Онтология – раздел Философии, предметом которого является Сущее как таковое.


Этика – это учение о нравственности. Это уже практическая часть Философии. Это та часть Философии, что не только исследует то, как необходимо жить, но и является императивной по способу изложения, то есть ещё и является указанием, что так жить необходимо. Здесь не только теоретический подход, но практическое указание. Нравственность и её отличие от морали, совесть, императив, ум, воля, честь, справедливость, благо – всё это основные понятия этики.

Этика – раздел Философии, предметом которого является нравственность.


Эстетика – это учение о восприятии и формах прекрасного. Также чистая идеальность понятия. Несмотря на кажущийся здесь примат чувственного, здесь речь идёт также о идеальном. Ведь прекрасное само не является чувственным или протяжённым. Протяжённым его помыслить вообще не представляется возможным. Действительно, прекрасное является идеей, а не формой. Восприятие прекрасного же есть чисто внутреннее созерцание идеи, находящейся в форме. Восприятие прекрасного есть нахождение сознанием идеальной красоты за формой. Прекрасное, красота, соотношении идеального и его формы, восприятие разумности в форме прекрасного – вот интересы и основы эстетики.

Эстетика – раздел философии, предметом которого является созерцание и осмысление прекрасного как формы разумных идей.


Таковы основные разделы Философии. Их отношение как разделов к науке имеет особенности в силу особенности самой Философии. Онтология, эпистемология, этика не являются самостоятельными науками, а представляют собой архитектонику философского знания и являются самим условием получения цельного философского знания. Ведь если взять только эпистемологию, то мы ничего не получим, никакого знания. Потому что нужно понять, что такое знание. В каком образе оно существует. Что составляет бытийное устройство знания и обретения знания – познания. А это относится к онтологии. Взять одну онтологию, и мы также не получим цельного знания. Ибо, прежде чем приступать к познанию Сущего как такового, нужно познать само познание. Понять, что познание есть и как есть. Понять познание и его природу. А это к эпистемологии. Автономия же этики – просто абсурд. Если этика не имеет под собой онтологического фундамента, то это конструкция, не имеющая основы. Пустой императив, который должно исполнять, потому что вот он. Но, чтобы система нравственности была принята, нужно понять её и нужно понять, почему нравственность именно такая, а не иная. Нужно понять её природу. Это опять-таки относится к онтологии. Необходимо ведь указать критические основания, как мы познаём онтическую природу нравственности, а это уже эпистемология.

Важно также отметить, что целостная философская система всегда включает в себя эпистемологию, онтологию и этику. Философская система всегда должна являть собой ответ на вопросы о познании, природе и нравственности. Взаимоотношение же всех этих разделов есть единство – сама Философия. Эпистемология и онтология вообще никогда не разделены в Философии, а всегда проявляются равномерно и взаимодополняя друг друга. Это можно увидеть в любой конструктивной Философии, если читать внимательно. Этика же является результатом эпистемологической и онтологической части исследования. Естественной вершиной эпистемо-онтологического айсберга Философии. Выводом о смысле, ценности и должном жизни.

Особенностью обладает эстетика. Она единственная из основных разделов Философии, что обладает относительной самостоятельностью. И конечно, она также не может существовать в отрыве от основной эпистемо-онтологической теории, но она не обязательна при целостном системном знании. Эстетике обычно посвящены отдельные исследования, а в крупных системных работах её, как правило, нет. Тем не менее она использует эпистемологическую и онтологическую основную часть Философии как свою основу.

Таковы вкратце основные разделы Философии и взаимосвязь между ними.

Терминология

Часто, даже почти всегда люди используют термины, не желая их определять. Смыслы и значения наличествуют в понимании на каком-то интуитивном уровне. Это, конечно, сказывается наследие Философии и других наук и доступность информации. Но в самой же науке определения необходимы.

Необходимость в чётких и ясных определениях обусловлена тем, что наука – это не только система знаний, но и система передачи знаний. Наука существует не для одного сознания, а для многих. Поэтому нужна единая терминология, чтобы определения были универсальны и конвенциональны для множества исследователей. Тогда не бывать эквивокациям, недоразумениям, двойным смыслам и прочим ошибкам. Тогда смысл в понимании одного и другого исследователя, автора и читателя и всех познающих будет тождественным. Не будет ситуации, когда понятие обозначает для одного один смысл, а другой вкладывает иной смысл. В этом необходимость определений. Наилучшее выражение терминологии есть словарь. В нём собраны все основные и важные единицы философской терминологии – термины. Иначе говоря, понятия с их определениями. Словарь важнейших терминов находится в конце данной книги. К нему следует прибегать по ходу чтения, там, где будут встречаться понятия важные. Их важность можно понять исходя из того, что они обозначают, и из того, какое место они занимают в архитектонике Философии.

Сразу необходимо и важно отметить, что не нужно заниматься буквоедством. Чтобы понять философский трактат, нужно подняться на уровень смыслового мышления. Нужно понимать смысл непосредственно, а не артикулярно. Не прибегать к аналогиям и отринуть чувственные представления. Только так возможно метафизическое познание. Определения же являются условиями интерсубъективности науки и научной коммуникации. Определения суть помощники смысла, смыслового мышления.


Дадим несколько определений, чтобы пронаблюдать, как изменится понимание прочитанного текста:

Определение – объяснение, раскрытие смысла понятия.

Понятие – всеобщая осмысленная определённая языковая форма смысла, слово, выражающее смысл напрямую. Без посредников в виде ассоциации, аналогии, отсылок.

Смысл – идеальное синтетическое единство всех аспектов конкретного сущего.

Все эти определения можно также найти в словаре, находящемся в конце данного трактата.


Помощь определений необходима ввиду сложности объекта и предмета, а также потому, что понятийная ясность является условием интерсубъективности знания.

Онтическое сознание

Книга названа «Онтическое сознание». Что означает это понятие – «онтическое сознание»? Это естественный вопрос интересующегося читателя, желающего проникнуться предметом исследования.

Необходимо сразу прояснить это понятие, чтобы у читателя было понимание того, что из себя представляет смысл понятия, являющегося названием книги.


В Философии выделяют различные типы сознания согласно его мировоззрению и мышлению. Нам сейчас интересно различие между обыденным, философствующим и философским сознанием. Определив и описав их, мы сможем приступить к понятию онтического сознания. Обыденное сознание – это мышление в качестве представлений и рассудочные суждения, не выходящие за рамки обыденного опыта (то есть всего того, что является сознанию в обыденной жизни). Философствующее сознание – это пробудившееся от сна и морока повседневности. Такое сознание начинается с удивления перед Сущим. Сначала оно проявляется как удивление перед окружающим миром, затем перед миром как таковым, перед Мирозданием, наконец, перед всем Сущим, перед Бытием, затем удивление возникает от явления собственного «я» и явления коммуникации с другими, и в итоге больше всего удивления вызывает духовная природа Сущего. Наличие удивления формируется в мышлении в вопрос. Вопрошание требует ответа, и мыслящее сознание начинает искать ответы. Как только философствующее сознание начинает мыслить последовательно, отталкиваясь от конкретного основания, системно, используя рефлексию, трансценденцию et cetera, тогда сознание становится философским. Философствующих гораздо больше, чем философов. Не так просто мыслить систематически, искать основание для знания, доказывать свою позицию, мыслить научно. Онтическое же сознание – это систематическое мышление, исследующее Сущее. Онтическое сознание – это сознание, осознающее Сущее как Сущее. То есть без конструктов. А значит, онтическое сознание – это идеал. Действительный идеал сознания, мышления и способа исследования. Основанием всякого знания для онтического сознания является само Сущее. А познаёт оно всякое сущее в соответствии с его способом, образом бытия. Онтическое мышление – анализ феномена, определение его способа и образа бытия, его сущности и содержания и синтез в знание о том, как феномен существует как сущее.


Таковы кратко интересующие нас парадигмы сознания. Можно выделить множество различных видов сознания. Но нужно всегда помнить, что это модели сознания, и они не описывают действительное сознание абсолютно, а являются его образами. Ясно, что здесь есть место редукции. Но редукция эта умеренная, и модели эти лучше помогают понять сознательную жизнь, типы миропонимания и ход мышления действительного человеческого сознания.

Точность же этих моделей в соответствии действительным сознаниям. И действительно, обыватель не выходит за пределы обыденного отношения к миру. И действительно, философствующее сознание философствует, философское мыслит системно, а онтическое описывает Сущее как есть.

ПЕРВАЯ ГЛАВА
ОСНОВАНИЕ ОНТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Всё, что есть, существует. Всё, что есть, есть Сущее. Сущее есть – такова истина, которая является основой Онтической Философии. Таково основоположение Онтической Философии. Это та истина, в которой не может быть сомнения. Аподиктическая истина. Сомневаться в существовании Сущего, сохраняя интеллектуальную честность, невозможно.

Особенность Сущего, как оно дано нам в том, что оно является не как абстрактное суждение «всё, что есть, существует», а является с самого начала в высшей конкретности и всеобщности. Потому как это не суждение и не умозаключение, а в первую очередь идея. Притом идея, охватывающая всё. Охватывающая согласно своему смыслу всё, что существует. Идея Сущего изначально являет собою смысл всего существующего и каждого существующего в своеобразии, в своём образе. Когда мы мыслим и говорим о всём Сущем, то мыслим и говорим не об абстрагированном понятии, а о понятии, включающем в себя всё существующее. Все явления, мы сами, мир, природа, культура, дух и материя, Мироздание и так далее, – всё это мы мыслим, когда мыслим Сущее и говорим об этом, когда говорим о Сущем. Другими словами, мы мыслим не отвлечённое понятие, а конкретное. Точную идею, в которую входит смысл, затрагивающий все сферы Сущего, всё основное, в котором мы выражаем всё, как оно в своём бытии нам является, и как мы его осмысливаем. Такое высшее смысловое единство понятия Сущего является нам непосредственно. Также непосредственно нам и само Сущее, так как всякое сущее относится ко всему Сущему как понятие к роду, а само существование никогда не в отрыве от Сущего. Мы существуем в Сущем даже более непосредственно, чем находимся в мире, мы существуем в Сущем также непосредственно, как существуем в принципе, как существуем в соответствии со своим образом бытия. Поэтому сомнение в Сущем невозможно, так как Сущее всегда есть условие бытия всякого своего аспекта, всякой своей сферы, всякого индивида и всякого частного сущего. Сущее охватывает всё это как понятие и как действительность. Налицо тождество понятия и действительности. Потому как всё, что охватывает смысл понятия Сущего, есть действительность, поистине существующее. Невозможно сомневаться в Сущем, так как его истина непосредственна. Невозможно сомневаться и в сферах Сущего., никто в здравии и честности ума не будет отрицать Бытие мира, природы, сознания и так далее. Другими словами, можно сказать, что никто не будет сомневаться в данности этого всего, в том, что всё это дано в сознании самым непосредственным образом. Никто также не будет сомневаться в собственном существовании, в том, что он является носителем сознательного опыта, – в существовании своего «я». Всё это является сущим и входит в Сущее. Поэтому сомнение невозможно не только в отдельных сферах, явлениях и образах бытия, отдельных индивидах и одном только сознании, а во всём Сущем. Ведь Сущее является условием всего этого.


Долгое время, однако, вся конструктивная Философия стояла на субъективных, исключительно феноменологических позициях. Начиная с Декарта, множество философских теорий и систем избирало основоположением аподиктическое положение существования «я». Сначала это было построением на основе факта собственного существования, а затем, начиная с Канта, стало трансцендентальной истиной. То есть Кант не просто фиксировал в мышлении текущую рефлексию собственного бытия, а проанализировал сознание и пришёл к выводу, что трансцендентальная структура сознания или «я» (трансцендентальное единство апперцепций) должно быть до всякого осознания и опыта, так как является самим условием актуальности сознания. Эта трансцендентальная истина является великим достижением мысли, но всё ещё остаётся на субъективной позиции. Из этих субъективных позиций познающему ещё приходится выбираться. От факта своего актуального осознания или от истинности своего сознания как сущности нужно ещё перейти к другим индивидам и их действительности, а также к действительности мира и так далее. Декарт доказывал это, прибегая к доказательству Абсолютного Бытия. Кант, насколько я знаю, вовсе не брался за вопрос о действительности других таких же трансцендентальных и эмпирических апперцепций. Недостаток такого построения системы знаний не только в том, что основание являет собою не всё, что мы можем достоверно знать a priori, но и в том, что познанию приходится прибегать к сторонним доказательствам того, что можно в большом объёме имманентно и непосредственно знать. Исходить же из Абсолютного Бытия и взять за основоположение будет догматично. Потому как в данности нет феномена Абсолютного в полном объёме и непосредственности. Возводить индивидуальную трансцендентальную структуру в степень всеобщности также не стоит, так как это будет необоснованным волюнтаризмом. Поэтому основание исходящие из cogito или трансцендентального единства апперцепций обречено на субъективность. Каждый по-своему решал этот вопрос. Фихте доказывал интерсубъективность с позиции практического разума и реализации свободы: для свободы и нравственности созданы индивиды. Феноменологию Гуссерля это также не обошло стороной. Он доказывал действительность интерсубъективности посредством аналогии, аналогизирующей апперцепции. По Гуссерлю, сознание признаёт действительность других сознании на основе их осмысленного поведения, данного в опыте, по аналогии с собой. В терминологии самого Эдмунда Гуссерля трансцендентальное «я» признаёт другие трансцендентальные «я» по идентичности психофизических структур других со своей собственной, проводя аналогию со своим «я».

Это явный недостаток для теории познания, когда возникает необходимость ссылаться, взывать к Абсолютному и искать сторонние доказательства, практические императивы и аналогии. Ведь можно познать достаточное основание для всякого знания в полном объёме, который возможен в непосредственном сознании. Я, конечно, говорю о Сущем. О его данности, идее и тождестве данной идеи с действительностью.


Большая заслуга трансцендентальной Философии состоит в понимании тождества. В понимании того, от чего логика берёт начало. Трансцендентализм дошёл до истинного понятия тождества на примере такой основы как трансцендентальное «я». Ибо это такое тождество, которое во всём и во всяком многообразии есть самотождественное. Это отличный пример истины, тождества понятия и действительности. Хотя такое тождество мыслил ещё Парменид Элейский (тождество мышления и Бытия), но мыслил ещё абстрактно, ибо у него не было столь развитой философской науки, как во времена Канта и Фихте, тем более какая она есть сейчас.

Следует всё же заметить, что тождество я наблюдаю не только в самом своём «я», но и во всякой сущности, иначе говоря, во всяком неизменном бытии. Хотя я и не наблюдаю ни в каком сущем тождество настолько непосредственно, насколько в своём «я». И не всякое тождество есть самотождество. Но я наблюдаю Сущее в целокупности также тождественным. Никогда Сущее не будет не тождественным, потому как нет ничего, кроме Сущего. Небытия же нет вовсе. Поэтому Сущее всегда тождественно. В Сущем же есть тождество идеи и действительности. Сущее всегда есть Сущее. Отсюда и логический закон тождества (Сущее есть Сущее; А есть А), а от него прочие законы логики и вся логика. От неё возможность и действительность разумного познания. Притом Сущее для «я» в познании гораздо ближе, чем само «я» для себя. Хотя «я» онтически наиболее близко к себе, но эпистемологически и онтологически «я» наиболее далёкое себе. Сущее и онтически непосредственно, и также эпистемо-онтологически наиболее близкое нам. И хотя конкретные сферы Сущего не ясны для нас и требуют значительных познавательных усилий, как понятие оно для нас самое первое и достоверное. Сущее есть первая трансцендентальная идея, которой обладает человек. Можно сказать, что идея Сущего в её трансцендентальности есть первичное из априорного достояния сознания. Это показывает и непосредственное содержание сознания, и развитие Философии. Сущее всегда уже есть как первичное понятие, как данность, как мир, как индивиды, как природа, как всё существующее и как само сознание, мыслящее понятие Сущего и включённое в Сущее, поскольку существующее.

Если Сущее есть первая идея в индивидуальном мышлении и в целой Философии, то до понимания «я», его трансцендентальности, бытийного устройства, даже до самой идеи «я» нужно дойти, и это большой мыслительный труд. Это также показывает индивидуальное мышление и развитие Философии. Но не только поэтому Сущее как первоначальное основание всякого знание лучшее из возможных оснований.


Онтическое основоположение знания тем лучше субъективного и чисто трансцендентального, что не возникает пробелов, а из них нужды доказывать интерсубъективность и действительность Мироздания. В самом деле, я никогда не один (следовательно, и «я» никогда не одно), а всегда в сообществе других сознательных существ. Кроме того, я нахожу себя не просто индивидуальным сознанием, но и личностью. И нахожу себя как личность также непосредственно, как и свою трансцендентальную структуру, потому что это моё единое сознание. Я отождествляю себя со смыслом, в котором я синтезировал весь свой жизненный опыт и всё своё мышление и волю. Это и есть личность. Другие сознания я также нахожу личностями. То есть не пустыми сознательными структурами, а ещё и данными в качестве осмысленных. Такими же «я», отождествляющими себя со смыслами своих жизненных опытов, своего мышления и своей воли. Я нахожу себя на определённом уровне развития своей личности и это развитие наблюдаю. Я также понимаю, что без сообщества личностей отдельная личность не появляется и не развивается. Что каждая личность развивается рефлексивно от других личностей. Это знание о других сознающих «я», живых и личностных, является непосредственным для меня и выше, чем чувственное, это непосредственное знание. Созерцание действительной разумной жизни. Я наблюдаю вокруг не только сознающих разумных личностей, но и многообразие живых существ и жизни вообще. В этом многообразии живого я также созерцаю жизнь. И это настолько непосредственное знание, что в нём нельзя по-настоящему усомниться.

Мир также непосредственно дан, но не созерцательно, до чувств, а в восприятии. Непосредственность мира в достоверности, в невозможности сомнения и в том, что мир является условием бытия сознания. Сознание есть всегда сознание в мире. Мир действителен a priori как трансцендентальная данность. В этом нет сомнения. Но остаются сомнения во в-себе-бытии материи – всеобщей сущности физического мира. Созерцательная непосредственность идеального – жизни, сознаний, идей, не оставляет места для сомнений в последовательном мышлении. Но протяжённый мир является внешним образом и посредством чувственного восприятия. И хотя в самом чувственном восприятии сомнения нет, но остаётся ещё сомнение в мире как трансцендентальном предмете. То есть сомнение есть не относительно действительности мира, а в том, что составляет его трансцендентальную действительность (действительность трансцендентального предмета мира): материя или идея? Конечно, вопрос задаётся относительно в-себе-бытия материи. И этот вопрос мы также рассмотрим.


Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 5 6 7 8 | Следующая
  • 0 Оценок: 0

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации