Текст книги "Великие богини Триполья на Амуре. Неолитическая вознесенская культура на Амуре"

Великие богини Триполья на Амуре
Неолитическая вознесенская культура на Амуре
Людмила Николаевна Крылова-Лопаченко

© Людмила Николаевна Крылова-Лопаченко, 2017

ISBN 978-5-4485-1898-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Великие Богини Триполья на Амуре

Посвящается сотрудникам Амурского городского краеведческого музея,

г. Амурск

Вступление

Город Амурск находится на левой стороне нижнего Амура, а напротив, по другую сторону реки, расположено старинное русское село Вознесенское. В 1964 году здесь была открыта древняя неолитическая культура, получившая своё название по названию села, и стала известна во всём мире как вознесенская неолитическая культура.

Самой ценной находкой археологических раскопок, можно без преувеличения сказать, стали фрагменты краснолощёного керамического сосуда, на которых были изображены, по выражению академика А. П. Окладникова, маски-личины верховного божества азиатского вида. На основании этой и других находок учёными был сделан главный вывод о том, что 3,5—4 тыс. лет назад здесь на Амуре жили народы тунгусо-язычных племён, предки коренных жителей Амура – нанайцев, ульчей, нивхов, которые и сейчас компактно проживают на этих территориях.

Копии керамических фрагментов с личинами, сделанными специально для Амурского музея, поместили в историческом зале музея в первой витрине вместе с портретом открывателя древней культуры – Алексея Павловича Окладникова.

Витрина с неолитическими предметами вознесенской культуры и портретом её открывателя А. П. Окладникова

Маски-личины с вознесенского неолитического сосуда (копии)

Склеенные фрагменты вознесенского неолитического сосуда с изображением личин. Эпоха неолита, нижний Амур. 4—2 тыс. до н.э.

Один из фрагментов сосуда с изображением личины, с которых были сделаны копии для краеведческого музея города Амурска. Эпоха неолита, нижний Амур. 4—2 тыс. до н. э. Город Новосибирск

Я пришла работать в Амурский краеведческий музей в 1999 году после окончания курсов экскурсоводов. Написала путевую информацию для экскурсии по музею. В то время информацию по древности края, непосредственно по вознесенской культуре, можно было взять только в книгах А. Окладникова и А. Деревянко. Других источников не было.

Текст моей экскурсии был утверждён сначала комиссией «Бюро путешествий и экскурсий (г. Комсомольск-на-Амуре)», где я прошла обучение. Затем мой текст был принят специалистами Хабаровского краеведческого музея.

Начиналась экскурсия с рассказа о таинственной археологической находке, которая доказывала древнее происхождение коренных жителей Амура. Это были маски-личины вознесенского сосуда, которые по мнению академика Окладникова, соотносились с персонажами древнего нанайского мифа «О трёх солнцах». (Современные специалисты предполагают, что возраст мифа, максимум, триста лет, а современные историки-краеведы считают, что миф был позаимствован в Китае). Для сравнения предлагаю оба варианта.

Китайский миф про десять солнц

«У правителя Востока Ди-цзюня и его жены Сихэ родились десять сыновей-солнц. Целыми днями они только и делали, что сидели на ветвях великого дерева фусан, которое держало небо, и ждали своей очереди выехать с матерью на небо на колеснице с шестью драконами. Прямо скажем, так себе развлечение. Но для парнишек, которых и с дерева-то не спускали, – весьма.

И вот однажды решили они не сидеть как истуканы, а вылететь все вместе вслед за колесницей Сихэ и зажечь. Во всех смыслах.

Разлетелись солнышки по небу. Маму не слушают, домой не собираются. Земля растрескалась, реки высохли.

Тогда папа решил припугнуть сыновей и позвал небесного стрелка И. Лучник сделал вид, что пытается подстрелить беглецов. А те сразу же осознали, как не правы, и засобирались домой. С тех пор они тихонько сидят на дереве и терпеливо ждут своей очереди выехать на небо».11
  http://pikabu.ru/story/kitayskaya_mifologiya_chast_6_4134848


[Закрыть]

Иллюстрация к китайскому мифу

Один из вариантов нанайского мифа о трёх солнцах

«Это было давным-давно. В начале света жили три человека и сделали они человека по имени Кадо, женщину Джулчу. Потом деву Мамилджи. Народ размножился и населил всю землю по Амуру. Однажды Кадо сказал: „Есть три солнца на небе. Жить слишком горячо. Я хочу застрелить два солнца!“ И он пошёл к восходу. Вырыл яму, спрятался в ней. Увидел, как взошло первое солнце, и застрелил его. Выстрелил во второе солнце, но мимо, третье – убил. Одно среднее осталось. Вода кипела – горой стала. Гора кипела – речкой стала. А пока камни не остыли, Мамилджи пальцем нарисовала на них птиц и зверей. Потом камни стали твёрдыми и рисунки на них остались…»

У меня сохранился набросок к лекции, где я попыталась сопоставить персонажи нанайского мифа с ипостасями божества на вознесенском сосуде.

Окладников считал, что на керамическом сосуде изображено мифическое существо со звериными конечностями. Из них две «руки» имеют по три пальца, что соотносится с символом мужского начала. Так, до последнего времени у нивхов с числом «три» отождествляется мужское начало, с символом «четыре» – женское.

Исходя из вышеизложенного, был сделан вывод, что на вознесенском сосуде изображены две женские сущности и одна мужская, что соотносится с нанайским мифом, где в сотворении жизни участвуют мужчина по имени Кадо, женщина по имени Джулчу, а потом появляется дева Мимилчжи.

Если личины разместить в том порядке, как они показаны у меня на рисунке, то мы увидим, что первая личина связана со второй формой головы. Вторая личина связана с третьей – формой глаз. Первая личина с третьей не имеют общих признаков, что вполне соответствует понятию «семья». Первая личина – «отец», третья – «мать», средняя – «дочь» с признаками первой личины (формой головы) и третьей личины (формой глаз).

Набросок автора к путевой информации по залу музея. 1999 г. Город Амурск

Работая с туристическими группами или с учащимися на уроках краеведения, я объясняла, со ссылкой на авторитеты, что перед нами существо, скорее всего, связанное с представлением древних людей о верховном божестве. А необычные, непропорционально увеличенные формы глаз древний художник подсмотрел в природе, окружавшей человека. Поскольку это были племена рыбаков, то вполне понятна форма глаз в виде рыбок и в форме увеличенных красных икринок кеты, самой ценной рыбы для коренных жителей Амура.

Казалось, это объяснение было вполне убедительно. Авторитет академика Окладникова был неоспорим и так велик, что мысли двигались в заданных рамках, как машина в бездорожье по единственной заезженной глубокой колее.

Но всегда в группе находился человек, особенно среди детей, который предлагал свою версию в объяснении формы глаз. Чаще всего звучали предположения, что это либо встреча древних людей с инопланетянами, либо с человеком европейской расы.

Но вот совершенно случайно я познакомилась в интернете со статьями Вадима Попова, а через него с трудами А. Голана, Ю. Петухова, и других учёных нового поколения, которые связывали нашу вознесенскую культуру с трипольской.

Мои знания о трипольской неолитической культуре были на уровне школьной программы.

О вознесенской культуре в советское время, а затем и перестроечное, впечатления складывались по цветным иллюстрациям появившегося в магазинах красочного альбома с текстами самого А. Окладникова. Дополняли эти впечатления поступления в Амурский городской музей предметы материальной культуры из села Вознесенское, что было связано с близостью археологических раскопок.

Интерес к трипольской культуре в нашем регионе возник в последние годы, когда в интернете стали доступны труды доселе неизвестных нам учёных, о которых я уже упоминала. И здесь неоценимый вклад в популяризацию трудов упомянутых учёных был сделан, на мой взгляд, для меня это точно, историком-краеведом из Николаевска-на-Амуре Вадимом Владимировичем Поповым, статьи которого оказались необычайно интересны и познавательны, за что ему очень благодарна.

Название данной книги предполагает для начала сделать краткий исторический обзор одной из древнейших культур Европы, открытой в конце XIX века. Необходимо хотя бы кратко познакомиться с историей её открытия и с самим открывателем уникального памятника древности, чтобы увидеть, как много общего у трипольской культуры и неолитической вознесенской культуры нижнего Амура. Это сходство обнаруживается вплоть до их случайного открытия случайными людьми, не связанных на момент открытия с профессией археолога.

Материал взят из многочисленных статей в интернете без учёта спорных фактов, например, касающихся периодизации культуры и других спорных моментов.

Моя задача состоит в том, чтобы доказать, что «личины», изображённые на вознесенском сосуде, не азиатского происхождения, а уходят корнями в глубь эпохи существования трипольской культуры. Краткий обзор по культуре Триполья, тот, который я предлагаю, по-моему, будет достаточным для раскрытия предлагаемой темы моей книги.

Трипольская культура

Карта ареала трипольской культуры

Энеолитическая (медно-каменный век), трипольская археологическая культура названа по месту первой находки у села Триполье Киевской области (Украина). Занимает территории государств Восточной Европы – Румынии, Молдовы, Украины. Расцвет трипольской культуры пришёлся на период между 5500 и 2750 гг. до н. э. То есть задолго до того, как появились непосредственные предки славян.

На смену трипольцам пришли индоевропейские народы.

Получается, что трипольская культура старше вознесенской примерно на 1,5—2 тыс. лет.

Основным занятием трипольцев было земледелие и скотоводство; значительную роль в хозяйстве играли охота и рыболовство. Поэтому как орудие охоты был широко распространён лук со стрелами.

Следы военных действий археологи не нашли. Это были исключительно мирные племена, поэтому существовал культ женщины, культ Богини, ярко выраженный в росписи разнообразных керамических изделий, что характерно для древних земледельческих культур, так называемой эпохи матриархата.

Трипольское поселение-гигант, Тальянки, 3800 лет до н. э. Изображение головы Богини на фрагменте керамического сосуда в виде «сердечка»

Фрагмент керамического сосуда. Село Вознесенское

Комментарий с форума: «Фрагмент керамического сосуда из села Вознесенского Амурского района – творение неведомых палеоазиатских мастеров, живших пять тысяч лет назад. Современные мифотворцы пытаются трактовать его как… славянское, но это нелепица, типично азиатское лицо, точнее – стилизация в духе Древнего Востока».

Во-первых, Древний Восток и Древняя Азия – это совершенно разные этносы.

Во-вторых, такое ощущение, что автор этих строк никогда не видел ни китайцев, ни нанайцев – типичных представителей азиатских народов. Кстати, пять тысяч лет назад на Амуре был поздний неолит, а не палеолит.

Вот они сплошь «азиатские лица».

Изображение Великих богинь слева направо: первая – Великая Богиня с трипольского фрагмента керамического сосуда, последующие ипостаси триединой Великой богини с вознесенского лицевого краснолощёного сосуда. Реконструкция автора

Географическое распространение главного признака Великой богини

Ваза, 7 тыс. лет до н. э., минойская культура, остров Крит, Греция, Афинский музей. Зигзаг в виде змей и прибоги в виде львов окружают Великую Богиню-мать. «Тайны древних русов» Ю. Д. Петухов

Голова Великой богини с греческой вазы

Каменная стела с высеченным на ней изображением человеческого лица, форма которого напоминает «карточное сердечко», Троя, нач. 3 тыс. до н. э. А. Голан «Миф и символ»22
  http://lib3.podelise.ru/docs/137/index-31085.html


[Закрыть]

Территория современной Туркмении, неолит. А. Голан «Миф и символ». Волосы играют роль слёз, истекающих из глаз, как источник влаги

Великую богиню эпохи неолита отличает форма головы в виде «карточного сердечка». Такого вида Богини получили широкое распространение в мире. Её изображения украшают древние керамические сосуды, встречаются на каменных стелах. Её образ с устойчивым признаком «сердцевидной головы» можно встретить на наскальных рисунках и металлических украшениях более позднего периода.

Предлагаю подборку таких изображений. Ярко выраженная форма «карточного сердечка» встречается либо в области бровей, либо в форме головы, а то и обе вместе, как на наскальном рисунке с о. Пасхи.

«В Перу встречается

истинная сердцеобразная форма, как показано на рисунке»

Личина с острова Пасхи, 1 тыс. н. э. Тур Хейердал «Искусство острова Пасхи». «Сердцеобразная голова встречается на Американской стороне (о. Пасхи), в Мексике, и в Перу»33
  http://coollib.com/b/241692/read


[Закрыть]

Великая богиня на мексиканской стеле. Каменная стела, 9—12 вв. Мехико, Национальный музей антропологии. «Мифы народов мира». Энциклопедия, том I

Увеличенный фрагмент стелы с изображением Богини

Богиня-мать эпохи палеолита44
  http://www.trinitas.ru/rus/doc/0211/002a/02111130.htm


[Закрыть]

Великие богини-рожаницы

Великая богиня с глазами формы «карточного сердечка»55
  http://www.trinitas.ru/rus/doc/0211/002a/02111130.htm


[Закрыть]

Артефакт из раскопок в с. Мёзино, Украины, 18 тыс. лет до н. э. Изображение Великой Богини в виде «сердечка»66
  http://www.trinitas.ru/rus/doc/0211/002a/02111130.htm


[Закрыть]

Первыми, по всей вероятности, появились Богини-матери в эпоху палеолита. Их признаками на скульптурах были пышные утрированные формы женского тела, отвечающие за продолжения рода человеческого, поэтому голова изображалась условно или вообще отсутствовала.

Когда же появилась Великая богиня с головой формы «карточного сердечка»? Нахожу ответ.

«Самое древнее такое изображение в Европе обнаружено на территории Украины»77
  http://www.trinitas.ru/rus/doc/0211/002a/02111130.htm


[Закрыть]

Этот главный признак Великой богини объединяет форму головы Богини с трипольского керамического сосуда и неолитического сосуда из села Вознесенское на Амуре.

Что символизировал этот знак?

Откуда взялся символ «сердцевидной головы» Богини и в чём его смысл?

Опять воспользуюсь подсказкой Вадима Попова, с подачи которого я впервые обратила внимание на то, что изображение, которое мы называем «сердечком» совсем не похоже на наше сердце. Существует множество домыслов, в объяснении происхождения этого символа, которые можно найти в интернете, но я считаю самой правдоподобной всё-таки научную версию.

Знак любви в виде сердца, пронзённого стрелой, имеет древнее происхождение, где «сердечко» – это совсем не сердце, а стрела, пронзающее сердце, – это вовсе не стрела Купидона и не знак любви.

Сначала попробуем разобраться со стрелой.

Современный символ любви

Змей-фалл: 1) Испания, палеолит. 2) Чехословакия, неолит. 3) Доколумбова Америка88
  https://simvolznak.ru/chernyj-bog-zmej-iskusitel/


[Закрыть]

Статуэтки Богинь с мужскими знаками плодородия. Трипольская культура

С древних времён представление людей о змее было связано с мужским началом, как показано на рисунках. Так, на первом рисунке (слева) представлен образ змеи со стреловидной головой. На третьем рисунке раскрывается фаллический образ змия-искусителя. Постепенно эти два понятия – змея и стрела – сливаются в одно, и змее стали приписывать свойства мужского оплодотворения. Змеи на древних изображениях нередко имеют стреловидную голову или копья-стрелы.

У разных народов мира существовали поверья о половой связи женщины со змеем (даже в Библии). В эпоху неолита символ змеи изображали на животе женских статуэток как мужское начало и ромб с точками – знак засеянной (оплодотворённой) земли. Пояснения у Б. А. Рыбакова: «Земля, вспаханная и засеянная, уподоблялась женщине (или деве), „понёсшей во чреве своём“».

Другим символом оплодотворения стало изображение змеи на животе или груди. Не оттуда ли пошло выражение «пригреть змею на груди»? Именно такие символы предстают в статуэтках женских фигур культуры Триполья.

Широкие женские бёдра с нанесёнными на них мужскими знаками становятся символом плодородия, а женские изображения древних богинь со знаками плодородия стали называть Великими богинями плодородия. До славянских народов они дошли под названием Рожаницы. А символом Богини-рожаницы становится v-образный знак в верхней части головы, получивший в мировой классификации символов название «карточного сердечка».

Следовательно, на вознесенском неолитическом сосуде изображены две Богини-рожаницы. В славянских народах они известны под именами Лада и Макошь.

Во времена палеолита и неолита символом Богинь-рожаниц на наскальных рисунках были небесные лосихи, которые сопровождали богинь и на композициях, выбитых на камне, на керамической посуде и на русских вышивках.

«Петpоглифы содеpжат изобpажения рожающих женщин-лосих, окpyжённых новоpождёнными лосятами. Все женские фигypы на пpибpежных камнях окpyжены большим количеством лосиного молодняка, что воскpешает в нашей памяти как дpевний охотничий миф о женщинах-лосихах, Хозяйках Миpа». А. Рыбаков.

Рожаницы, лосихи и лосята. Неолитические петроглифы. Кольский полуостров. Б. А. Рыбаков «Рожаницы»99
  http://sinsam.kirsoft.com.ru/KSNews_30.htm


[Закрыть]

Северорусская вышивка (фрагмент). Великая Богиня со своими символами – лосями (огромные лосиные головы с ветвистыми рогами). А. Рыбаков «Рожаницы»

Иногда pождающая показана в виде pаспластанной лягyшки. Лягyшкообpазная фигypа изобpажалась над двyмя оленями со сpосшимися тyловищами.

Изображение лягушки на месте Богини меня привлекло тем, что на вознесенском сосуде присутствует похожее на лягушку трёхпалое существо, а, как известно, изображение лягушки часто встречается в роли символа Великой богини.

Вышивка. Богиня плодородия. Символы Богини-рожаницы лягушки и лосихи. А. Рыбаков «Рожаницы»

Слева с самого края сосуда фрагмент существа, напоминающего, по выражению А. Рыбакова, «распластанную лягушку»

Русская вышивка со знаками оплодотворённого поля (в виде ромба с точками) и единого знака мужского и женского начала. А. Рыбаков «Рожаницы»

Трансформированные женские бёдра принимают форму сосуда как одного из символов Великой богини1010
  http://www.kulturologia.ru/blogs/011214/22382/


[Закрыть]

Бёдра Богини1111
  http://www.kulturologia.ru/blogs/011214/22382/


[Закрыть]

На русской вышивке уже прослеживается мотив современного символа любви, так называемого «сердечка со стрелой», где роль «сердечка» выполняет вульва, а роль «стрелы» – фаллос.

В славянской мифологии Богини плодородия сохранят своё название как Богини-рожаницы. Их функции будут отличаться от функций Богинь покровительниц Запада. Богини – Рожаницы будут сами поливать и оплодотворять землю, производить на свет потомство и приносить урожай, как показано на русских вышивках.

В европейских странах древнюю вульгарную картину оплодотворения заменят идеализированным, современным символом любви. А болезни, полученные в результате такой беспорядочной, случайной любви, назовут красиво в честь одного из имён Богини плодородия Иштар – венерическими (Венера – одно из имён Богини Иштар).

В вавилонском пантеоне Богиня Иштар (вавилонская блудница) – олицетворение планеты Венеры – считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов.1212
  Фото Богини Иштар. Начало 3 тыс. до н. э. http://elenalarisa.livejournal.com/44980.html


[Закрыть]

Впоследствии (в средневековье) в странах Запада начнут широко праздновать День святого Валентина – покровителя гомосексуалистов и лесбиянок. И то, что мы называем «валентинкой» – это идеализированное изображение половых органов сексуальных партнёров, как знак блудной плотской любви, (один из источников бесплодия или появления нежизнеспособного потомства). И в нашей стране подхватят этот символ, не зная ни истории его происхождения, ни смысла, этого знака.

Ещё древний китайский философ писал, что «знак и символ правит миром, а не слово и закон». Примером тому стала Европа со своими сексуальными покровителями.

Голова Богини Иштар (Венеры). Символ Богини плодородия v-образные надбровные дуги. Начало 3 тыс. до н. э. Багдад. Иракский музей. Книга «Искусство древнего Востока»

Вавилонская Богиня Иштар – Богиня плодородия и плотской любви. Символ Богини плодородия – v-образные бёдра

Знак триединства

Символ трёх даосских драгоценностей, знак триединства в религии Дао (Китай)

Знак триединства в форме «карточого сердечка» на вознесенском неолитическом сосуде. Реконструкция автора

Чудом сохранившийся знак триединства на вознесенском сосуде символически совпадает со знаком триединства религии Дао – трёх даосских драгоценностей – два крайних кольца соединены третьим (средним). Каноническая форма изображения троичности в религии Дао не сложилась, поэтому три начала здесь стали восприниматься как – Энергия – Семя – Дух, составные части которого представляют микрокосм – Небо – Земля – Человек. Такое же понимание мироустройства соответствует женскому Триглаву на вознесенском сосуде, где Богиня Земли служит соединительным звеном Богини Неба и Богини Земли.

В то же время знак триединства с вознесенского сосуда является одним из видов знака триединства в мировой систематизации символов – трикветра.

Трикветр капли – один из видов знака триединства в мировой систематизации символов

Всё это служит подтверждением тому, что на вознесенском древнем сосуде представлены триединые Великие богини.

Первая в славянском пантеоне – Богиня-рожаница Лада, (её знак форма головы в виде сердечка). Она и подательница влаги на землю, о чём свидетельствуют её «каплевидные глаза». «Капля» – это единица измерения слёз Великой богини. Много капель – это «ручьи слёз», то есть живительная влага, посылаемая небесной Богиней на землю.

Вторая, изображённая на сосуде Богиня, – это Великая богиня-рожаница Макошь – мать сыра земля. Её символом здесь, как и у первой богини, служит голова в форме «карточного сердечка». На русских вышивках и на трипольских статуэтках её знаком является ромб с точками на теле как символ оплодотворённого поля.

Третья Богиня Марена (Морена) – Богиня смерти или Богиня духов. Эта Богиня менее известная поэтому менее популярна. На вышивках она представлена нижним планом, древа жизни. На вознесенском сосуде её голова резко отличается от «сердцевидных голов» Лады и Макоши. Это круглая плоская голова с круглыми мёртвыми пустыми глазами, в отличие от горящих глаз двух богинь Неба и Земли.

Символ Богини Марены указывает на связь её с подземным миром.

Если Ладу, Макошь и Марену соотнести с Верхним, Срединным и Подземным Мирами, то получим Мировое древо – женский Триглав.

Ваза Триполья (слева), украшенная изображением триединого божества и спиралью. Справа – китайская ваза со спиральным орнаментом, который идентичен изображениям и на вазах трипольской и вознесенской культур

Глаза Великой богини и слезы, льющиеся ручьём

Вышивка. Богиня Макошь в образе оплодотворённой и цветущей земли

Вышивка. Богиня плодородия Макошь (в центре в виде карточного сердечка)

Смерть. Астекские символические знаки для передачи абстрактных понятий1313
  http://www.indiansworld.org/Articles/vozniknovenie-pismennosti-v-dokolumbovoy-amerike.html#.WPAXLfnygdU


[Закрыть]

Символ смерти1414
  httpcucujudi.livejournal.com8511.html


[Закрыть]

Богиня Марена (Морена)1515
  «Образ Мары в глубине индоевропейской общности сохранился лишь у славян, иные народы его утратили. Хотя у некоторых, например у французов, отзвук его остался в языке – в слове „кош-мар“, понятном нам без перевода и по-настоящему заимствованном». Петухов


[Закрыть]

Женский Триглав. Бронза 7—8 вв. Чердынь, краеведческий музей. «Мифы народов мира», энциклопедия, том II. Великие богини. Верхняя голова в форме «карточного сердечка», средняя голова с v-образными надбровными дугами. Нижняя голова в форме «карточного сердечка» расположена на груди средней Богини и представляет собой духовный образ, символ духовного мира, так как изображена схематически, с глазами без зрачков, как Богиня мира духов на вознесенском сосуде

Лада – небесная Богиня-рожаница, с двойным v-образным символом в форме головы и надбровных дуг

Макошь – Богиня-рожаница

Марена (Морена) – Богиня мира духов