Текст книги "Как научиться жить по правде Божией? О четвертой заповеди блаженства"

Автор-составитель Молотников М.Д.
Как научиться жить по правде Божией? О четвертой заповеди блаженства

© Молотников М.Д., текст, 2018

© ООО «Зёрна-Слово», 2018

* * *

Боже!.. Тебя жаждет душа моя, …ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь.

Пс. 62, 2–4

Боже, …дух прав обнови во утробе моей.

Пс. 50, 12

Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей.

Ин. 15, 10

Отойдите от Меня все делатели неправды.

Лк. 13, 27

Праведность

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф. 5, 6), – говорит Христос в Своей Нагорной проповеди. Как это понимать?

Блаженны – счастливы в высшей степени. Здесь имеется в виду не «земное» счастье, которое «выпадает» иногда на долю человека, а особое, светлое и радостное состояние души, облагодатствованной Духом Святым. «Алкать и жаждать» – значит стремиться к чему-либо всем своим существом, так, как измученный жаждой желает глотка воды. Слово, переведенное как «правда», в греческом оригинале Евангелия означает «праведность».

Что такое праведность в евангельском смысле? Это такое устроение души, при котором:

– высшая ценность для человека – Господь наш, Учитель и Спаситель Иисус Христос;

– самое желанное и важное в жизни – исполнение Его заповедей;

– главная цель земного пути – Его Царство Небесное[1]1
  «Оказаться бы там хоть с краешка, чтобы хоть издали видеть Господа», – говорила автору одна добрая и благочестивая пожилая прихожанка.


[Закрыть].

Основные свойства человеческой праведности открывает нам Евангелие. Это крепкая вера (верность) Богу и всецелое упование на Него, смирение, сокрушение человека о своей греховной поврежденности, незлобие. Вершина праведности – любовь к Творцу и ко всем без исключения людям[2]2
  Христос называет «благословенными Отца Его» тех, кто совершенно бескорыстно, «ради Бога», по велению сердца творит дела милости, например помогает голодным, нуждающимся в одежде, больным, заключенным (см. Мф. 25, 34–36), кто не только прощает своих обидчиков, но и благотворит им (см. Мф. 5, 44–45).


[Закрыть] как полная самоотдача.

Как далеки мы в большинстве своем от такой праведности! Тем не менее за одно только стремление к ней Господь и нам обещает блаженство. Но стремление не вялое, не изредка, а постоянное и всей душой, как у алчущего и жаждущего.

Бог смотрит на устремленность нашей души – «вектор и градус» наших желаний. Он желает, чтобы мы прежде всего земного, временного, искали Царства Божия и правды Его (Мф. 6, 33), жаждали собственной праведности и помогали жить по правде Божией другим. Правда эта состоит в том, что Господь предназначил каждого из нас к вечной жизни в Своем Небесном Царстве блаженства, света и любви и в том, что путь в это Царство лежит через исполнение заповедей Христовых, через наше старание жить по воле Творца всяческих. Правда также заключается в том, что грех, как противоположность праведности, опустошает, ранит и умертвляет душу.

Господь еще и еще раз напоминает нам (через Священное Писание, через жизненные обстоятельства): погоня за земным благополучием – это погоня за тенью счастья; истинное блаженство души – в приобщении ее к Богу; истинно счастлив тот, кто живет по заповедям Христовым, по правде Божией.

Но мы, такие «плотяные», заземленные, занятые удовлетворением своих земных потребностей и прихотей, боимся лишиться привычного комфорта, если сосредоточим свои усилия и внимание на праведности. На это Христос говорит нам, что если мы прежде всего будем искать праведности, это всё (пища, одежда, кров и прочее) приложится вам (Мф. 6, 33) – Сам Отец наш Небесный устроит всё необходимое. Вот тут и обнаруживается мера нашего доверия Богу и сила нашей решимости…

Солнце правды – Христос

Высшей ценностью для праведника и стремящегося к правде Божией является, как мы сказали, Господь наш Иисус Христос. «Алчущий и жаждущий правды алчет и жаждет Христа, …Который… именуется Солнцем правды» [Цит. по: 4],– говорит преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022). Спаситель есть «Солнце правды, просвещающее находящихся во тьме» духовной, – поется в тропаре праздника Сретения Господня. По слову преподобного Макария Великого (300–391), «благой и человеколюбивый Бог Своей многой добротой… благоволил Солнцу правды (т. е. Христу) воссиять… в омраченном страстями доме души» [Цит. по: 5] человеческой.

Христос есть Источник воды, текущей в жизнь вечную (см. Ин. 4, 10–14), и хлеб живой[3]3
  Живой (хл еб) – буквально «хлеб жизни», т. е. дающий человеку жизнь вечную, «питающий» его душу этой жизнью.


[Закрыть], сшедший с небес (Ин. 6, 51), чтобы напоить и насытить нас благодатью Духа Святого. Блажен, кто жаждет этой «воды» и алчет этого «хлеба»! Христос – Лоза, питающая Своим животворящим соком наши души; без этого сока они засыхают (см. Ин. 15, 1–8).

Спаситель, Который есть воплотившаяся Божественная Истина, сказал о Себе: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6) и Я свет миру, кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8, 12). Он – Пастырь добрый (Ин. 10, 11), ведущий верных Ему в Царство Небесное, Он же и Дверь[4]4
  «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Ин. 10, 9).


[Закрыть] в это Царство.

Христос есть Агнец Божий, взявший на Себя грех мира (Ин. 1, 29). Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды (1 Пет. 2, 24).

Если Сын Божий – Источник жизни вечной и правды – п о любви к нам, ленивым и грешным, ради нашего спасения воплотился, учил, творил чудеса и принял смерть, как же нам не жаждать Его, не стремиться к теснейшему единению (соединению)[5]5
  Слова «единение, соединение» лишь указывают на невыразимое переживание человеческой душой близости и благости Божией.


[Закрыть] с Ним?

О заповедях Божиих

Праведная жизнь – э то жизнь по заповедям Христовым. Стремление к праведности – это старание их исполнять. Что представляют собой заповеди Божии? Прежде всего, надо уяснить для себя, что они по сути своей не приказы Грозного Судьи, чтобы нас «приструнить», а наставления и предостережения нашего Небесного Отца, любящего каждого из нас и желающего нам спасения. Заповеди отражают объективно существующие законы духовного мира. Если мы их нарушаем, то вредим своей собственной душе и окружающим нас людям.

С одной стороны, заповеди показывают тот идеал, который все мы призваны и можем с Божией помощью достичь. С другой – раскрывают способ исцеления больной грехом души человека, показывают путь, который ведет к очищению сердца от страстей, к состоянию обожения. Заповеди – это своего рода дорожные знаки, указатели в Царство Небесное: одни из них показывают правильное направление движения, другие предостерегают об опасности, третьи разъясняют, как преодолеть сложные участки. Заповеди указывают, как нам поступать, что говорить, чувствовать и мыслить, чтобы Богу это было угодно.

Почему мы нуждаемся в заповедях Божиих? Господь вложил в сердце человека Свой закон, дал ему совесть, обличающую в нарушении заповедей и поощряющую их исполнение. Но из-за нашей греховной поврежденности и склонности ко греху голос совести может затихнуть, а то и совершенно умолкнуть. И тогда «добром» для людей становится то, что приносит им удовольствие или выгоду, а злом – то, что этому мешает. Человек становится, образно говоря, слепым вождем своей души, ослепшей от греха. Именно поэтому Господь в дополнение к ослабевшему вследствие греховной жизни внутреннему ориентиру – совести – и даровал нам «внешний», писаный закон.

Что же дает человеку жизнь по заповедям Божиим, каковы плоды их исполнения?

Первый плод – благодатное смирение. «Когда начнем принуждать себя к исполнению Евангельских заповедей, …тогда открывается нам, насколько мы слабы, насколько повреждены падением [2, с. 80], – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). – При возделывании сердца заповедями извлекаются из него наружу основные помышления и ощущения, от которых произрастает всякого рода грех. И таким образом при постоянном и постепенном обнаружении они истребляются мало-помалу» [2, с. 80] усилиями человека и действием благодати Божией, привлеченной его смирением и решимостью.

И «чем более христианин преуспевает в делании заповедей Божиих, – говорит преподобный Симеон Новый Богослов, – тем более душа его очищается, озаряется и просвещается, и удостаивается видеть откровения великих таин, глубины которых никогда не видел и совершенно не способен видеть никто из тех, кто не достиг такой чистоты» [2, с. 77].

«Жизнь по евангельским заповедям, зрение своего падшего естества и… бесконечного величия и бесконечных совершенств Божиих, …зрение… последствий своей собственной греховности, плач о бедствии собственном, …терпение всех скорбных случаев развивает в православном христианине благодать Крещения до необъятных размеров, непостижимых и невероятных для ума человеческого в падшем его состоянии» [2, с. 79], – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов).

«При исполнении Божиих заповедей, – говорит преподобный Симеон Новый Богослов, – созревает внутри нас, как некий многочастный плод, любовь, милосердие, благость, кротость, смирение, терпение искушений, непорочность и чистота сердца, при которой мы удостаиваемся видеть Бога» [2, с. 77].

Чем «насытятся» алчущие и жаждущие правды и почему они блаженны?

Алчущие и жаждущие правды «насытятся» благодатью Духа Святого, которая согревает душу человека, очищает ее от греховной грязи, просветляет, просвещает, «радостотворит» и вводит в Царство Небесное, лучше сказать – раскрывает в ней это Царство.

По слову преподобного Симеона Нового Богослова, Дух Святой «возрождает нас, делает сынами Божиими, облекает во Христа, возжигает светильник в душе нашей, делает нас чадами Света, освобождает души от тьмы и еще здесь, в этой жизни, делает причастными вечной жизни» [2, с. 77].

Потому и блаженны жаждущие праведности и Солнца правды, что Господь, как Источник и Податель блаженства и света, насыщает ими ищущую Его душу, сообщает ей ни с чем земным не сравнимые полноту бытия, теплоту и сладость. Господь сотворяет Себе «обитель» в душе любящего Его и стремящегося к праведности: Кто любит Меня, – говорит Христос, – тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23).

В земной жизни это происходит отчасти, а по завершении ее – в превосходной степени. Когда… приидет Сын Человеческий во славе Своей, …тогда скажет Он праведникам (читай: жаждущим правды Божией): Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира… И пойдут они в жизнь вечную (Мф. 25, 31, 34, 46) и воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43).

Откуда в человеке само стремление к правде Божией?

Ответ дают первые главы Книги Бытия. До своего грехопадения первые люди общались со своим Небесным Отцом непосредственно, «лицом к лицу», и пребывали в райском саду в безгрешном состоянии, живя согласно с волей Творца. Но после того как они поверили дьяволу, преступили заповедь Создателя, предали Его любовь и не сочли нужным в этом раскаяться, они были «высланы», «изгнаны» из сада Едемского (Быт. 3, 23), то есть утратили райское состояние. В результате грехопадения человеческая природа исказилась, стала больной, люди подпали под власть сатаны, тела их стали смертными. Потомки Адама и Евы стали ссориться, убивать друг друга, всё более и более отдаляться от Бога.

Однако подчинение людей сатане не было абсолютным. Образ Божий в человеке, хоть и потемневший, искаженный грехом, всё же сохранился. Сохранились способности любить, избирать и творить добро, ненавидеть зло и отвращаться от него, сознавать свою греховность, слышать голос совести, искать Господа и взывать к Нему в молитве. «Генетическая» память о райском состоянии блаженства, полноты бытия, чистоты совести обусловила осознанное или неосознанное стремление к праведности, к потерянному раю.

«Алчбу и жажду человек узнал тогда, – пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908), – когда через грех лишился праведности и отпал от Источника правды – Бога, в Котором мог обретать вечное насыщение; когда от простоты уклонился в лукавство, от благости – в злобу, от смирения – в гордость, от кротости – в гнев, от святости – в нечистоту, от любви Божией – в любовь мира сего и в себялюбие, от душевной, небесной любви – в пристрастия плотские и земные. Душа, лишившись через грех сродной себе стихии, правды, стала чувствовать лишение, голод и жажду, скорбь и тесноту от недостатка сродной себе пищи» [Цит. по: 4].

Однако одними своими усилиями люди не могли освободиться от власти греха и вернуться в рай, как бы того ни хотели. Понадобилось особое действие любви Божией – воплощение посланного Небесным Отцом Сына и Его искупительная жертва, особое действие Духа Святого в созидании Церкви Христовой, а перед этим – долгая подготовка людей к пришествию в мир Спасителя. Две тысячи лет назад Сын Божий стал Богочеловеком, Сыном Девы, чтобы дать всем поверившим Ему и алчущим правды Божией возможность обрести рай, точнее – войти в Царство Небесное.

Праведники

Церковь знает множество праведников, причисленных к лику святых. Господь дал нам возможность молитвенно обращаться к ним за помощью. Если Христос – Солнце правды, то святых можно уподобить звездам на духовном небосводе, указывающим нам путь в Его Царство и поддерживающим нас на этом пути.

Кто является для нас примером, образцом праведности? Из ветхозаветных святых: Авель, из зависти убитый Каином, Енох, которого, по преданию, Бог живым взял на небо, Ной, Авраам, Моисей, Илия, Иов Многострадальный, Давид… На границе двух Заветов: родители Девы Марии Иоаким и Анна, конечно же, Сама Пресвятая Богородица – «честнейшая Херувим», родители Иоанна Крестителя Захария и Елисавета, сам Предтеча, Иосиф Обручник, Симеон Богоприимец. Из сонма новозаветных святых первыми приходят на память Иоанн Богослов, Николай Чудотворец, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Ксения Петербургская, Амвросий Оптинский, Иоанн Кронштадтский…

И сейчас среди нас есть праведники и те, кто стремится жить по правде Божией, иначе человечество постигла бы участь жителей Содома и Гоморры или произошло бы нечто другое, не менее страшное. Вообще говоря, судьба мира зависит от каждого из нас. Если мы с вами стремимся жить праведно, то увеличиваем «количество» добра (правды) в мире.

О нашей «теплохладности»

Давайте оценим, насколько велико наше стремление жить по правде Божией. Многие ли из нас стремятся ко Христу и ищут праведности с той силой, какую Он нам заповедал – как алчущие и жаждущие? Нет, к сожалению. Большую часть времени мы вообще не вспоминаем о правде Божией, а если и стремимся быть в чем-то праведными, то, скорее, как сытые, а не алчущие. Большинство из нас, православных, «теплохладны». Конечно, мы верим Евангелию, сознаем, что должны жить по заповедям Божиим, что цель нашей земной жизни – спасение души, но при этом духовно расслабленны и ленивы, больше заняты служением маммоне (т. е. заботой о земном благополучии), чем Богу. Душевно-телесных наслаждений мы нередко (или даже как правило) жаждем сильнее, чем праведности и спасения.

Такой нашей теплохладности и отсутствию жажды праведности есть несколько причин.

Одна из них заключается в том, что мы не знаем опытно того состояния обожения и высшего блаженства, когда в сердце вселяется Дух Святой. Подвижники веры, которые пребывали в этом благодатном состоянии, но потом по каким-то причинам утрачивали его, старались всеми силами вновь его обрести[6]6
  Вспомним хотя бы, как батюшка Серафим тысячу дней и ночей коленопреклоненно молился на камне, или молитвенный плач преподобного Силуана Афонского.


[Закрыть]. Мы же, имеющие лишь теоретическое представление о пребывании в Духе Святом[7]7
  Например, по замечательной книге «О цели христианской жизни. Беседа преподобного Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым».


[Закрыть], не имеем такой жажды. Если порой благодать Божия и касается наших душ, мы со своими привычными греховными наклонностями тут же теряем это сокровище и «возвращаемся на круги своя», считая безблагодатное состояние нормой.

Можно, пожалуй, сказать и так: мы потому не жаждем Божией правды, что не ощущаем сердцем ее первостепенной важности и неизреченной красоты.

Другая и, быть может, основная причина нашей «теплохладности» состоит в том, что мы ощущаем себя уже сейчас, в нашем нынешнем состоянии, вполне достойными Царства Божиего – если уж не самого Царского Града, то, во всяком случае, небольшой уютной дачки где-нибудь в «предместьях» Горнего Иерусалима. Духовно погибающими, достойными ада мы себя точно не считаем.

Мы ведь крещены и живем церковной жизнью: ходим в храм, читаем молитвенное правило, исповедуемся, причащаемся Святых Христовых Таин, совершаем добрые дела, за которые иногда удостаиваемся столь приятной нам похвалы. Мы объективно лучше многих окружающих нас людей – неверующих, блудников, бандитов, хапуг и прочих грешников. Кстати, окружающие нас люди тоже считают нас хорошими – мы всячески стараемся утвердить их в таком мнении. (О самых близких, знающих нас «как облупленных», говорить не стоит: во-первых, это исключение из общего правила, а во-вторых, они могут ошибаться, да и сами они далеко не ангелы.)

Да, иногда мы видим свои прегрешения и, бывает, даже скорбим о них… несколько секунд[8]8
  Интересно, что прегрешения других людей мы видим как под микроскопом, а свои, если и замечаем, то лишь самые грубые; чужие помним хорошо, свои быстро забываем.


[Закрыть]. Но на наше общее ощущение «спасённости» это никак не влияет. И потом: а кто без греха? Ведь и Сын Божий приходил на землю не праведных спасать, а грешников. (Тут мы «на минуточку» забываем, каких грешников – кающихся, старающихся исправиться и жаждущих спасения.) И потом: некоторые грехи – такие приятные и такие незначительные! Неужели Господь не простит нам эти маленькие слабости? А если вдруг мы совершим какой-нибудь серьезный грех, то всегда сможем покаяться – рассказать о нем батюшке на исповеди…

Такое самоощущение происходит от нашей духовной близорукости или даже слепоты и по тонкому действию лукавого, которому как раз и надо, чтобы мы видели себя в самом «розовом свете».

Истинное же положение дел прямо противоположно нашему самоощущению – мы тяжело больны грехом, мы находимся в плену у лукавого. Сколько неправды в нашем сердце при внешней «праведности»[9]9
  Невольно напрашивается аналогия с ветхозаветными фарисеями с той разницей, что у них было около 600 обрядовых установлений, а у нас – на порядок меньше!


[Закрыть]! Мы превозносимся, ссоримся, обманываем, раздражаемся… Не к нам ли обращены слова Христа о том, что из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость… (Мк. 7, 21–22)? Ева в раю первой из людей приняла за правду предложения лукавого. Разве то же самое не происходит регулярно с нами?

Господь заповедал нам любить Его и каждого человека совершенной, жертвенной любовью, заповедал не иметь ни на кого никакого зла. Имеем ли мы такую любовь и незлобие? Согрешив, мы должны, по заповеди Божией, каяться и исправляться. Всегда ли мы каялись и исправлялись?

О, если бы мы перестали с поразительным равнодушием относиться к своим греховным привычкам, ко злу в своем сердце и в окружающем нас мире; если бы ясно видели степень своей греховной испорченности и поврежденности, гибельность такого состояния! Тогда мы без всякого рассудочного самопонуждения, всей душой буквально рвались бы к праведности…

Еще одна причина нашей теплохладности связана со словами Спасителя о том, что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф. 7, 14) вечную. Что значит «тесны врата»? Это означает, что с нашей гордыней, маловерием и нераскаянностью мы не протиснемся в дверь, ведущую в Царство Божие. «Узкий путь» – это борьба со своей греховностью и понуждение себя к добродетели до самого конца земной жизни, с падениями, с «кровью и потом», потому что наше грехолюбивое естество и лукавый будут с силой противиться нам. Об этом мы знаем из житий и писаний святых подвижников и из небольшого личного опыта. Эти-то труды (постоянные, на всю оставшуюся жизнь!) и пугают нас. У нас нет доверия Господу, обещавшему помочь нам осилить этот путь. Мы, боязливые и духовно ленивые, как бы просим Христа: «Уйди от нас, не буди нашу совесть, не мешай наслаждаться тем, что дает нам земная жизнь, не беспокой нас Своим учением о добре и зле, о гибели и спасении души. Земные удовольствия и блага – они здесь и сейчас, перед нами (но как же они мимолетны, скоротечны!), а праведность и святость – где-то там, далеко, за линией горизонта».

«Между нами мало алчущих и жаждущих правды, – говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский, – именно потому, что меж нами очень много грешников, спящих греховным сном, много духовных мертвецов, мертвых для правды и, к несчастью, живых для греха; много спящих совестей, которые надо потрясти и разбудить; наконец, много незнающих, что есть правда Божия и что значит быть алчущими и жаждущими правды… Отчего многие не чувствуют своих грехов и не ощущают алчбы и жажды оправдания? Это бывает от того, что человек своим плотским мудрованием и своей постоянно греховной, сластолюбивой, разгульной, любокорыстной жизнью насилует и, наконец, заглушает свою совесть. Это бесчувственное состояние души есть греховная смерть человека, которая из временной может перейти в вечную» [Цит. по: 4].

Эти слова великого праведника и чудотворца в значительной степени относятся к большинству из нас. Но христианство не религия отчаяния. Христос всё дал нам для спасения. Он дал нашему сердцу вкусить, как Он благ, дал осознать, что Он – С ама Истина и, значит, истинно каждое Его евангельское слово, обращенное к нам. Вкусив однажды сладости Божией благодати, как не жаждать ее вновь, как не стремиться к ее Источнику! Узнав сердцем Божественную правду, как не стремиться к ней!