Текст книги "Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130"

72. Фома неверующий

Садху стал Реальностью. Кого нам следует называть «садху» (Святым)? Только того, кто стал Реальностью. Существуют шаблонные утверждения, такие, как: «кто-то стал Реальностью», «мы суть Брахман», «все есть Брахман» и т. д. Говорить или держать в голове, что «кто-то стал кем-то» и что «кто-то трансформировал кого-то еще», не что иное, как игра эго. Наше бытие «хорошими» или «плохими» это своего рода путы, которые вынуждают нас оставаться телом. На самом деле не существует ничего, кроме Брахмана. Как невозможно кролику иметь рога, так же невозможно существовать ничему другому, кроме Брахмана. Так что можно справедливо утверждать, что сомнение изгнано за пределы Вселенной. Сомнение само по себе является природой индивидуума (дживы). Джива ушла, и с ней вместе ушло сомнение. Главное сомнение имеет отношение к вопросу «Кто я?» или «Кем мне следует быть?». Когда же я удостоверился в том, «кто я» и «каким образом я есть», тогда сомнение исчезает. Оно уходит за пределы Вселенной.

В Реальности сомнение – это нечто несуществующее. Сомнение – это в каком-то смысле царь Дхрутараштра (или Дхритараштра – слепой царь из эпоса Махабхарата) и его сыновья Кауравы (семья, сражавшаяся против семьи Арджуны, Пандавов). Этот Дхрутараштра является образом, созданным ментальной проекцией. В Пуранах он также называется Майасуром. Тот, кто понимает, что этот Майасур, или сомнение, есть нечто несуществующее, является святым. Он – Параматман. И Веды постоянно утверждают то же самое. Тот, кто осознает этот факт, становится Сиддхой (Совершенным). Приводится пример, что Святой подобен сахару. Не имеет значения, как держать сахар: горизонтально, вертикально или перевернутым. Как ни крути, сахар есть сахар. Так же и Святой, он может попадать в разные ситуации, но он все равно Святой. Он не свеж и не испорчен, не чист и не нечист. «То», что Чисто, не может быть нечистым. Святой – То Чистое. Качество языка или желудка не меняется, какими бы вкусовыми качествами ни обладала пища, которую они получили, пусть она даже подпорчена или является чьими-то объедками. Подобным образом, когда Святой смотрит на целостность существования, он не различает, благоприятно что-то или нет. Люди думают, что для невесты благим знаком является при первом входе в дом жениха первый шаг сделать правой ногой. Такие концепции являются предрассудками и только плодят сомнения. Сомнение, которое попало в поле влияния Святого, изгоняется полностью. Тот, чье решение непреклонно, является Сиддхой, Учителем.

Гурупурты, которые обрели Знание, привыкли получать переживания соответственно их вере. Достичь убежденности в чем-то возможно двумя способами. Первый – это полная Преданность Гуру, а второй – посредством сурового аскетизма, аскетических практик. Эти аскетические практики должны быть жестко сконцентрированы на определенной цели. Об этом ясно говорится в Веданте. Если хотя бы раз понимание пришло через Гуру, сознание такого человека трансформируется – это Брахман. Святой един с Абсолютом. Тот, чье сомнение ушло, – Святой. Должна быть вера в учение Гуру. Когда нет Знания Себя, не знаешь, кто же ты есть, нужно со всей решимостью сфокусировать ум. Когда мы думаем, что Учение Гуру неправильно, именно силой этого сомнения мы остаемся дживой.

Что в конце концов существует, если не Брахман? Следует найти доказательства. Не сомневайтесь впустую, если это не обосновано. Вначале в уме искателя, естественно, имеются определенного рода сомнения, но постепенно они исчезают. У Святого сомнений нет. Тот, кто знает, что он Брахман, чье убеждение в этом непоколебимо, воистину Свят.

Путь ритуалов (путь кармы) сопровождается сомнениями всех видов. Предположим, брахман (жрец) совершил омовение в реке и направляется домой. Если кто-то скажет, что воды коснулся неприкасаемый, сразу же омовение делается бессмысленным! Многие настаивают, что мантра должна быть на санскрите. Они говорят, что если она не на санскрите, то она неправильная или ненастоящая. Все это из-за склонности к сомнениям. Комнатные мухи сидят на всякой грязи, а потом летят на хорошую пищу. Сомнение делает такую пищу несъедобной. Это просто сомнение, но чрезмерно щепетильный ритуалист такую пищу выбрасывает. Очень трудно исполнить какой-либо ритуал без единой неточности, потому что так много находится тех, кто создает в вашем уме опасения. От этого почти невозможно уберечься. От кармы нужно отречься. Нужно осознавать, что ты не являешься действующим лицом, тем, кто делает. Это совершенно необходимо. Ощущение, которое создается в нашем уме, будто действия влекут за собой результаты и будто нам приходится страдать из-за тех результатов, – это очень мощный яд. На самом деле мы не являемся теми, кто совершает действия. В результатах действий находятся семена новых рождений. Плод без семени – не плод. Где есть действие, там есть и плод, а плод неминуемо содержит в себе семя. Цепь тянется без разрывов. Так что с большой тщательностью вы должны отказываться от концепции, будто вы являетесь теми, кто совершает действия. Не должно быть ни малейшего ощущения, что «я являюсь действующим лицом», «я сделал», «я делаю» и т. д.

Концепция «совершения действия» возникает сразу по следам действия, а сразу по ее следам возникает сомнение. Без Преданности Садгуру отречение от действия не понять. А без такого понимания вы не будете способны полностью отбросить действие (карму). Уже рассказывалась история об одном ученике, который забрался на дерево в попытке избежать земной грязи. Путь действия и ритуалистических представлений полон подводных камней сомнений. Однако в Знании нет сомнений. Однажды Святой Йогин сидел рядом с кучей дерьма. Люди смеялись над ним. Он сказал: «Хорошо. Тогда отведите меня в то место, где нет дерьма. Дерьмо имеется и в кишечнике. Куда же мне тогда пойти?» Кроме Знания, нет ничего священного. Знание священно и чисто. Другие хотят заставить вас раздавать милостыню или бросать что-то жертвенное в огонь, чтобы, как следствие, вы могли ощущать определенный комфорт. Все это делается только ради чувства очищения ума. Через ложное постепенно открывается Истинное.

Обладать Знанием себя – это наивысшее возможное достижение. Тогда все тяжкие труды, обусловленные себялюбием, отпадают прочь. В других странах люди даже не подозревают, в чем именно подлинное значение человеческого рождения. Все, на что они нацелены, это родиться, как любое другое животное, и постоянно тяжко трудиться, пока не наступит смерть. Это правильно, что людям дан совет выполнять религиозные ритуалы и церемонии, потому что через это постепенно открывается подлинный путь к свободе. Океан огромен, но он также полон внутренних вихрей, которые не затихают ни днем ни ночью. У Святого нет сомнений. Такое знание, в котором таится сомнение, – ложное знание. Отрешенность или аскетизм в сочетании с сомневающимся умом – это очень плохое качество. Преданность с сомнением в уме лжива. Когда вы Едины с Брахманом и продолжаете петь песни преданности (баджаны), тогда То – реально. Быть Единым с Брахманом значит не иметь сомнений. Не существует сомнений в том, кем ты являешься и какова твоя природа. Такая Преданность, где есть преданный, существующий отдельно, – это двойственность. В таком типе Преданности нет единения.

Брахман Единственен, поэтому, коль ты Брахман, в тебе нет сомнений и «Такая Преданность» подлинна. Если существует некое сомнение в Боге, такой Бог ложен, потому что ты сам есть Бог. Если преобладает сомнение, тогда ты еще не стал Богом. Коль есть сомнение, тогда именно тот случай. Ощущение неуверенности делает все суетным. Велика значимость Абсолютной Веры. Благословен тот, у кого есть Абсолютная Вера. Благословен тот, кто думает, что Бог существует, и кто полностью полагается на Бога. Между стойким преданным Богу и другим человеком существует огромная разница. Жизни преданного и обычного человека не похожи. Разум преданного и способности обычного человека – это не одно и то же. Жизнь Преданного Господу полностью зависит от Божьей воли, и какой бы ни была его судьба, преданный полностью удовлетворен ею. Все уже решено, после того как преданный и Бог обрели полное взаимопонимание. Совсем не имеет значения, какова жизнь преданного в соответствии с земными стандартами: идеальная или беспокойная. Человек, который не признает, что его семейная жизнь должна быть соизмерима с жизненным укладом других людей, пока не заслуживает веры в Бога.

Святая Вера не имеет ничего общего с интеллектуальной недалекостью, преданному следует иметь именно абсолютную веру в Бога. Благословенна такая вера. Привычка во всем сомневаться не приносит пользы. Без твердой веры духовная жизнь бессмысленна. А самое главное – это то, что вы должны иметь веру в себя. Я спросил ум: «Почему ты не уходишь?» Ум ответил: «А когда я существовал?» Таков ваш ум, который противостоит вам. Сложность проблемы в том, что она внутри вас. На практике это похоже на зАмок, который нужно захватить. Я спрашиваю вас, были ли вы рождены? Когда? Когда вы потеряли девственность? Происходили ли эти вещи на самом деле? Тот, что не имеет рождения, когда он был рожден? Как и когда он был рожден и как он потерял невинность? Единственной целью этого комментария является пошатнуть вашу мирскую позицию. Ваше книжное учение здесь бесполезно. Уверуйте. Будьте Брахманом и переживайте это. Коль вы уже убедились, не теряйте себя в сомнениях. Не разрушайте самих себя. Не сомневаться, после того как убедился, – это называется простой верой. Укрепитесь в том, что вы переживаете, и твердо в это верьте. В действительности слепая вера – не что иное, как эта сильная убежденность.

Для каждого есть смысл довериться Святому, осознавшему Брахман, и получить свое собственное освобождение. Индивидуум, который является несуществующим, всегда воображает несуществующие вещи. Мы не можем быть уверенными даже в наших родителях, являются ли ими те, кого мы привыкли так называть, или кто-то еще. Человек, который уничтожил демона сомнения, постиг всю мудрость Вед. «Знать» – это «Ведическая Религия».

6-10-1935

73. Состояние победы

Никакие ваши свершения гроша ломаного не стоят, если у вас нет уверенности в себе. Весь мир сметается прочь течением сомнений. Под «уверенностью» или «убежденностью» имеется в виду убежденность в том, что мы являемся Самостью. Нужно быть уверенным в том, кто ты есть. Иначе все бесполезно. Мы суть Самость, но без наличия определенности на этот счет какой смысл вообще об этом говорить? Нам нужно увериться умом, а потом можно делать все, что угодно. Только если в сердце ученика есть искреннее уважение к Учителю, дальнейшее обучение принесет пользу. Именно уверенность в Гуру является тем фактором, в результате которого духовные усилия принесут плоды. Разговоры с иным отношением – нонсенс. Конечно, в качестве догадки, мы ощущаем, что все вокруг балаган. Но какой смысл просто болтать на эту тему? От таких разговоров не будет проку. Удовлетворенность существует там, где есть Знание без сомнения. Такого рода «Удовлетворенность» ни от чего не зависит. Эта Удовлетворенность не является следствием каких-либо выполненных действий или ритуалов. Удовлетворенность, полученная в результате таких действий, это не Подлинная Удовлетворенность. Не зависящая ни от чего Удовлетворенность возможна только через Осознание Себя. Когда ты убежден, что ты есть Брахман, это само по себе является Удовлетворенностью. Удовлетворенность – это индикатор достижения Реальности. А отсутствие сомнений следует считать индикатором Удовлетворенности.

Слушатель попросил сказать, каковы признаки убежденности, и Гуру говорит ему, чтобы он обнаружил, кто является Абсолютно Всемогущим, и уверился в этом. Бог – это та Сила, которая породила мир. Ты имеешь в себе «То», благодаря чему движется весь этот мир и сейчас ты этим пользуешься. Только благодаря «Тому» ты воспринимаешь мир и себя самого. Посмотри, что у тебя есть! Мир имеет место быть из-за Него. Им этот мир питается и насыщается. Им сотворены солнце, луна, звезды и пять элементов (земля, вода, воздух, огонь и небо (пространство)). И все это сотворено без каких-то непомерных усилий, без тяжкой работы, направленной на созидание или разрушение. Эта «Энергия» (Чайтанья) внутри тебя. Именно благодаря той Энергии ты получаешь опыт мира. Однако пока ты сам в этом не убедился, твой ум беспокоен. Боги, отлитые из меди и бронзы, – это не боги. Что имеется в виду под различными мифологическими инкарнациями Бога (Аватарами), такими, как Брахма, Вишну и Махадэв (Шива)? Каковы пределы их Божественности? Они являются Богами, только пока та Энергия дает им силы.

Каковы главные черты Преданного (бхакты)? Он должен познать Бога, он должен осознать, кем он сам является. Что такое «мы»? Мы суть ничто. Оставляя привязанности к телесному, тебе следует остаться только «Тем», Брахманом. Где есть «я», там есть связанность. Когда «я» исчезает, связанность уходит. Кого нам следует называть Преданным? Тот, кто ищет себя и обнаруживает себя, является Преданным. Мы ищем внутри Самих Себя и, осуществляя этот поиск, медитируем на Бога. Мы поглощены Самоисследованием и, произнося при этом слова, заняты медитацией на Бога. Когда мы находим Самость, мы исключаем все остальное и выбираем то, чем сами являемся. Мы обретаем убежденность в том, что касается нашей Самости, мы уверены. Уверены в чем? В Реальности. И вот полная определенность стала возможной, благодаря произнесенному слову. Так наступает великий момент Осознания Бога! Океан таков, какой он есть. Только волна возникает и затухает. Что такое Свобода? Узнать Самого Себя – это Свобода. Элементы рождаются от элементов, но они также рождены из Жизненной Энергии, Чайтаньи.

Оба подхода – и метод убеждения, и метод различения – содержатся внутри самой Жизненной Энергии. Первостепенное значение имеют методы различения и исключения (отсеивание Существенного от несущественного). Это рекомендуется для того, чтобы доказать, что все, обладающее внешностью, ложно. В Сиддханте, или окончательном утверждении, сказано: «Все есть Брахман». Четыре базовые состояния сознания (манас, буддхи, читта и ахам), три состояния (бодрствование, сновидение и глубокий сон), три качества (раджас, тамас, саттва) и десять органов чувств (а также различные способы, с помощью которых что-то переживается и через что получается удовольствие) – все это вместе взятое есть не что иное, как Чайтанья, которая есть Джняна, или Знание. То же самое «Единое Знание» в момент «узнавания» переживается как весь целостный мир. Знание воспринято, и нет ничего вне его, что позволило бы от него отказаться или его принять, и ты не можешь предпринять что-то такое, что искусственным образом могло бы свести его к нулю. В момент узнавания это переживание возможно только благодаря Существующей в Себе Самой Чайтанье. Когда с помощью очень глубокого тщательного наблюдения раскрывается ясная неколебимая убежденность, это называется «Сиддханта», или Окончательная Истина. Тогда появляется очень ясная и спокойная определенность насчет Бога. Есть осознание, что существует только Одно и ничего больше. Однако из-за настойчивого возврата привязанности физического тела этот покой и удовлетворенность разрушаются. В этом случае следует сказать: «Скажи мне, кто я!» Демона сомнения следует спросить: «Скажи мне, кто я!» Что ему тогда остается, как не замолчать, потому что как он может показать вам что-то, отличное от Брахмана?

Нам не следует отступать от уверенности относительно нашей Подлинной Природы. Телесное сознание привносит нечто еще. Оно лишь взращивает сомнения и опасения, стремясь утянуть вас вниз. Не падайте. Боги и божества – все это иллюзия. Они – наше собственное воображение. Не лелейте ложных идей или ложных сомнений. История царя Налы из города Нишадхи рассказывает нам, что он не омыл ног после того, как справил малую нужду. Он вошел в дом, и из-за этого проступка энергия разрушения, или Кали, вошла в его тело и ум. В этой истории «ноги» означают основу или корни, которые следует очистить. Нужно исследовать, что находится в корне вещей. Обратите внимание на это. Если все будет чисто до самых корней и сомнения будут отметены, останется только изначальная чистота, фундаментальная ясность. То, что чисто в своей основе, обладает силой. Тогда есть уверенность, определенность и нет места сомнениям. До тех пор пока нет фундаментальной ясности, в тебя обязательно проникнут зло или сомнение. Все вокруг полнится сомнениями, и ум имеет склонность разворачиваться в сторону телесного сознания. Поэтому говорится, что искателю не следует отступать от Самости.

У тела имеется определенная форма, соответствующая его состоянию (детство, молодость, старость и т. п.). Оно не может удерживать форму согласно собственному желанию. Форму оно имеет благодаря чудесной силе, Энергии Жизни, Чайтанье. Сознание, хотя и находится в теле, не имеет определенных очертаний или формы. У Сознания есть естественное качество заставлять нас что-то чувствовать или ощущать. Это качество называется «Чайтанья в ипостаси Знания». И та Жизненная Энергия в ипостаси Знания принимает на себя то, что является тем или иным телом и в период отождествления с некой формой функционирует соответственно. Не задумываясь о том, что оно является Самостью, Сознание принимает за истинное все, что видимо или кажется существующим, и функционирует в соответствии с возникшей путаницей. На самом деле – обладает оно телом или нет – все это «Жизнь», не имеющая границ или какой-то определенной формы. Оно совершенно и безупречно, но полагает, что обладает формой или даже само является формой или телом, что является глупейшим просчетом. Из-за прочно удерживаемой концепции, что оно является телом, оно выдвигает запросы на обладание внешней собственностью, которая, как оно думает, будет для него полезной. Таким образом, поскольку оно оказалось в неведении относительно собственной Реальности, оно попало под очарование бренного тела. Оно придает телу огромную важность и без нужды страдает от многих печалей.

Телесная форма не является нашим Изначальным Существованием. Это не что иное, как кратковременное нежелательное состояние. Если вы очень внимательно посмотрите на это, вы сможете без огня сжечь эту сеть стремлений и желаний. Святые говорят вам: «Не соблазняйтесь телесным сознанием. Вам ничего не нужно». Поэтому искателю не следует отходить от того, что он является Самостью. Никогда не нужно позволять, чтобы беспокоили вашу Удовлетворенность. Ваша уверенность в Себе должна быть достаточно сильной.

Какой день или какое время благоприятны или неблагоприятны для «Того», что есть Брахман? Самость – это сила, которая стоит над временем. Так какое же время неудачно? Она является самим «благом» в «благоприятном времени». Все, что называется «неподходящим временем», не имеет с ней ничего общего. Самость – это Бог всех Богов, который придает всему «Лучшее». Телесное сознание заставляет вас забыть распознаваемое Чистым Разумом. Поэтому вам надо быть очень алертными. Даже когда вы спите у себя в кровати, вы должны думать, что вы Брахман, Бог Богов, и пребывать в покое. Никогда не забывайте сияющую Истину, что вы бесформенны, чисты и незапятнанны. Вы должны быть устойчивы в этой Удовлетворенности, которую не поколебать ничем. Разве Бог Виттхала теряет сущность Брахмана из-за того, что Рукмини рядом? (Ссылка на объединение мужского и женского принципов, бесформенного и проявленного.) Оба они чисты, бесформенны, священны – одна сплошная Энергия Жизни. Оставайтесь Виттхалой. Удерживайте концепцию, что вы являетесь Самостью, Атманом. Здесь слово «Атман» означает Бесформенное Сознание, Чайтанью. Постоянная убежденность в том, что вы являетесь Высшей Самостью, – это Освобождение. Свобода всегда существует и не нуждается в культивировании. Быть Самостью значит быть Свободным.

Никогда не следует забывать, что вы являетесь Самостью. Я вам это говорю, но это никогда не запечатлится у вас в уме, если вы не будете держаться общества Святых. Отдайте себя Святым. Если вы внешне согласны и уделяете свое внимание, но втайне сомневаетесь, какую пользу принесет ваше внешнее согласие? Так что послушайте один важный принцип. Тот, у кого абсолютно нет сомнений, является Сиддхой, Совершенным. Есть история о Висобе Хечаре, который спал, положив ноги на Шива-Лингам. Когда его спросили об этом, он ответил: «Существует ли такое место, где нет Шивы? Вся эта земля – Шива-Лингам. Мои ноги – это тоже Шива. Весь мир – это Шива». Об этом никогда не нужно забывать. Это решение нужно принять без колебаний.

В стадии Сиддхи того, кого формально звали «Намья» (имеется в виду Святой Намдэв, пришедший к Мудрецу Висобе, который просветил его относительно Бога, наполняющего собой все), больше нет. Там нет «другого». Нет ничего похожего на «еще что-то» или «второго». Второго нет. Присутствие «другого» там неуместно. Тот, кто понял это, – Сиддха. Тот, кто сомневается, – все еще искатель. В мире сколько угодно грехов и добродетелей. Коль скоро ты отождествляешься с телом, океан грехов и добродетелей полон. Все эти вещи говорятся в Ведах. Веды учат нас, как совершать действия, когда мы считаем себя физическими телами. Когда человеческий разум перешагивает пределы физического тела, Веды не могут дать никаких указаний тому, кто является бхактой (Преданным). Когда кто-то находится вне своего физического тела, вне восприятия, что можно сказать о нем? Каковы его грехи? Грехи – это только аспекты или качества. Самость лишена какой-либо формы. Когда мы осознаем, что являемся Самостью, как мы можем описать «Ее» качества или отсутствие оных?

Тот, кто понимает себя как Самость, находится за пределами греха или добродетели и превзошел границы видимых форм. Он – Победитель. Это его праздник Победы (Виджая-Дашами). Это Золотой День. Это чаша Нектара Бессмертия. Рождение и смерть ушли. Состояние индивидуума, или дживы, ушло. Веды сами на себя наложили ограничения. Когда вы пересекли границу, вы, без сомнения, Самость, а не тело. «Я», которое было в теле, стало Шивой. Теперь ты победитель. Теперь ты Владыка, обладающий Абсолютной Энергией Брахмана, Энергией Самости, Реальностью Себя Самого. Параматман, Высшая Самость, Рама вновь обрел свое царство. Такое достижение – это состояние Победы.

7-10-1935