Текст книги "О природе ниббаны. Беседы о медитации"

Араханты рассматривают пять совокупностей материи, восприятия, ощущения, ментальных формаций и сознания как тяжелый груз. Об этом теле необходимо заботиться, кормить его и одевать. Его необходимо кормить не только пищей, но и объектами, которые обращены к органам чувств. Его необходимо постоянно поддерживать внимательностью к четырем телесным позициям – хождению, сидению, стоянию и лежанию. Оно должно дышать, чтобы жить. То есть за ним необходимо постоянно следить, чтобы оно чувствовало себя хорошо. Араханты же считают все эти действия обременительными.

Что касается последнего существования араханта (предшествующего достижению париниббаны), то он получает эту ношу в виде совокупностей с момента возникновения связанного с рождением сознания во время зачатия в чреве матери. С этого момента начинают действовать волевые активности, из которых непрерывно развертываются ум и материя. Рождение же происходит из каммы и загрязнений, которые наследуются из прошлого. С точки зрения нынешнего существования арахант является простым продуктом прошлых совокупностей, сформировавшихся в результате предшествующей каммы и загрязнений. И чем глубже, таким образом, погружаются в прошлое, тем больше раскрывают то же самое явление непрерывного возникновения совокупностей. Поэтому никогда не узнают, когда начинается «становление». Это подобно часто задаваемому вопросу: что появилось раньше – курица или яйцо, семя или дерево. Курица откладывает яйца, из которых вылупляются цыплята, вырастающие и становящиеся курицами, и этот процесс продолжается до бесконечности, не позволяя понять, что является первопричиной. То же самое рассуждение применимо к проблеме дерева и семени.

Возможно, некоторые выдвинут представление о том, что именно курица и дерево являются первопричиной, существовавшей в самом начале мира. Но в случае совокупностей ума и материи мы ничего не можем узнать об их начале, и мы не можем ничего предложить в качестве их первопричины. Породив ношу совокупностей в незапамятные времена, арахант лелеет свое единственное желание сбросить ее со своих плеч, когда наступит время париниббаны.

Обычные люди, находящиеся под властью загрязнений, вынуждены признавать, что эта ноша появляется с момента, когда в процессе циклически повторяющихся рождений сознание умирания снова и снова устанавливает связь с сознанием рождения. И эта ноша становится все тяжелее по мере развития (движения) этого цикла. Но поскольку араханты не стремятся к будущему существованию, семя желания засыхает, и поэтому новое существование не может появиться. Таким образом освобождаются от бремени. Такова их абсолютная цель.

Рождение зависит от желания

Одержимые своими страстями, все существа обладают сильной привязанностью к своему нынешнему существованию. Если бы можно было обойтись без смерти, то они предпочли бы жить вечно. Но поскольку это невозможно, они предпочитают начать в буквальном смысле новую жизнь. Поэтому им тяжело принять идею отсутствия нового рождения. Следовательно, камма с их точки зрения обновляет совокупности благодаря сознанию перерождения после того, как исчерпывается сознание смерти. Тогда как архант, не стремящийся к новому рождению, стремится к прекращению своих совокупностей. Желание новой жизни является страстью, но желание прекращения является функциональной волей (kiriyacchanda), а также функциональным сознанием [3]3
  Благие деяния будд и арахантов называются функциональными, так как ими не накапливается камма, поскольку они выходят за пределы добра и зла.


[Закрыть].

Пожалуйста, отметьте здесь различие между страстным желанием (taṇhā) и волей (chanda). Страстное желание является активным, тогда как воля является пассивной. Если одно обращено к существованию, то другое обращено к прекращению циклического существования.

Отсутствие страстного желания означает отсутствие рождения

Что касается арахантов, то в силу отсутствии у них страстного желания активизирующие семена каммического увядают и умирают. Нравственное и безнравственное действия подобны почве; приводящее к действию сознание подобно воде и удобрению. Когда человек находится на краю смерти, он вспоминает свои хорошие и плохие действия, совершенные им за время всей своей жизни. И опять же, он может видеть образы или слышать звуки, связанные с его действиями. Он видит знак своих действий (kamma-nimitta). В некоторых случаях умирающий может видеть знаки и символы, которые указывают на его дальнейшую посмертную участь. Это является знаком его судьбы (gati-nimitta).

Здесь позвольте мне сделать отступление и рассказать о значении каммического сознания. Оно является синонимом abhisaṅkhāraviññāṇa, которое утверждает себя в момент смерти как импульс смерти (maraṇāsaññā javana), с дополнением нравственного или безнравственного действия. Оно не бессильно, как функционирующее (функциональное) сознание (kiriya citta). Оно является активным и поэтому принимает в себя объекты, воспринимаемые во время смерти, а также приводит к возникновению связывающего с перерождением сознания после смерти. Это соответствует палийскому тексту, в котором говорится, что сознание возникает, опираясь на формации. Но каммическое сознание неактуально для арахантов, которые, приближаясь к ниббане, обладают лишь функциональным сознанием, которое не может привести к какому-либо результату. Когда сознание смерти появляется в момент париниббаны, то нет никакого сознания перерождения, а также не могут снова возникнуть ум и материя. Таким образом, можно сказать, что не возникает и становление, поскольку семя каммического сознания отсутствует или же оно выхолощено.

Для тех, кто сведущ в Абхидхамме

Когда арахант приближается к париниббане, то его не тревожит kamma, kamma-nimitta или gatinimitta. Активирующее сознание также не может действовать, и поэтому результаты каммы не могут созреть. Вступает в действие лишь бездействующее функциональное сознание, связанное с его медитацией прозрения. И за ними нет ничего, кроме сознания смерти, относящегося к ниббане, при достижении которой семя действия становится бессильным. Таким образом происходит полное уничтожение существования.

Подобно тому, как угасает пламя

Некогда, обходя град Весали по указанию Будды, почтенный Ананда принялся произносить строки Ratana Sutta. Во время ее рецитации пламя горевшего масляного светильника погасло, поскольку полностью иссякло масло и полностью прогорел фитиль. Тогда почтенный Ананда так отметил про себя: «Подобно тому, как угасает пламя, [у араханта] исчерпываются все обусловленные вещи». Пламя опирается на фитиль и масло. Если масляный светильник снова наполняется свежим запасом масла и снова оборудуется новым фитилем, тогда пламя будет продолжать давать свет. Когда пламя исследуют тщательно, то видят, что горение постоянно поддерживается горящим маслом, которое втягивается фитилем. Случайные наблюдатели видят это сложное явление как один непрерывный процесс. И точно так же совокупности, которые зарождаются действием, умом, климатом и питанием, постоянно обновляются, возникают и исчезают. Если вы хотите узнать эту природу, следует наблюдать за тем, что проявляется через ваши шесть врат органов чувств, когда вы видите, слышите, ощущаете или познаете чувственные объекты. Вы замечаете, что явления появляются и тут же прекращаются именно так, как это происходило. Когда же внимательность обретает силу, вы постигаете мгновенное исчезновение всех явлений видения, слышания и т. д. Для обычных людей эти явления происходят непрерывно (как единое целое). Поэтому совокупности сравниваются с пламенем.

Поскольку прекращение совокупностей сравнивается с угасающим пламенем, люди, одержимые идеей самости, обычно думают и говорят, что арахант исчезает как индивидуум. По сути дела, индивидуум не обладает основанием своей реальности. И то, что мы описываем условно как индивидуума, в конце концов, является проявляющей себя совокупностью материального и ментального. В случае же араханта эти составные вещи угасают (прекращаются). Но прекращение не означает исчезновение индивидуума.

Если фиксируются на вере в то, что индивидуум исчезает, то следуют ошибочному воззрению уничтожения (uccheda-diṭṭhi). Но, как я уже говорил, индивидуума нет. Есть лишь последовательность возникающих и исчезающих ментальных и физических явлений. Арахант представляет собой завершение этой последовательности возникающих и исчезающих явлений. За совокупностями не стоит никакой индивидуум. Поэтому в случае араханта прекращение означает прекращение последовательности рождения и исчезновения совокупностей. Именно с таким прекращением в уме почтенный Ананда сделал замечание относительно угасшего пламени светильника.

Слово nibbanti, означающее угасание, появляется в Ratana Sutta. Этимологически оно происходит от префикса отрицания «ni» и «va», означающего страстное желание. Таким образом, оно означает уничтожение пламени страстного желания, ненависти и неведения, которые являются коренными причинами страдания. В этом тексте говорится: «Nibbāti vaṭṭadukkhaṃ ettati nibbānaṃ», то есть «Там, где прекращается круговерть страдания, там следует ниббана». Ввиду ниббаны при достижении Пути и его Плода как результата медитации прозрения такие загрязнения, как страстное желание и неведение, угасают, и в результате этого действия и результаты не могут возникать в форме сознания, ума и материи, шести чувственных оснований, контакта, ощущений и т. д. Таким образом, новое становление не происходит. Это является прекращением круговерти загрязнений, действий и результатов. В этом определении особое качество ниббаны используется метафорически для местопребывания ниббаны, хотя на самом деле ниббана не имеет местоположения.

В этом же тексте также сказано [4]4
  Я не смог найти этой и предшествующей цитаты. – Примеч. англ. ред.


[Закрыть]: «Nibbāti vaṭṭadukkhaṃ etasmiṃ adhigateti vā nibbānaṃ», то есть «Когда достигается ниббана, круговерть страдания уничтожается. Здесь делается упор на том, что Путь и Плод являются средствами, приводящими к прекращению страдания. Поэтому ниббана также может быть описана как средство, благодаря которому достигается прекращение страдания, но об этом также говорится в фигуральном смысле.

Наиболее важным моментом здесь является то, что природой ниббаны является уничтожение всех загрязнений. В результате завершения круговерти загрязнений новое становление не возникает, и все приходит в покой.

Позвольте мне теперь привести следующую цитату для легкого запоминания:

Ниббана находится там, где прекращается круговерть страдания. Ниббана является средством в достижении прекращения круговерти страдания. Собственной природой ниббаны является прекращение круговерти страдания.

Для медитирующего прозрение загрязнения становятся бездействующими лишь на мгновение, во время практики медитации прозрения. Они не могут быть полностью искоренены. Их полное искоренение возможно только вместе с достижением Благородного пути, которое приводит к тому, что сознание Пути входит в поток уничтожения.

Ниббана образно описывается как место прекращения всякого страдания, вызываемого загрязнениями. Ее природа также метафорически описывается как сам элемент покоя (безмятежности), результат прекращения страдания. На самом деле ниббана является самой природой уничтожения всех трех циклов страдания. Ее характеристикой, согласно комментариям, является тишина и покой (santi).

Смысл покоя

Покой (santi) также означает прекращение всей круговерти страдания. Его природой, или характеристикой, является безмятежность. Поскольку любое страдание было уничтожено, в ниббане царствует абсолютный покой. Мне кажется, что это теперь ясно, но для еще лучшего понимания я далее разберу природу круговерти (vaṭṭa).

Круговерть загрязнений

Круговерть загрязнений (kilesa vaṭṭa), согласно закону зависимого происхождения, приводится в действие неведением (avijjā), страстным желанием (taṇhā) и привязанностью (upādāna). Непрерывное возникновение обусловленных вещей, таких как ум и материя, в шести вратах органов чувств, рассматривается как неудовлетворительное из-за их непостоянной природы. И это приводит к одному лишь страданию. Эта истинная картина природы существования помрачается махинациями страстного желания, и поэтому истина остается сокрытой и не вполне понятой. Такое отклонение от истины является неведением. Все чувственные удовольствия, происходящие из приятных образов и звуков, а также доставляющие удовольствие представления, являются страданием, но неведение воспринимает их как счастье. Индивидуум, охваченный этим заблуждением, думает: «Я существую. Он существует. Это существование вечное». Чувственные объекты, которые он наблюдает, проявляются для него как хорошие и благотворные с точки зрения его эстетического вкуса. И теперь, принимая их как благотворные и прекрасные, он испытывает страстное желание по отношению к ним. Это страстное желание затем подталкивает его к удовлетворенности своими желаниями, которая в итоге приводит к привязанности. Его волевые усилия получить эти желаемые им объекты приводят к волевой активности и становлению (kamma-bhava) в результате нравственных и безнравственных действий.

Круговерть действий

Когда принимаются во внимание три главных загрязнения неведения, страстного желания и привязанности, то также должны рассматриваться их вторичные производные, такие как ненависть (dosa), гордость (māna) и ложные воззрения (diṭṭhi). Подталкиваемая желанием, формируется жадность (lobha). Поддерживаемый жадностью, индивидуум прилагает все усилия к тому, чтобы получить желаемое любыми имеющимися в распоряжении средствами. Когда чувствуют неудовлетворенность, возникает ненависть. Не сдерживая себя, борются за желаемый объект и негативно влияют на жизнь и имущество других. Подобные действия сопровождаются заблуждением (mohā), другой формой неведения, которое следует вместе с неблаготворными действиями (akusala). Таким образом, когда чувствуют злость или жадность, заблуждение всегда присутствует, ухудшая общую ситуацию.

Далее рассмотрим гордость, которая ставит одно над другим. Поскольку она не допускает равенства, существа стремятся к превосходству. Гордые люди, одержимые ложными воззрениями, считают, что они всегда правы; и с таким отношением они стремятся навязать свои ошибочные представления посредством убеждения или агрессивной пропаганды. Все эти действия следуют из круговерти загрязнений, которая приводит в движение круговерть действий.

Убийство, воровство и ложь – это все безнравственные действия, в то время как щедрые подаяния и нравственность являются добродетелями. Обычные люди и даже благородные личности, за исключением арахантов, являются объектами воздействия круговерти загрязнений, и поэтому их действия могут быть либо добродетельными, либо недобродетельными. Когда соответствующие намерения во время осуществления действий соединяются с жадностью, ненавистью и заблуждением, неблаготворная камма приводит к плохим результатам или изъянам. Когда же эти три главных загрязнения отсутствуют, достигается благотворная камма, или заслуга. Негативные действия приводят к рождению в нижних мирах, в то время как позитивные действия ведут к рождению в сферах дэвов и брахм. Обычно добродетель является причиной долгой жизни, хорошего здоровья и материального благополучия. Если хотят, то могут даже стремиться к Пути и Плоду, а также, в абсолютном смысле, к ниббане – при помощи осуществления благотворных действий. Если хотят избежать рождения в нижних мирах, а также опасаются негативных результатов, необходимо отказаться от убийства, воровства и т. д. Если хотят родиться в мире людей, дэвов и брахм, а также абсолютным образом следовать Пути и достигать ниббаны, необходимо практиковать щедрость, нравственность и развитие ума. Тот, кто стремится к Пути и Плоду, а также к абсолютной ниббане, должен практиковать медитацию прозрения.

Не поддерживайте отношения с глупцами

В наши дни некоторые люди, которые плохо понимают Дхамму, учат своему ложному воззрению других, говоря, что желающие полностью избавиться от страдания и больше не рождаться не должны практиковать щедрость, нравственность и развитие ума, поскольку все эти благие деяния происходят из круговерти действий, обусловленной круговертью таких загрязнений, как неведение, страстные желания и привязанность. И эта круговерть действий в свою очередь также приводит к связанному с рождением сознанию, уму, материи, шести основаниям органов чувств, контакту, ощущению и т. д. Поэтому бесполезно совершать благотворные деяния.

Такая цепочка рассуждений приводит к искажениям в уме людей со слабым интеллектом. Следуя за этими учениями, они перестают осуществлять добродетель, практиковать щедрость, соблюдать предписания, развивать любящую доброту и в конце концов они перестают осуществлять религиозное служение в пагодах и монастырях. Зачастую они сожалеют о том, что совершали какие-то благие деяния, такие, например, как подаяния. Для этих людей вся накапливаемая ими заслуга вследствие осуществления добродетели является пустой тратой времени, тогда как недобродетель, определенно, продолжает накапливаться, и это неизбежно приводит к тому, что они рождаются в аду. Они не могут сопротивляться жадности и поэтому не стесняются думать, говорить и делать нечто плохое, когда прилагаются усилия ради удовлетворения своих желаний. В таком случае они вряд ли смогут воздерживаться от ненависти, которая возникает в случае неспособности удовлетворить свои желания. Благотворное сознание, стремящееся осуществлять добродетель, и неблаготворное сознание, стремящееся осуществлять недобродетель, не могут появиться одновременно и появляются лишь друг за другом. Когда идут, то левая стопа поднимается, в то время как правая стопа твердо стоит на земле, а когда правая стопа поднимается, то твердо опирается левая стопа. Не может быть такого, чтобы обе стопы поднимались или опускались одновременно. И два вида сознания действуют точно так же. Когда благие действия осуществляются, негативные действия остаются пассивными. Благие действия всегда являются результатом волевого усилия, тогда как негативные действия вряд ли требуют какого-то особого усилия. Они возникают сами собой, подчиняясь диктату жадности, ненависти и т. д. Даже когда практикуют Дхарму, чтобы подавить их, они появляются при малейшей возможности. Поэтому неизбежно происходит так, что когда не осуществляют благотворные деяния, неблаготворные обязательно будут осуществляться во всем своем многообразии. И в таком случае врата низших миров оказываются широко открытыми для злодеев. Таким образом, из-за ложных воззрений, поддерживаемых наставником, его ученики сбиваются с пути. Именно в связи с такими вводящими в заблуждение наставниками будда советует в Maṅgala Sutta: asevanā ca bālānaṃ – не поддерживай отношения с глупцами.

Круговерть результатов

Нравственные или безнравственные действия приводят к хорошим или плохим результатам. Поэтому круговерть действий приводит к круговерти результатов (vipāka vaṭṭa). Чтобы выбраться из этой круговерти, необходимо практиковать щедрость, нравственность и развитие ума, особенно развивать его культуру посредством медитации прозрения, которая в абсолютном смысле ведет к состоянию арахантства. После чего новые рождения прекращаются, не давая возможности возникнуть новому «становлению», или новым уму и материи. Таким образом, круговерть результатов может определяться как возвращение (возобновление) совокупностей или обусловленных вещей в результате нравственных и безнравственных действий.

Палийское слово «vaṭṭa» означает движение по кругу, или вращение. Круговерть загрязнений превращается в круговерть действий, которые в свою очередь превращаются в круговерть результатов, и таким образом они вращаются по кругу без начала и конца. Никто не может остановить это колесо. Что же касается природы действий и их результатов, то индивидуум может легко отказаться от добродетели, но он никак не сможет воздерживаться от злодеяний. Если вы не будете осуществлять нравственные деяния, можете быть уверены, что безнравственные деяния возьмут над вами верх. Результаты каммы, происходящие вследствие добродетельной активности, будут в высшей степени полезны вам, поскольку они могут привести вас в мир людей или богов, в то время как негатив, накопленный вследствие злодеяний и навязанный вам загрязнениями, непременно утянет вас в глубины ада. Если у вас благоприятная камма, тогда вы можете иметь возможность поддерживать отношения с мудрыми и добродетельными, но если у вас активна негативная камма, тогда вас будут сопровождать плохие товарищи, и вы будете продолжать совершать злодеяния на протяжении всей жизни. За время своей жизни человек может совершить очень много деяний, но во время смерти есть лишь одно действие, приводящее к перерождению и делающее остальные действия неэффективными, когда индивидуум покидает этот мир.

Однако эта остаточная камма является карающей, и когда индивидуум погружается в нижние миры, то будет там страдать в течение эонов. Если существо становится голодным духом (peta), оно будет постоянно испытывать голод и жажду, может быть сожжено заживо или же постоянно получать ранения от мечей и прочего смертоносного оружия, вопя и рыдая, когда испытывает эти страдания. Если некто рождается животным, насекомым, червем, буйволом, быком, конем или слоном, то также будет испытывать невыразимые страдания, поскольку в мире животных сильные делают слабого своей жертвой, которая в итоге становится для них пищей. Я привожу все эти примеры, чтобы вы поняли, что происходит с теми, кто совершает недобродетельные поступки.

Даже когда действует благоприятная камма и рождаются человеком, тем не менее существа не могут избежать старости, болезни и смерти, которые вызывают печаль, стенания и т. д., также являющиеся страданием. Если в своем новом существовании люди несчастны и живут в бедности или же становятся жертвой более сильного, то легко могут склониться к совершению зла. И затем, в результате этих негативных действий, после смерти могут снова пасть в нижние миры. По стечению обстоятельств могут родиться на небесах, но и там можно испытывать печаль вместо счастья, когда кажется, что желания не полностью исполняются. Даже будучи богами, могут огорчаться от мыслей о смерти. Если, даже будучи богами, забывают о Дхамме в погоне за чувственными удовольствиями, то после смерти могут также легко упасть в нижние миры.

Нет никакой возможности избавиться от этих трех кругов страдания до тех пор, пока существа не начнут практиковать Благородный восьмеричный путь, описывающийся Буддой как Срединный путь в Dhammacakkappavattana Sutta. Эта практика предполагает развитие нравственности, сосредоточения и мудрости, которые являются главными целями для культуры ума, о чем я уже говорил ранее, касаясь медитации прозрения. Медитирующие в Sāsana Yeikthā уже знакомы с Satipaṭṭhāna Vipassanā, где предписываются методы отмечания возникновения и исчезновения ума и материи, а также оснований органов чувств, контакта, ощущения и т. д., которые обусловлены круговертью результатов в этом существовании.