Текст книги "О крестных родителях"

О крестных родителях

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви (ИС-11-025-2727)

Предисловие

Восприемник и восприемница (так в Требнике называются крестный отец и крестная мать) существуют с апостольского века. Каждый крещаемый – и младенец, и взрослый – нуждается в помощи восприемников. По разумению Церкви, ими могут быть верующие люди православного исповедания, сознательно вникающие в смысл Священного Писания, Таинств и священнодействий Церкви и понимающие его в соответствии с церковным учением. В лице восприемников Церковь видит хранителей веры и благочестия, соучастников Предания Церкви – той жизни и истины, которые дарует Господь. Восприемники – это не почетные свидетели, но духовные наставники, руководители крестников. Основное требование, которое необходимо предъявлять крестному, это его неформальное отношение к своему участию в Таинстве. Нельзя научить человека тому, чего сам не знаешь. Следовательно, восприемники, прежде чем взять на себя ответственность за крещаемого, должны соразмерить свои силы и знания, решить для себя, смогут ли они быть опорой и наставниками будущему крестнику. Всякий принимающий на себя обязанность восприемника должен проверить себя, имеет ли он возможность духовно наставить ребенка по всей совокупности своих обстоятельств и убеждений. Если у него нет времени или желания, правильным будет отклонить предложение быть крестным отцом или крестною матерью. Тем более возмутительное нарушение правды, совести и здравого смысла происходит тогда, когда крестным отцом или крестною матерью соглашается стать человек, не верующий во Христа, отрицающий Церковь и ее Таинства. Ведь восприемники – это те, кто за малолетством детей дают за них обеты святого крещения, то есть ручаются, что приложат все усилия, чтобы ребенок вырос в вере. Крестный отец и крестная мать являются поручителями за душу ребенка. Они должны помочь новорожденному от святой купе ли участвовать в церковных Таинствах и жить по уставам Церкви. Поэтому и сами восприемники должны жить в молитвенном опыте Церкви и регулярно приступать к исповеди и причастию. Они должны так же тщательно воспитывать ребенка, за которого они поручились в духовном отношении, научить вере, ввести в круг христианских добродетелей, выработать христианские привычки, как родители – должны дать воспитание физическое и образовать ум ребенка.

Мария Строганова

О Таинстве Крещения

Вступление в Церковь, спасение своей души и приобщение к жизни вечной возможно через Таинства, и первое Таинство в духовной жизни человека – Крещение. Крещение – церковное Таинство, при совершении которого верующий во Христа через троекратное погружение тела в воду с призыванием имени Пресвятой Троицы – Отца и Сына и Святого Духа – очищается от первородного греха и грехов прошлой жизни (до крещения), возрождается благодатью Святого Духа в новую духовную жизнь и становится членом Церкви Христовой. Таким образом, крещение есть духовное рождение, обновление и очищение всего человека. Крещение – первое Таинство, которым Церковь встречает приходящих к Богу людей. Крещение принимают, чтобы иметь жизнь вечную в Боге.

Без Таинства Крещения нельзя войти в Царствие Божие и наследовать спасение. Таинство Крещения является дверью в Церковь как Царство благодати – с него начинается христианская жизнь. Благодатью Божией крещаемому подается не только оставление грехов содеянных, но и помощь на будущее, чтобы он не согрешил снова; подается не только знание того, что надобно делать, но и вдыхается любовь к исполнению познанного. Крещение – грань, отделяющая членов тела Христова от прочих людей, находящихся вне этого тела. В крещении человек облекается во Христа, по словам апостола Павла, которые поются во время обхождения крещаемых вокруг купели: елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал. 3: 27: все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись). Таинство Крещения совершается однажды в жизни. Однако оно является лишь первой ступенью восхождения души к Богу, и если за ним не следует обновление всей жизни, духовное перерождение, решительный отказ от дел «ветхого человека», то оно не приносит плода. Благодать Божия, получаемая в крещении как залог, как семя, будет прорастать в человеке и многообразно проявляться на протяжении всей его жизни, если он стремится ко Христу, живет в Церкви и исполняет заповеди. Если же крещение было только формальностью, данью традиции или моде и человек продолжает жить как язычник или неверующий, он лишается всех плодов Таинства, отлучает себя от Христа и извергает себя из Церкви.

В Таинстве Крещения верующей душе явно и реально открывается основная истина христианства: приняв крещение, вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол. 3: 3–4). Эта крещенская смерть возвещает разрушение смерти Христом, а крещенское воскресение наше еще раз являет образ Воскресения Христова. Совершается глубочайшая тайна: единение человеческого и Божественного в «обновленной жизни». Благодать, подаваемая человеку в крещении, как и в остальных Таинствах, это плод жертвенной смерти Христа и Его Воскресения. Она сообщает человеку волю к спасению и силы, чтобы идти по жизни, неся свой крест. Погружение в воду означает то, что крещаемый умирает для жизни греховной и спогребается со Христом для того, чтобы жить с Ним и в Нем (см. Рим. 6: 3 – 11; Кол. 2: 12–13).

Таинство Крещения заповедано Самим Христом: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28: 19). Заповедь Христа включает в себя основные элементы чинопоследования таинства: предварительное научение (оглашение), без которого вера не будет сознательной, погружение в воду (греч. βαπτίζω буквально означает погружение) и формулу «во имя Отца и Сына и Святого Духа». Что же касается веры как главного условия действенности Таинства (Кто будет веровать и крестится, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет – Мк. 16: 16), то при крещении младенцев исповедание веры произносят восприемники, тем самым дающие обязательство воспитать детей в вере и сделать их крещение сознательным. Младенец, принимающий Таинство, не может логически осмыслить то, что происходит с ним, однако его душа вполне способна воспринять благодать Святого Духа.

Кто такие восприемники и зачем они нужны

При крещении как младенцев, так и взрослых должны быть восприемники.

Ребенок, особенно новорожденный младенец, ничего о своей вере сказать не может, не может ответить на вопросы священника, понять смысла происходящего Таинства. Однако оставлять его вне Церкви до того, как он станет взрослым, нельзя, поскольку лишь в Церкви есть благодать, необходимая для его правильного возрастания, для сохранения его телесного и духовного здоровья. Поэтому Церковь совершает Таинство Крещения над младенцем и сама принимает на себя обязательство воспитывать его в православной вере. Церковь состоит из людей. Свое обязательство правильно воспитывать крещеного ребенка она осуществляет через тех, кого называет восприемниками, или крестными родителями. Они поручаются за веру детей, их воцерковление. Крещение младенца совершается по вере восприемников, на которых лежит святая обязанность научить детей истинной вере, помочь им стать достойными членами Церкви Христовой. В последовании Таинства Крещения после троекратного погружения младенца в купель он передается на руки крестному. Именно потому, что после погружения в купель крестный принимает младенца из рук священника, и пошло славянское название восприемник (согласно словарю Даля: восприемник – воспринимающий ребенка от купели, крестный отец и мать). Тем самым он на всю жизнь берет на себя обязательства перед Церковью следить за своим крестником и воспитывать ребенка в духе Православия и ответ за это воспитание будет давать на Страшном Суде.

При крещении взрослых восприемники служат свидетелями и поручителями веры и обетов крещаемого и, таким образом, устраняют в крещении их всякий обман, подлог, лицемерие и пр. и отвечают на вопросы при крещении за таких, которые по болезни не могут давать ответов сами за себя (правило 59-e VI Вселенского Собора и правило 14-e VII Вселенского Собора).

Греческое слово αναδεχόμενος (восприемник) имеет также значение «поручитель за должника». Восприемник при крещении взрослого – свидетель, поручитель за веру крещаемого, обязанный наставлять его в правилах христианской жизни. Святой Иоанн Златоуст в одной из своих огласительных бесед, на которой присутствовали оглашенные вместе со своими восприемниками, так разъясняет их роль: «Если хотите, обратим слово и к восприемникам вашим, чтобы могли увидеть и они, какого удостоятся вознаграждения, если проявят о вас великое усердие, и, напротив, какое им последует осуждение, если они впадут в беспечность. Подумай, возлюбленный, о тех, кто принял поручительство о деньгах, что они большей подвергаются опасности, чем должник, взявший деньги. Ибо если должник явится благоразумным, то поручителю облегчит бремя; если же станет неразумным, то ему большую опасность уготовит. Поэтому и некий мудрец наставляет, говоря: если поручишься, заботься, как обязанный заплатить (Сир. 8: 16). Если же принявшие поручительство о деньгах считают себя ответственными, то насколько же больше те, кто причастен к духовному, те, кто приняли поручительство о добродетели, должны проявить великую заботу, убеждая, советуя, исправляя, проявляя отеческую любовь. И пусть они не думают, что происходящее не имеет для них значения, но пусть узнают точно, что и они станут соучастниками славы, если своими наставлениями приведут наставляемых к пути добродетели; а если впадут в праздность, будет им многое осуждение. Ибо потому существует обычай называть их отцами духовными, чтобы они узнавали через сами дела, какую любовь должны проявить в наставлении о духовном. И если похвально привести к рвению о добродетели тех, кто никак не является родственником, то насколько же более должны исполнить положенное в отношении того, кого мы принимаем как чадо духовное. Узнали теперь и вы, восприемники, что немалая вам угрожает опасность, если впадете в беспечность»[1]1
  Огласительные беседы св. Иоанна Златоуста // ЖМП. 1972. № 5. С. 72.


[Закрыть].

Принятие восприемником новокрещеного в качестве сына ясно свидетельствует о его обязательствах следить за дальнейшим формированием христианского мировоззрения у своего «чада» после крещения. К сожалению, Иоанн Златоуст не говорит конкретно о его обязанностях перед крещением. Однако из его наставлений следует, что восприемник поручался за характер, поведение и образ жизни кандидата в момент его занесения в список и что восприемники и крещаемые вместе слушали наставления. Можно также с уверенностью сделать вывод о том, что восприемник играл важную роль в нравственном воспитании готовящегося к крещению в период его оглашения и, возможно, принимал какое-то участие в его догматическом и литургическом обучении.

Будущим крестным необходимо готовиться к Таинству Крещения. Подготовка предполагает изучение Евангелия, основ православного вероучения, основных правил христианского благочестия. Пост, исповедь и причастие перед крещением для крестных не являются формально обязательными. Верующий человек должен придерживаться этих правил постоянно.

Издавна крестные мать и отец в день крещения являлись дарителями трех необходимых атрибутов этого Таинства: нательного креста, крестильной одежды и иконы с изображением святого, именем которого нарекается крестник. Нательный крест может быть из любого металла. Если он куплен не в церкви, то его необходимо освятить. Еще одним из традиционных подарков была и остается мерная (ростовая, родимая) икона. Мерная икона – икона одноименного ребенку святого на доске размером в рост новорожденного.

Историческое развитие института восприемничества

Восприемничество, крещение младенцев и перекрещивание еретиков относятся к специфическим вопросам церковного права, получившим свое развитие в III веке и отраженным в ряде творений святых отцов и учителей Церкви: Иринея Лионского, Тертуллиана, Ипполита Римского, Оригена и Киприана Карфагенского. Священное Писание Нового Завета дает косвенное свидетельство о крещении младенцев, а прямые свидетельства можно найти только у отцов и учителей конца II – начала III веков. О введении института восприемничества (поручительства) для взрослых впервые повествует «Апостольское предание»: поручители ручались за взрослого воспринимаемого, помогали ему в обретении веры.

Необходимость в восприемниках стала особенно острой начиная с IV века, в связи с резко возросшим числом людей, приходящих в Церковь. В больших городах представители Церкви были уже не в состоянии знать поведение и образ жизни многих желающих креститься и не имели возможности уделять внимание каждому в его формировании как христианина. Таким образом, восприемник, помимо представления обязательств за принимаемого, становился его учителем и наставником. Феодор Мопсуестский пишет: «Что же касается до вас, приходящих ко крещению, то в должное время ваше имя вписывается в книгу Церкви, а также туда записывается имя вашего крестного отца, который отвечает за вас и становится вашим проводником во Граде и споспешником вашего гражданства в нем. Сие же совершается для того, чтобы вы знали, что, еще находясь на земле, вы заранее приписываетесь к небесам и что ваш крестный, который уже там, должен усердно учить вас, странников и пришельцев в тот великий Град, всему, что сему Граду и гражданству в нем подобает, дабы вы хорошо ознакомились с его жизнью без особого труда и беспокойства»[2]2
  Шмеман А. Водою и духом. М. 1993. С. 204.


[Закрыть].

Взрослого человека, пожелавшего стать христианином, приводили к епископу, который в ранней Церкви был священником, пастырем и учителем местной христианской общины, его восприемники, т. е. те члены христианской общины, которые могли свидетельствовать о серьезных намерениях новообращенного и искренности его обращения. Получив заверения в серьезности намерений обратившегося, епископ вносил его имя в список оглашенных. Затем он трижды осенял крестным знамением новообращаемого и возлагал руку на его голову. Этот перво начальный ритуал, называвшийся за числением, означал, что Христос принимает этого человека в Свое достояние и вносит его имя в Книгу Жизни. Во времена святого Иоанна Златоуста это происходило в самом начале Великого Поста. Сейчас эти действия составляют первый шаг чинопоследования крещения, и их смысл выражается в первой молитве «во еже сотворити оглашенного»[3]3
  Требник. М., 2001. С. 35. ** Шмеман А. Указ. соч. С. 203.


[Закрыть].

Восприемники упоминаются уже в «Апостольском предании» святого Ипполита Римского: «Пусть спросят их о причине, вследствие которой они обращаются к вере. И те, которые их привели, пусть засвидетельствуют, что приведенные готовы к слушанию Слова. Пусть спросят об их образе жизни»^**. Поручитель приводит кандидата в Церковь и свидетельствует о нем, что он способен быть зачисленным в разряд оглашенных. Возможно, что он принимал участие в научении оглашенного, но главная его роль заключалась в руководстве жизнью оглашенного. Поручитель должен был свидетельствовать перед Церковью о жизни оглашенного во время его оглашения. На основании этого свидетельства оглашенный объявлялся достойным приема в Церковь. Таким образом, у святого Ипполита Римского поручитель выступает как лицо, ответственное перед Церковью за того, кого он приводил ко крещению. У Ипполита нет указаний, что поручитель исполнял какие-либо функции при самом крещении, но, несомненно, как об этом свидетельствует более поздняя практика, он должен был принимать в крещении более близкое участие, чем остальные члены Церкви. После крещения функция поручителя прекращалась, во всяком случае, после некоторого времени, когда крещеный достаточно осваивался с жизнью в Церкви. Таким образом, первоначально восприемник был тем, кто приводил в Церковь ее нового члена, свидетельствовал о нем перед Церковью и воспринимал его из крещальной купели.

Одно из наиболее полных описаний функций поручителя при крещении мы находим у Дионисия Ареопагита в книге «О церковной иерархии». По его словам, желающий принять крещение должен был найти себе восприемника, который представлял его епископу и ходатайствовал перед последним о его принятии в Церковь: «Человек, возлюбивший священное причащение такового воистину пре мирного, придя к кому-либо из посвященных, убеждает его руководствовать им на пути к иерарху, а сам обещает целиком следовать тому, что будет ему передано, и просит поручиться за его приход в Церковь и воспринять заботу обо всей его последующей жизни. А того, священно желающего его спасения и соизмеряющего с высотой дела человеческое, тотчас охватывает страх и недоумение; наконец, однако же, он благовидно соглашается выполнить просьбу и, взяв его, ведет к человеку тезоименитому иерархии». Имя восприемника записывается вместе с именем крещаемого. «Когда один иерей возглашает по записи имена мужа и восприемника, другие иереи ведут его к воде, к руке иерарха, руководствуя его к нему». После крещения, «взяв его, священники вручают его восприемнику приобретения и наставнику»[4]4
  Дионисий Ареопагит. Сочинения. СПб., 2003. С. 587–590.


[Закрыть].

При крещении младенцев и детей в восприемнике не было необходимости. Сами родители приводили своих детей к епископу, и им, естественно, поручалось воспитание их детей. Когда в V веке крещение детей стало обычным явлением, восприемничество уже вполне оформилось. Естественно, что явилось стремление перенести его на практику крещения детей. Возможно, что мысль о духовной связи, создаваемой крещением между восприемником и воспринятым им из купели, способствовала введению восприемников при крещении детей и их отделению от родителей. Если при крещении взрослых крещаемый приобретал духовного родителя, то могло показаться необходимым, чтобы и младенцы имели наряду с физическими родителями духовных родителей. Последние были необходимы при крещении сирот или детей неизвестных родителей и при крещении детей рабов. Восприемники детей рабов были не родители, а их господа.

При перенесении восприемничества с крещения взрослых на крещение детей функции восприемников претерпели изменение. Их роль не заканчивалась крещением, а начиналась с восприятия ими детей из купели. Они становились свидетелями и поручителями перед Церковью, что крещеные и воспринятые ими из купели будут воспитаны в христианской вере. Вместе с тем перенесение восприемничества с крещения взрослых на крещение детей должно было способствовать окончательному формированию учения о духовном родстве, так как оно было главным основанием сохранения восприемничества при крещении детей. В развитие 83-го и 72-го правил Карфагенского собора 419 года Трулльский собор 691–692 годов в 84-м правиле установил, что найденные дети, о крещении которых нет достоверных сведений, также должны были быть крещены. В этом случае восприемники становились фактически наставниками детей.

Введение института восприемников при крещении младенцев должно было привести к отстранению родителей от активного участия в крещении их детей, а учение о духовном родстве – к формальному запрещению родителям быть восприемниками своих детей. Уже папа Лев Великий (ум. 461) противился тому, чтобы родители были восприемниками своих детей, а Майнцский собор 813 года категорически запретил им воспринимать своих детей. На Востоке в эпоху императора Юстиниана уже прочно утвердился обычай иметь при крещении детей восприемников не из числа родителей. К этому времени окончательно оформилось учение о духовном родстве. Позднее Трулльский собор торжественно провозгласил, что духовное родство важнее союза по телу. Одновременно с этим собор запретил браки восприемников с матерями ими воспринятых. 53-е правило Трулльского собора окончательно закрепило в церковном законодательстве учение о духовном родстве, создаваемом крещением, и послужило основанием для развития византийского законодательства о духовном родстве как препятствии к заключению браков.

Уже раньше VII века начало входить в обыкновение иметь двух восприемников разного пола. Несмотря на противодействие папы Льва Великого и на постановление Майнцского собора 888 года, обычай иметь несколько восприемников утвердился в Католической Церкви. Тридентский собор 1545–1563 годов решил этот вопрос в том смысле, что предписал иметь обязательно одного восприемника одного пола с крещаемым или двух разного пола. Из Католической Церкви этот обычай проник в Православную Церковь. В Русской Церкви обычай иметь двух восприемников устанавливается с XIII века. В XIV веке митрополит Киприан, а в XV веке митрополит Фотий решительно протестовали против этого влияния католичества, но совершенно безуспешно. Обычай иметь двух восприемников разного пола объясняется взглядом на восприемников как духовных родителей. После XV века мы не встречаемся с протестами со стороны церковной власти против двух восприемников.